ДОЗВОЛЕННОЕ, ЗАПРЕТНОЕ И СОМНИТЕЛЬНОЕ В ИСЛАМЕ
МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ
(СБОРНИК АБУ ТИМУРА - ВТОРАЯ ЧАСТЬ)
ДОЗВОЛЕННОЕ, ЗАПРЕТНОЕ И СОМНИТЕЛЬНОЕ В ИСЛАМЕИмам Газали (Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали;450-505/1058-1111) в своей книге "Кимья-и сеъадат" пишет, что ПророкМухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Каждый мусульманинобязан добывать свой хлеб насущный дозволенным путём". Для этого емунеобходимо ознакомиться с этим разделом наук. По словам Пророка (меиб),"Дозволенное (ХАЛЯЛ) - известно. Запретное (ХАРАМ) - известно.Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня".Сомнительное, находящееся между ними, не все могут различить. Но тот,кто не будет избегать сомнительного, может незаметно для себяперешагнуть черту дозволенного и впасть в грех. Умение избегатьсомнительное и является самым трудным в этой науке.
1 -Насколько важно зарабатывать свой ежедневный достаток дозволеннымспособом видно из айатов Корана и высказываний Пророка Аллаха (меиб). В 51-ом айате 23-й суры ("Верующие") сказано:
"О посланники, ешьте чистое и дозволенное и творите благое, поистине Я знаю, что вы делаете".
Ниспослание этого айата и стало причиной высказывания ПосланникаМухаммада, мир ему и благословение Аллаха, который был приведён выше.
Посланник (меиб) высказывался о дозволенном и запретном очень часто. Примечательны следующие его слова:
- "Есликто-либо будет 40 дней подряд есть только дозволенное, ничуть несмешивая с запретным, то Всевышний Аллах наполнит его сердце светом. Всердце этого человека рекой потечёт благодать, и оно очистится от(чрезмерной) любви к мирскому".[Если человек трудолюбив, и стал из-за этого богатым, то это нев коей мере не является грехом. Естественно, если только такоетрудолюбие не мешает исполнению ежедневных Обязательных Предписаний.Быть богатым человеком и иметь возможность помогать своим братьямединоверцам, отдавая свой Закяат, милостыню; иметь возможностьсовершить Хадж на собственные сбережения; раздавать мясо принесённых вжертву нескольких баранов в праздник "Курбан"; помочь в постройкемечети собственным честным заработком и т. п. - все эти действияпомогут очиститься от многих грехов, и это великая благость Аллахасубхана ва тааля. Грешно для богатых лишь неверное использование своегобогатства, чрезмерная любовь и привязанность к своему богатству.]
Саъд бин Эби Ваккас, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, как-то обратился с просьбой к Пророку Аллаха (меиб):
"О Пророк! Прошу тебя, обратись с мольбой к Всевышнему Аллаху, чтобы все мои обращения к Нему были приняты".
На что Пророк (меиб) ответил:
"Для того чтобы ваши обращения (к Аллаху) были приняты, ешьте только дозволенную пищу".
В другом хадисе он говорит:
"Оченьмногие люди и едят Харам, и одеваются в Харам. После всего этого, ониподнимают свои руки, обращаясь с мольбой. Как же такие обращения могутбыть приняты?"
Еще им было сказано:
"У техмусульман, которые едят недозволенную пищу, не будут приняты ниобязательные предписания (Фарды), ни весьма желательные (Сунна)". [Тоесть, они не получат соответствующих благостей - хасанат. В разряденедозволенного (Харам) не только еда и одежда, непосредственноявляющиеся запретными (к примеру: свинина, алкоголь, наркотики, одеждаиз шёлка, - для мужчин; просвечивающая блузка или мужская одежда, - дляженщин и т. п.), но так же любая еда и одежда, купленная на деньги,заработанные недозволенным способом (к примеру, от продажи свинины илиспиртных напитков), или украденная, отнятая и т. п.]
И ещё в хадисах сказано:
"Еслив одежде мусульманина, стоимостью в десять дирхем, хоть один дирхембудет нечестно заработанным (Харам), то молитва в ней не будет принята";
"Тело, вскормленное недозволенной пищей, - достойно огня";
"Люди, не задумывающиеся о том, честен ли их заработок или нет,будут брошены в Ад с любой стороны. Они не удостоятся жалостиВсевышнего Аллаха";
"Поклонения состоят из десяти частей, девять из которых приходятся на дозволенный способ заработка";
"Человек, утомившийся от праведных трудов в стремлении заработатьдозволенном способом, ложится спать безгрешным и встаёт в числелюбимцев Всевышнего Аллаха";
"Аллаху Тааля сказал, что Ему будет неловко привлекать к Суду тех, кто избегал харама";
"За один дирхем (взятый или отданный) в виде процента, можно получить гораздо больше грехов, чем за тридцать прелюбодеяний";
"Не будет принята милостыня, отданная из имущества, приобретённогопреступным путём. Если такое имущество будет припрятано, то оно станетпопутчиком владельца по дороге в Ад" (усугубляя и без того мучительноенаказание).
Как-то раз Абу Бакр, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, выпилмолоко, принесённое слугой. Затем, ему стало известно, что это молокобыло не Халял. Он вставил два пальца в рот и вырвал обратно. Делал онэто несколько раз, после чего, измучившись окончательно, взмолился кАллаху Тааля: "Всевышний Аллах! Я сделал всё что смог. Прибегаю к Твоейзащите от того (Харама), что задержалось у меня в жилах и желудке".
Так же поступил и Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субханава тааля, когда по ошибке выпил молоко верблюдицы, ему непринадлежавшей.
Абдуллах бин Умар, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля,говорил: "До тех пор, пока вы не будете избегать Харама, нет никакойпользы ни от молитвы, если вы даже сгорбитесь от продолжительногочтения; ни от продолжительного поста, если даже станете соблюдать егохоть до полного истощения".
Суфьян Саури говорил: "Человек, подающий милостыню, строящий мечетьили совершающий другие благодеяния из средств, являющихся Харамом(полученных недозволенным путём), похож на человека, который стираетсвою одежду в моче. То есть, усугубляет своё положение ещё большимзагрязнением".
Яхьйа бин Муъаз говорил: "Поклонения Аллаху субхана ва тааля, подобнысокровищнице. Ключом к этой сокровищнице является мольба, а зубьямиэтого ключа - дозволенная пища".
ат-Тустари (Абу М. Сахл б. Абдаллах; 203-283/818-896), да будетмилостив к нему Аллах, говорил: "Для того чтобы стать обладателемистинной веры, необходимо следовать четырём вещам:
1 - Тщательно и с благоговением исполнять Обязательные Предписания (Фард).
2 - Питаться лишь дозволенной пищей (Халял).
3 - Избегать запретное (Харам), в каком бы то ни было виде, - и в явном, и в скрытом.
4 - До самой смерти терпеливо следовать первым трём положениям".
Все учёные склоняются к утверждению: "Душа того человека, который сорок дней ел сомнительную пищу, потемнеет и испачкается".
Абдуллах бин Мубарак (118-181/797), говорил: "Мне больше по душевозврат самого малого сомнительного гроша его истинному владельцу,нежели раздача тысяч дирхемов в виде милостыни".
Ат-Тустари говорил: "У тех людей, которые едят недозволенную пищу,хотят они того или нет, семь частей тела совершают грех. У тех же,которые едят дозволенное, напротив, все части тела совершаютпоклонения. Они легко и с удовольствием обращаются с мольбой к Аллахусубхана ва тааля".
Хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и высказыванийсвятых и учёных Ислама по поводу Халяла и Харама великое множество.Такое пристальное внимание к этой теме можно объяснить огромнымзначением дозволенного заработка и дозволенной пищи. Поэтому, наиболеебогобоязненные мусульмане старались быть предельно осмотрительными,дабы избежать не только запретное по шариату, но и сомнительное. Самыеосмотрительные из них достигали состоянии Вараъ, - высшей степенипредусмотрительности при избежании недозволенного.
Одним из таких людей был Вэхеб бин Верд Мекки (ум. в 153/770), да будетмилостив к нему Аллах. Он никогда не прикасался к пище, не выяснив, -откуда она. Однажды мать предложила ему чашку молока. Он сталрасспрашивать её, у кого было куплено молоко, и где мать взяла деньгина покупку этого молока. Затем он стал допытываться, - где паслисьживотные, производители молока. Выяснив, что животные вполне могли быпопасть на личные пастбища других людей, он не стал пить это молоко.Мать стала умолять его: "Выпей, да будет Аллах к тебе милостив". "Я нехочу стремиться к милости Аллаха путём совершения греха", сказал сын.
Как-то у Бишра аль-Хафи (Бишр б. Харис Абу Наср аль-Хафи; 150-227/767-841), да будет милостив к нему Аллах, спросили:
"Чем питаешься и как зарабатываешь на жизнь?"
Он ответил: "Зарабатываю так же, как и все и ем то же, что и все.Однако существует большая разница между тем, кто ест и смеётся, и тем,кто ест и плачет".
2 - Степень осмотрительности при следовании дозволенному. Идозволенное, и запретное имеют разные степени. Некоторые вещи -дозволены. Другие - не только дозволены, но и хороши. Третьи, издозволенных вещей, не только хороши, но и прекрасны. То же самое и сзапретным. Некоторые вещи из запретного слишком плохи. Другие, - неочень. Так же примерно, как и болезни, которые имеют разные степенитяжести. Различают пять степеней соблюдения предосторожности, чтобыизбежать запретного и сомнительного.
Первая степень осмотрительности:
На этой ступени находятся все мусульмане, которые стараются избегатьзапрещённое шариатом. Это начальная степень при достижении состояния"Вараъ". Если мусульманин находится на этой начальной ступени и нестремится подниматься выше к достижению состояния "Вараъ", то можетстать нечестивым (Фасык). Нечестивость так же имеет разные степени. Всёзависит от того, насколько такой мусульманин будет смешиватьдозволенное и недозволенное. И в какой степени будет это самое"недозволенное". Например, брать проценты при купле - продаже являетсягрехом. Но ещё более тяжким грехом станет захват товара с применениемугрозы и т. п. Например, для больного диабетом повредит употреблениемёда. Ещё более вредным для такого больного будет употребление сахара.Причём, употребление большего количества сахара будет ещё болееопасным, нежели малого количества. Точно так же и при совершении болеетяжкого греха; вероятность наказания увеличивается, а вероятностьпрощения становится всё меньше. Различать Халял от Харама могут толькоте мусульмане, которые читают книги по фикху. Нет необходимости всеммусульманам знать весь фикх. Но знать фикх в переделах необходимого вповседневной жизни обязан каждый мусульманин. Например, торговец обязанизучить пределы дозволенного и запретного в своей профессии. Без этихзнаний ему запрещено занятие торговлей. Так же и в других видахдеятельности. Каждому мусульманину необходимо знать законы шариатаприменительно к своей профессии.
Вторая степень:
Состояние благочестивых мусульман (САЛИХ).
Благочестивые мусульмане стремятся избегать не только запретное, но и опасаются сомнительного.
Сомнительное бывает 3-х видов:
- 1) Сомнительное, очень близкое к запретному. Этот вид сомнительного нужно избегать обязательно (Ваджиб).
- 2) Сомнительное, которое желательно избежать.
- 3) Сомнительное - надуманное. Другим словом, это мнительность.Выдумывать, и опасаться того, что выдумано, занятие бесполезное.Примеров надуманных сомнений великое множество. К примеру: не есть мясодикого животного, предполагая, что оно может принадлежать кому-либо;предполагать, что убой животного совершён без упоминания имени АллахаТааля, покупая мясо у мусульман; предполагать безосновательно, что убойсовершил отступник или кяфир, и поэтому не покупать мясо, и томуподобное. Если сомнения по поводу каких-либо действий беспочвенны,значит и опасения по их поводу бессмысленны, а зачастую и вредны.
Третья степень:
Состояние богобоязненных мусульман (МУТТЕКИ), которые опасаются нетолько запретного и сомнительного, а внимательны и к тому, чтобысовершение чего-либо дозволенного не послужило причиной длявозникновения запретного или сомнительного.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
- "Человека нельзя считать богобоязненным, если он испытывает страхтолько от возникшей угрозы, не опасаясь причины её возникновения".
Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, сказал:"Чтобы не совершить запретного, мы старались избегать 9 дозволенныхвещей из 10-ти". Именно поэтому богобоязненные люди из предосторожностибрали 99 дирхем, когда им причиталось 100.
Али бин Маъбед (ум. в 218/833 г.; передатчик книг имама Мухаммада аш-Шейбани "Джами-уль-кабир" и "Джами-уль-сагир") сообщает:
"Как-то раз, когда я жил в арендованном мною доме, мне пришла вголову мысль осушить чернила только что написанного письма кусочкомосыпающейся штукатурки. Затем засомневался, а имею ли я такое право,ведь стена принадлежит не мне. После недолгих раздумий решил, что из-затакой малости греха не будет, взял кусочек засохшей глины со стены ипросушив чернила, отправил письмо. В ту же ночь во сне я слышал, какнекто отчётливо произнёс: "Те люди, которые думают, что такая малость,как использование кусочка штукатурки с чужой стены не повредит, поймутэто в Судный День".
Люди с такой степенью предосторожности опасаются даже самого малого,которое может стать причиной совершения греха. Их заветная цель, быть вСудный День в числе богобоязненных.
Однажды Хасан бин Али бин Абу Талиб, да будет доволен ими Аллах субханава тааля, будучи ребёнком, взял в рот финик из мешка, предназначенногодля бедных в качестве закяата. Увидев это, Пророк, мир ему иблагословение Аллаха, воскликнул: "Гадко! Гадко! Выплюнь сейчас же".
Халиф Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля,хранил в подсобном помещении своего дома общественный мускус,оставшийся после распределения военной добычи. Он предназначался дляодной из дальних областей халифата и ожидал пересылки с попутнымкараваном. Вернувшись после общественных дел домой, Халиф почувствовалрезкий запах мускуса и строго спросил: "Что это значит?" Жена сталаобъяснять, что доставала в сарае нужную вещь и для этого пришлосьпереложить мускус в другое место. После этого, сказала жена, руки еёстали сильно пахнуть и она тщательно вытерла их о свою накидку. Непропадать же добру. Халиф Умар, да будет доволен им Аллах субхана ватааля, тут же снял с неё эту накидку и собственноручно выстирал. Стиралдо тех пор, пока не исчез запах и только потом передал накидку обратно.Конечно же, жена Халифа не совершила ничего недозволенного, но он этимдействием хотел предостеречь её от возможного греха. Опасаясьзапретного, он отверг дозволенное, чтобы быть в числе богобоязненных иугодных Аллаху, хвала Ему Всевышнему.Халиф Умар бин Абдулъазиз, да будет милостив к нему Аллах субхана ватааля, находился в помещении, куда заносили военную добычу. Принеслимускус. Халиф быстрым движением руки зажал свой нос и сказал: "Ценностьмускуса, в его запахе, а военная добыча принадлежит всем мусульманам".
Один из учёных находился вместе с другими ночью у постели умирающегомусульманина. Как только человек умер, учёный погасил светильник сословами: "Теперь масло этого светильника принадлежит его наследникам".
У Ахмада бин Ханбала спросили: "Если кто-либо уронит листок бумаги снаписанным на нём хадисом, а поднявший этот листок перепишет себехадис, не спросив владельца, дозволено ли это будет?". Учёный ответил:"Нет".
Как-то раз Суфьян ас-Саури (ум. в 161/778) стоял с одним мусульманиному его ворот. В это время мимо них прошёл человек чрезмерно разодетый иобвешанный украшениями. Мусульманин стал смотреть ему вслед, но Суфьянас-Саури одёрнул его: "Если бы вы не смотрели ему вслед, то и он бы нестал излишествовать. Провожая его взглядом, вы как бы поощряете его кэтому греху, и сами становитесь соучастниками его поступка".
Если человек слишком часто обращается к вещам или действиям, которые пошариату и не запретны, и не поощряемы (Мубах), то он, в конце концов,дойдёт до использования и сомнительного. Даже те мусульмане, которыеобращаются к дозволенному, но излишествуют в этом, не смогут когда-либодостичь степени высокой богобоязненности (МУТТЕКИ). Переполненныйжелудок такого человека будет возбуждать в нём греховные страсти, и онможет не заметить, как перейдёт к запретным действиям. Появитсяопасность разглядывания посторонних девушек, молоденьких женщин. Другойопасностью в таких случаях является зависть к богатым и чрезмернаяпривязанность к этому миру путём стремления к обладанию престижнымимуществом, стремления к славе, почёту и т. п.
По этому поводу знаменательны слова Пророка (меиб):
"Привязанность к этому миру - главный источник грехов".
Это происходит из-за того, что в стремлении обретения богатствачеловеку очень трудно избежать греха. Прежде всего, ему придется оченьмного трудиться. А это потребует не только физических сил, но ибольшого количества времени. Для исполнения своих обязанностей передАллахом Тааля будет оставаться всё меньше и меньше часов. Сердцеохватит такая опасная болезнь, как беспечное отношение к Вере ипоклонения будут постепенно отодвигаться на второй план и забываться.
Четвёртая степень осмотрительности:
Это состояние праведников (СЫДДЫК). Обладатели этой степениосмотрительности опасаются не только той части дозволенного,использование которого может послужить причиной возникновениязапретного или сомнительного, но и другой части дозволенного, припроизводстве которого использовалось запретное.
К примеру, упомянутый нами Бишр-и Хафи не пил воду из источников,сооружённых султанами или кем-либо другим. Старался пить только изестественных источников. Праведники, при совершении паломничества,опасались есть виноград, орошаемый водой из искусственного канала,сооружённого султаном.
Один из праведников в сумерках чинил свою обувь. В это время настоянку прибыл султан. Его слуги развесили многочисленные лампы и всястоянка осветилась ярким светом. Человек, чинивший свою обувь, тут жепрекратил это занятие, дабы не использовать освещение султана.
Один из суфийских шейхов Египта Зюннун Мисри (ум. в 245/860) былзаключен в тюрьму, где долгое время отказывался от пищи. Об этом узналаодна из благочестивых мусульманок. Она, поняв причину, из-за которогошейх не принимал пищу, послала узнику еду с подробным разьяснениемисточников приготовленной еды. Шейх опять отверг пищу, объяснив этотем, что еду принесли в посуде притеснителя. Выяснилось, что еда былапереложена в тюремную посуду.
Степень осмотрительности праведников является самой высокой. Некоторыемусульмане, стремясь к достижению этой степени, часто впадают вмнительность. Они, к примеру, ничего не едят "из рук" неблагочестивыхмусульман, ошибочно считая свои действия высокой степеньюосмотрительности. На самом же деле надо опасаться не их, а деспотов ипритеснителей разного уровня. Эти последние постоянно нарушают правадругих людей, пользуются имуществом своих сограждан и, стало быть едятнедозволенное (Харам). К примеру, имущество нечестивого мусульманина,совершившего блуд не является Харам. Ведь он это имущество заработалчестным трудом, а не посредством блуда. Да, надо быть осмотрительным иизбегать Харама. Однако, никак нельзя назвать осмотрительностьюпостоянные необоснованные сомнения в чистоте воды, которую используютпри омовении или стирают бельё. Праведники не страдают мнительностью. Уних отсутствует показная предосторожность. Стремление к высокой степениосмотрительности находится в самом сердце праведников. Людям не видно,- праведник данный человек или нет. В этом заключается и трудностьдостижения такого состояния, и его высокая ценность.
Пятая - высшая степень состояния Вараъ:
В этом состоянии находятся МУКАРРАБЫ. Это уже не степеньпредусмотрительности, а состояние души. Эти люди опасаются всего, чтоне делается ради Аллаха субхана ва тааля, будь то еда, питьё, сон илибеседа и прочее. Они вообще не совершают никаких действий, не принявнамерения сделать это ради религии. Любую пищу вкушают только радитого, чтобы обрести силы для служения Аллаху Тааля. Любое словопроизносится ими ради Аллаха субхана ва тааля. Любые действия,совершаемые не ради Всевышнего Аллаха, они считают для себя запретными- Харам.
Йахйа бин Муъаз как-то принял лекарство. Жена посоветовала ему походитьпо комнате. Он ответил, что не видит для этого никаких причин. "По моимподсчётам, - продолжал он, - вот уже 30 лет я не совершал никакихдействий, без намерения сделать это ради Аллаха субхана ва тааля".
Все эти степени состояния предосторожности приводятся здесь лишь дляодной единственной цели, чтобы все могли сравнить их между собой ипонять, в каком же состоянии находится каждый из нас. Посмотрите, какмы далеки даже от первой степени предосторожности по отношению кзапретному - Хараму, не говоря уже об отношении к сомнительному.Разговорам праздным нет конца и края. О чём только не осмеливаемсярассуждать: и об ангелах, и о небесах, и каков будет Судный День, икаковы качества Аллаха субхана ва тааля. Но, как только заходитразговор о Дозволенном и Запретном, или Обязательных предписанияхшариата, - всё! Наступает тишина, из нас не выбьешь и слова. Болезньэта всем известна.
Вот что говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха:
"Наихудшие из людей это те, которые во дворцах в роскошных одеждах, вкушают изысканную пищу и ведут при этом праздные беседы".
