СПОСОБЫ ВОСПИТАНИЯ НАФСА

 

1 – СТРАХ ПЕРЕД АЛАХОМ И УДЕРЖИВАНИЕ НАФСА

2 – ВНУШЕНИЕ ТЕРПЕНИЯ НАФСУ

3 – ЗАСТАВЛЯТЬ ТЕРПЕТЬ НАФС

4 – ПРЕДОХРАНЕНИЕ ОТ СКУПОСТИ

5 – УПОВАНИЕ

6 – ТРЕБОВАНИЕ ОТЧЕТА ОТ НАФСА

7 – МНОГОЧИСЛЕНОЕ СОВЕРШЕНИЕ НАФЛЕВ (ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ ПОКЛОНЕНИИ)

8 – ОБУЧЕНИЕ РАЗМЫШЛЕНИЮ

9 – ОБЕРЕГАНИЕ ЧАСТЕЙ ТЕЛА

10 – СВЯЗЫВАНИЕ, СУЩЕСТВУЮЩЕГО В МИРСКОЙ ЖИЗНИ С ПОСЛЕДНЕЙ ЖИЗНЬЮ

11 – ХИТРО ПРИВЛЕКАТЬ НАФС НА СВОЮ СТОРОНУ

12 – БРАТСТВО

13 – РАЗЛИЧНЫЕ ИСКУССТВА

14 – ДУ'А (МОЛЬБА)

  • СПОСОБЫ ВОСПИТАНИЯ

Поистине, искусств воспитания и его способов у табиинов очень много, имеющиеся перед нами эти способы являются всего лишь частью из них. И эти способы являются только результатом их понимания Корана и сунны, они являются только практическим применением Корана и сунны, какой бы способ ни был, он имеет основу из этих двух источников.

Стержнем этих способов является очищение сердца от того, что его запятнало из ослабляющих вещей и грязи, подтверждая слово Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине в теле есть кусочек мяса если он будет исправным, будет исправным все его тело, если же будет испорченным то, будет испорченным все его тело, это сердце», (Бухари). Говорит Ибн Хаджар: «Особо выделено этим сердце, потому, что он является начальником тела, с пригодностью (исправностью) начальника будут правильными подданные, а с его испорченностью будут испорченными». Поэтому они допускают, что эти ослабляющие вещи постигают сердце болезнью, а эти пути (способы) поистине являются лечением для него оттого, что постигает его из болезней, и, для его укрепления, чтобы не подвергалось болезни.

Говорит Имам Ибнуль-Кайюм: «Сердце заболевает также, как заболевает тело, исцеление же его в тауба (в покаянии) и усердии… и, покрывается ржавчиной, так как покрывается ржавчиной сердце, блеск же его в поминании (зикр)… обнажается так же как обнажается тело, украшение же его в богобоязненности (таква). Голодает и испытывает жажду также как голодает тело, его пищей же, и напитком является знание, любовь, упование, раскаяние, служение», (аль-фаваид 129). Однако эти лекарства сердца, на которые указал Имам Ибнуль-Кайюм, их можно добиться только через тяжкую борьбу вместе с нафсом, следует ей борьба со страстью, Шайтаном, мирской жизнью, со всем, что она несет из украшения и влечения, она (борьба) является основой, на которой зиждутся все способы воспитания, так как говорит всевышний Аллах в Своей книге: ?А тех, которые сражаются (джихад) ради нас, Мы непременно поведем Нашими путями?, (29:69).

Говорит Имам Ибнуль-Кайюм: «Всевышний связал правильный путь с джихадом (борьбой), самым полным образом, среди людей следующим правильным путем, является самый великий (огромный) джихадом (борьбой). Самым же обязательным (фардом) джихадом является джихад с нафсом, джихад со страстью, джихад с Шайтаном, джихад с мирской жизнью. Кто будет вести джихад с этими четырьмя на пути Аллаха, направит его Аллах на пути Его довольства, доставляющие к Его Раю. Кто же откажется от джихада (борьбы) потеряет правильный путь по мере того сколько забрасывает джихад», (аль-фаваид 78).

После этой тяжкой борьбы вместе с нафсом, и достижения до лекарств, которые покончат болезни сердца, покажутся следы исцеления только с правдивостью во время уединении, и с правдивостью во время открытости. Прав Имам Ибнуль-Джаузи. Сказал: «Будь правдивым внутри себя, увидишь то, чего желаешь (любишь, нравится) во внешности своей».

Вернемся к поколению табиинов, для того, чтобы увидеть их способы в воспитании нафсов.

 

  • 1 – Страх перед Аллахом и удерживание нафса:

Говорит Всевышний: ?Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай?, (79:40-41).

Привел Куртуби высказывание Муджахида об этом аяте: «Это его страх в мирской жизни перед Аллахом во время впадения в грех, и он отказывается от него. Удерживание же нафса от страсти, то, есть сдерживание его от грехов и харамов», (Куртуби).

Прибегает к защите к Аллаху Ибн Масгуд, да будет доволен им Аллах, от времени, которое придет после него, будет страсть иметь власть и мощь, говорит: «Вы живете во время, где истина руководит страстью, а придет время когда страсть будет руководить истиной, прибегаем к защите к Аллаху от того времени».

 

Поистине страх опирается на трех делах:

1 – Страх перед Аллахом.

2 – Страх перед тем, что произойдет из Божьих наказании в мирской жизни и Последней.

3 – Постижение нехорошего.

 

Страх имеет, и другие отделения в большинстве бывают образованными из этих трех, как страх перед мучением в могиле, страх перед ужасами Судного дня, страх перед хисабом (отчетом), страх перед тем, что не будет принято, страх перед плохим концом (плохой смертью), и другие его разновидности. Страх, он является фундаментом в удерживании нафса от страсти, которая тащит своего хозяина в грех, не возможно, чтобы было у человека способности, удерживающего нафс от страсти кроме страха перед Аллахом, который побуждает его к этому.

Говорит Саид Кутб: «Воистину, тот, кто боится величия своего господа, не осмеливается на грех, если же осмелится на него в следствии своей человеческой слабости, страх перед этим величием ведет его к сожалению, истигфару и тауба, и, он находится в кругу повиновения. Удерживание нафса от страсти является точкой опоры в кругу повиновения. Ведь страсть это сильное побуждение для всякой тирании, для всякого перехода границ, для всякого греха. Она является основой бед, источником зла, больше всего человек приходит со стороны страсти. Невежество лечить легко. Однако страсть после знания, она является бедствием нафса, которое нуждается в долгой, тяжелой борьбе для его лечения. А страх перед Аллахом является твердой преградой перед жестокими толчками страсти, редко удерживается другая преграда перед толчками страсти».

Страсть жестокая, суровая, окутывает разум и оковывает его, она нуждается в огромной способности для ее разрушения, опирающаяся на страхе перед Аллахом, страх перед позором в Судный день, перед несчастьем в мирской жизни и Последней. Вот так табиины воспитывали себя и своих последователей страху перед Всевышним Аллахом равномерным образом вместе с надеждой в милости и прощении Его. И это посредством изучения знания об ахирате (о Последней жизни), начиная о могиле и до входа в Рай, или же Огонь, подробное изучение помогает прививать страх в нафсе.

Воистину, по природе нафс убегает от оков, даже если эти оковы будут для его исправления, поэтому он нуждается в постоянном внушении о терпении, чтобы стал стойким и добровольно изъявил желание на эту разновидность джихада ради разрушения проникающей страсти.

 

  • 2 – Внушения терпения нафсу «????? ?????»:

Говорит Всевышний: ?Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к его Лику?, (18:28).

Сообщает, Муслим от Сагда бн Аби Ваккаса, сказал: мы находились вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха группа из шести человек и, многобожники сказали Пророку, мир ему и благословение Аллаха: прогони этих, пусть не осмеливаются против нас. Сказал: находился я, Ибн Масгуд, мужчина из племени Хузейль, Билал и двое мужчин, забыл их имена. И, впало в душу Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха то, что хотел Аллах, чтобы впало, и говорил его нафс и, тогда Аллах ниспослал: ?Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику?, (6:52).

Интересует нас из этого сообщения высказывание Сагда бн Аби Ваккаса, да будет доволен им Аллах, от Пророка, мир ему и благословение Аллаха «Впало в душу (нафс) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то, что хотел Аллах, чтобы впало, и говорил его нафс».

Воистину, нафс повелевает зло, из его природы является, он противится обязательству, напротив любит освобождение и свободу без оков, даже если эти оковы принесут пользу ему в последней жизни. Он не любит того, чтобы кто-то повелевал ему то, что он ненавидит, или, чтобы ограничивал его движение, поэтому он постоянно внушает своему хозяину любовь к безмятежности и покою. Здесь приводится приказ самому благородному нафсу, это нафс пророка, мир ему и благословение Аллаха, о внушении терпения нафсу, быть терпеливым вместе с уверовавшими. Как будто его нафс говорил ему о том, чтобы питал склонность к предложению знати курайшитов, чтобы он прогнал своих бедных сподвижников с места собрания, в котором он разговаривал с ними. И пришло Божье направление, повелевающее сдерживать себя и быть неразлучным вместе с этими бедняками из сподвижников, даже если его нафс внушает любовь у него к другому. Внушение терпения нафсу является из наиболее ярких способов воспитания нафса, так как посредством противодействия навсу и путем сдерживания его от того, что он желает из страсти и траты времени является хорошо действующим лекарством для его повышения, пока не достигнет до степени упрекающего и обретшего покой нафса.

Сообщается от Имама Бишра аль-Хафи, да помилует его Аллах, однажды он шел по дороге вместе с одним мужчиной и, его товарищ захотел пить. Он сказал ему: будешь пить из этого колодца? Бишр ответил: потерпи до другого колодца, когда же они оба дошли до него, сказал ему: у другого колодца. Он продолжал мотивировать ему…. Затем повернулся к нему, и сказал ему: вот и так же заканчивается мирская жизнь».

Говорит Имам Ибнуль-Джаузи, комментируя этот случай: «Кто поймет эту основу, будет указывать причину нафсу и, будет высказывать нежность ему. Будет обещать ему прекрасное, чтобы терпел возложенное на него, как некоторые саляфы говорили своему нафсу: «Клянусь Аллахом, хочу, запрещая тебе это, то, что ты любишь только жалости к тебе (опасения)»».

Это опасение перед наказанием Аллаха, является одним из побуждении, которое побудило поколение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, к заставлению нафса терпеть, который не любит это удерживание от того, что он любит и желает.

 

  • 3 – Заставлять нафс терпеть «?????? ?????»:

Говорит Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе, который передает Имам Бухари: «Рай скрыт предметами ненависти, а Огонь скрыт страстями (желаниями)». В передаче же Муслима говорится: «Рай окутан предметами ненависти, а Огонь окутан страстями».

Согласно сообщению Бухари, Рай является, как будто он покрыт покрывалами, эти покрывала не из кожи, или шелка и других прочих покрывал, а из предметов ненависти. И оно не одно покрывало, а имеет много покрывал, с многочисленной толщиной,  многочисленными цветами. Каждое несчастье имеет цвет, каждое испытание имеет свою толщину. Мумин (верующий) не может достичь рая пока все эти покрывала не разорвутся. Процесс же разрывания, который может занять долгое время, который сам же является процессом «заставления этого нафса терпеть».

Если будет по сообщению имама Муслима, то Рай окутан заборами. Они не из железобетона, не из кирпича, не из железа, или одного из металлов, а из предметов ненависти. Некоторые из них высокие, другие же низкие, некоторые толстые, другие тонкие. Для того, чтобы достичь, Рая необходимо преодолеть низкое прыжком, разламывая высокое из них при помощи всего, чем владеет верующий из орудии разрушения, и процесс непрерывного прыжка и разрушения сам есть процесс «заставления нафса терпеть» то, что он ненавидит. Невозможно достичь Рая без процесса разрывания покрывал, без прыжка через заборы, без разрушения стен предмета ненависти, которыми окутан рай. Также необходимо продолжать эти процессы без утомления, даже если эти процессы займут всю жизнь, вот так мы учимся от поклонении табиинов.

Из числа того, что сообщает нам имам аль-Аузаги от табиина Абдуллы бн Аби Закарии аль-Хузаги его высказывание: «Я лечил свой язык двадцать лет, прежде чем он стал правильным». В другом же месте говорит: «Я лечил молчанию от того, что меня не касается двадцать лет, прежде чем стал способным им на то, что я хочу». Приводится в биографии табиина Маурика бн аль-Мушамраджа аль-иджли его высказывание: «Дело уже двадцать лет я требую его все еще не смог его добиться, и никогда не перестаю требовать его. Сказали: что это о абу аль-Мугтамир? Ответил: молчание от того, что меня не касается».

Удваивается время заставления терпеть и борьба с этим нафсом ради его очищения у другого табиина, сообщается от табиина шейхуль-ислама Мухаммада бн аль-Мункадира, его высказывание: «Я заставлял терпеть свой нафс сорок лет пока он не стал твердым на прямом пути».

Поистине нафс не любит это заставление терпеть и не ладит вместе  с ним, однако мы не имеем выбора, кроме того, чтобы следовать этому пути, если хотим драгоценный товар Аллаха.

Должны принуждать его следованию пути добра, очищать его от того, что запятнало его из зла, даже если это займет всю нашу жизнь.

Несомненно, нафсы этого поколения, во время которое мы живем, более суровы в препятствии принятия добра, не попутный с нами, нуждаются в сильном принуждении, и в особом заставлении терпеть, в тщательном исследовании препятствии очищения, среди самых из ярких их является скупость нафса, от которого предостерег Всевышний Аллаха во многих местах Корана как один из способов очищения нафса.

 

  • 4 – Предохранение от скупости нафса:

Говорит Всевышний Аллах: ?А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими?, (59:9).

[В арабском языке есть два выражения: «????» и «?????» оба они в переводе на русский означают скупость, однако существует разница между ними, заметим, что в аяте скупость приводится так: «????»].

Говорит Имам Куртуби: «???? и ????? одинаковы. Некоторые языковеды сделали ???? сильнее чем ?????. Подразумевается же в аяте: скупость в закяте, в том, который не является обязательным, связывание родственных отношении и гостеприимство, и тому подобное. Не будет скупым тот, кто расходовал в этом. Кто делает большие расходы на самого себя, и не расходует в том, как упомянули из закятов и нафлев то, не уберегся от собственной скупости».

Вот таким охватывающим понятием дал определение имам Куртуби о скупости нафса, она, значит, не касается, как считают люди только того, что расходует человек из обязательного зякята, и садака бедным и нуждающимся, а в действительности охватывает все разновидности повиновения. Наихудшей его разновидностью является его скупость, проявляющаяся в удерживании себя от выполнения дел повиновения, которые приближают его к Раю.

Скупость «????» является из наиболее ярких качеств нафса, он удерживает своего хозяина от всего, что приближает его к Всевышнему Аллаху и ведет в Рай. В противовес этому он не удерживает его от расходования на свои страсти и желания и на то, что отдаляет его от Аллаха и, приближает в Его Огонь. Тот, кто в состоянии противостоять ему и одолеть его то, что он желает из удерживания от совершения добрых дел то, то это приведет его по милости Аллаха к Раю, и будет из преуспевших. Вот с таким пониманием прошло поколение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в воспитании своих нафсов. И это понятие получили табиины после них, сообщает Абуль-Хаядж аль-асади свое высказывание: «я видел как мужчина во время тавафа, говорил: О Аллах защити меня от скупости моего нафса, ничего не добавлял к этому, я сказал ему? Ответил: Если я буду защищен, от скупости своего нафса, не буду воровать, не буду совершать прелюбодеяние, и не сделаю. Вдруг мужчиной был Абдурахман бн Ауф”, (Тафсир аль-Куртуби).

Воистину, Всевышний Аллах не направляет к успеху в воспитании нафса хозяина этого образа действия  без его упования на Всевышнего Аллаха и без доверия Ему своего дела. Невозможно прилагать средства без твердого убеждения в том, что Аллах Всемогущий, он направляет к успеху в повиновениях, внушающий любовь к иману и ненависть к грехам.

 

  • 5 – Упование «??????»:

Сообщается от Мухаммада бн Аби Имрана, сказал: я слышал Хатима аль-Асамм, его же спросил мужчина: на чем ты построил это свое дело в уповании на Аллаха? Ответил: на четырех качествах:

Понял, что мой ризк (средства к существованию) никто не съест и, моя душа успокоилась этому.

Понял, что мое дело (амаль) никто другой не сделает и, я занят им.

Понял, что смерть придет ко мне и, я пытаюсь опередить его.

Понял, что я, где бы ни был не смогу скрыться от глаза Аллаха и, я стесняюсь Его.

Поистине высказывания ученых отличаются об уповании, однако объединяет эти высказывания, доверие дела Всевышнему Аллаху. Это путем убежденности в Его способности исполнять дела вместе с расходованием, выполнением средств (сабаб) ради осуществления этих нужд, путем освобождения от привязанности к этим средствам (сабаб) и путем привязанности к господу средств (сабаб). Эти четыре качества, который привел Хатим аль-Асамм, да помилует его Аллах, не являются определениями упования. А на самом деле являются нравственными базами, на которых те ученые построили дело упования.

Первая основа – ризк:

Он убежден в том, что Всевышний Аллах уже написал ризк (средства к существованию) каждого творения, ни одна душа не умрет пока не получит сполна свой ризк, который написал Аллах для него. И, что невозможно творению взять (забрать) ризк другого творения, который написал ему Аллах. Человек, когда живет, практикуя эти огромные реалии, его нафс успокаивается, не беспокоится многочисленным страхом, отвлеченностью за свой ризк, что его съест другой, даже если и произойдет, заберет что-нибудь из этого ризка, то он вообще не был написан как ризк для этого человека, у которого он был отобран. Когда человек достигает до этого уровня чувств, это указывает на величину его веры в качество дающего средства к существованию (ар-Раззак). Он является главным входом в качество упования, потому, что чаще всего, что заботит людей в их жизни вопрос ризка, один из них губит себя, нарушает многие обязанности, чтобы стать богатым, даже некоторые полностью оставляют обязательные дела (фарды) из-за своей занятости с вопросом ризка, и, не обращают внимания на то, что является более важным, кроме как во время мгновении расставания с этим миром, когда не приносит пользы сожаление.

Вторая основа – дело (амаль):

Упование на Аллаха в праведных деяниях является из самых почетных разновидностей упования на Аллаха, потому, что совершающий их не желает ни один из товаров мирской жизни, а желает Лика Всевышнего Аллаха и Последнюю жизнь. Ведь когда человек чувствует, что одно из дел мирской жизни сможет выполнить другой вместо него то, это приводит к самоуспокоенности и лени, однако к делам, касающимся Последней жизни нельзя относится, так как относишься к мирским делам. Это потому, что дела, касающиеся Последней жизни, их никто не сможет выполнить кроме мукалляф лица, это из-за слова Всевышнего: ?Человек получит только то, к чему он стремился?, (53:39). Эта истина неизбежно приведет верующего к тому, чтобы не предоставлять свободного времени, не заняв его тем, что приблизит его к Всевышнему Аллаху, и, отдалит его от Его огня, и, приведет к тому, чтобы не откладывать выполнение деянии, которые он обязан выполнять, потому, что никто не выполнит их за него.

Третья основа – смерть:

Эта основа имеет связь с предыдущим, так как верующий когда убежден и постоянно представляет себе мысленно, что смерть придет неожиданно то, всегда будет готов и соревнуется со смертью посредством праведных дел. А это дело может прийти только с многочисленным поминанием о смерти, к которому побуждал нас Посланник, мир ему и благословение Аллаха, к многочисленному поминанию о нем, когда сказал: «Часто поминайте о разрушающем наслаждения: о смерти», (ат-Тирмизи, аль-Албани назвал хадис достоверным). А когда придет смерть то, верующий будет уже подготовившим провизию для дня кончины, не будет голодать, не будет испытывать жажду в пустыне барзаха, ни во время Судного дня, при виде его ужасов.

Четвертая основа –  «?????? ????-Муракаба» (чувствовать контроль, наблюдение Аллаха). Муракаба, это постоянное знание раба и, его убежденность в том, что Всевышний наблюдает за внешним его и тайным. Это знание, что Аллах смотрит на него, наблюдает и слышит его, и, наблюдает все время за его делами, за каждым мгновением.

Не возможно верующему уповать на Аллаха истинным упованием пока не будет постоянно чувствовать контроль Аллаха над собой, который сделает его стыдящимся вручать свое дело другому вместо него, ведь он верит в его способность исполнять его нужды. В действительности человек обращается к другому вместо Аллаха тогда, когда его сердце покрывается облаками беспечности по отношению к своему Господу, не чувствует Его контроли, поэтому эта основа была одной из важнейших основ, на котором строится дело упования. Говорит Всевышний: ?Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в день Воскресения, Он поведает им о том, что они совершали?, (58:7). Этот и ему подобные аяты приводятся в Коране для того, чтобы заложить основу муракаба в нафсе верующего, дабы не обращался к другому вместо Аллаха. Постоянное муракаба делает верующего стыдящимся того, чтобы доверять, верить, полагаться на силу другого кроме Всевышнего Аллаха. Очевидно, видно это когда человек заболевает опасной болезнью и, обращается к самым знающим врачам мира. Для того, чтобы избавили его от его недуга, которым он страдает. Затем врачи решают провести операцию, в эти мгновения раскрывается дело упования, его сердце чувствует ли привязанность к своему Господу, Ему Одному ли доверяет? Или часть его сердца чувствует привязанность к Аллаху, а другая часть к людям, или же все его сердце чувствует привязанность к людям, обращается, видит, спрашивает, взывает о помощи, полагается только на людей, не имеющих силы и могущества. Здесь начинается важность муракаба, кто постоянно делает, постоянно чувствует наблюдение Аллаха, стыдится доверять, полагаться на другого вместо Него даже на мгновение и, часто повторяет: «Нет силы и могущества кроме как с Тобой». В действительности прибегает к врачу, потому, что ему велено по шариату использовать средства (сабаб), а упование делает его чувствующим привязанность к Господу средств (сабаб), а не к самим средствам (сабаб).

Вот так табиины воспитывали свой нафс в деле упования (таваккуля), который на самом деле является частью веры в качество Всевышнего Аллаха. И таким образом были хорошего мнения об Аллахе. Такое постижение великих смыслов упования в действительности усиливается при помощи тщательного ведения отчета у трепетов нафса, и, обвиняя его за то, что он совершает и пытается выскользнуть от стойкости на прямом пути.

 

  • 6 – Ведение отчета у нафса «?????? ?????»:

? Обвинение нафса:

Ведение отчета с нафсом бывает разным, в числе их прерывающееся ведение отчета, которое бывает между отдаленными друг от друга периодами времени. И, в их числе внимательное ведение отчета, оно является наилучшим, так как человек требует отчета у своего нафса (у себя) за каждую ошибку, совершаемую им, это упрекающий нафс, которым поклялся Аллах. Этот отчет не может начаться без обращения внимания на движения этого нафса, и, без обвинения его, прежде чем обвинить других и искать их недостатки, это является входом к ведению отчета нафса, на который обратил внимание Абу Сулейман ад-Дарани, когда его спросил Ахмад бн аби аль-Хивари: «Поистине такой-то и такой-то не нравятся моему сердцу. Ответил: и, ни моему сердцу, однако быть может мы пришли из моего и твоего сердца, быть может, в нас нет добра, и не любим праведных».

Да клянусь Аллахом воистину, это редкая смелость, приводит его ад-Дарани для дагватчиков этого времени, когда вступают в разговоры о таком-то и таком-то из праведных дагватчиков. Говорят о них плохо, злословят о них, не боясь Аллаха, под предлогом их противоречия во мнении, или джамагату, не обращая внимания на недостатки самих себя, пришедшая в их сердце болезнь сделала их не любящими праведных кроме своего джамагата. Воистину, этой смелой позиции Имама ад-Дарани, обвинению самого себя должны учится ему сегодняшние дагватчики, чтобы смогли вести отчет над собой, в противном случае они впадут в воображаемое совершенство, которое не приведет их к обращению внимания на свои недостатки, недостатки будут скопляться и, они будут, отклонятся от пути, не чувствуя.

? Невежественный противник:

Если имам ад-Дарани обращает внимание ибн аби аль-Хивари только, то пример для подражания Яхъя бн Мугаз сообщает группе из своих последователей, говорит им: «Из счастья человека является то, чтобы его противник был понимающим, а мой противник не имеет понимания. Ему сказали: а кто твой противник? Ответил: мой нафс продает рай со всем, что в нем имеется из вечного наслаждения за час страсти». Воистину, это мысли нафса, когда украшает человеку украшения мирской жизни и, украшает ему совершение страстей, представляет легким их совершение и, умаляет из степени опасности в его глазах, выставляет для него удовольствие преходящей мирской жизни. Это заставило Имама Яхъя бн Мугаза говорящим так, а вообще упаси Аллах подобному имаму, что бы он продавал рай, его наслаждение за час страсти. Это потому, что он понял, что ведение отчета не может, свершится без обращения внимания на этот нафс и без обвинения его.

?Постоянная бдительность:

Такими были, да помилует их Аллах, были бдительными по отношению к своим нафсам, не предоставляли ему простора, ни двери, через который он смог бы войти  к ним, чтобы оттащить от прямого пути. Приводится в биографии одного табиина Бакра Ибн Абдулла аль-Мазни от Кинана бн Джабаля ас-Сальми, сказал: «Сказал Бакр бн Абдулла: Если увидишь того, кто старше тебя то, говори, этот опередил меня иманом и праведным деянием, он лучше меня. А если увидишь того, кто младше тебя то, говори, я опередил его к грехам и ослушаниям, он лучше меня...», (сыфату сафва). Он во всех случаях осаждает себя (свой нафс), не предоставляет ему дыхательного пути, чтобы он мог дышать через него.

? Представление для нафса:

Дальше следует один набожный человек из Куфы, пример для подражания Имам, табиин, Ибрахим ат-Тайми, отличается в способе от предыдущего в ведении отчета нафса. Это путем представления для нафса, один раз он бывает в раю, а в другой раз бывает в огне, говорит: «Я представил себя в раю, кушаю его плоды, пью из его источников, обнимаю его девственниц. Затем представил себя в огне, кушаю из его заккума, пью из его гноя, испытываю его цепи и оковы. И я сказал себе «итак мой нафс!» Чего же ты желаешь? Ответил: хочу, вернутся в мирскую жизнь, и совершать праведное. Я сказал: ты в безопасности трудись же», (мухасабату нафс, Ибн Аби ад-Дунья).

Эта разновидность отчета заставила этого великого табиина к увеличению своих поклонении и приближении к Аллаху, даже «Когда падал ниц (саджда) прилетали птицы, клевали его спину как будто он ствол, стена», (аз-зухд Имам Ахмад). Не смотря на все эти поклонения, он пребывал в постоянной богобоязненности, в постоянном отчете своего нафса, что его слова могут не соответствовать его деяниям, даже вынудило его говорить: «Всякий раз, когда сопоставлял свое слово с моим деянием, опасался, что буду противоречащим». При помощи подобного отчета увеличиваются деяния и возрастают, и нафс уберегается от отклонения и ускользания.

 

  • 7 – Многочисленное совершение нафлев (дополнительных поклонении, курубатов, дел приближающих к Аллаху):

Это поколение согласно быть только в вершине, быть имамом (образцом) во всяком добре, они словесно и практический повторяют слово Всевышнего: ?И сделай нас образцом (имам) для богобоязненных?, (25:74). Отказываются от того, чтобы их состояния были подобны простым людям, из невежд, простонародья, невежественной массы. Постоянно боятся от спрашивания Всевышним Аллахом в Судный день о знании, которому они научились и учили, как поступили с ним. Вот один из опор того поколения Суфъян бн 'Иина, говорит: «Если мой день будет днем неразумного, а ночь ночью невежды то, что мне делать со знанием, который я написал».

Из того, что сообщает аль-Магля бн Зияд от почетного табиина Амира бн Абду Кайс, что он «Обязал себя на каждый день многочисленными ракягатами, когда совершал намаз аср то, садился, его голени опухали от долгого стояния, и, говорил: о нафс! Этим тебе было велено, для этого ты был создан,… Затем вставал и говорил взывая: О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня», (сыфату сафва).

Так заставлял себя терпеть, вот так отказываются быть как все люди в своем сне и бодрости, согласны быть только теми, о ком сказал Всевышний: ?Они спали лишь малую часть ночи?, (51:17). Воистину, то, что заставило то поколение мало спать, это их сильный страх перед огнем. «О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня». Спали столько, сколько это способствовало их продолжению поклонения, а лишний сон считали потерей времени. Сообщает Рабиг от Имама аш-Шафии, что он сказал «Он разделил ночь на три части: в первой одной третей части писал, во второй одной третей части совершал намаз, в третей одной третей части спал», (сыфату сафва).

Вот так постоянно находились в увеличении, даже отказывались оставаться на одном уровне поклонения. Абу Сулейман ад-Дарани, говорил «Чей сегодняшний день похож на вчерашний, он в недостатке». И призывали своих последователей, учится этому искусству в воспитании, из того, что говорил Хамдун бн Ахмад аль-Кассар «Кто в состоянии из вас не быть слепым относительно недостатков своего нафса то, пусть делает».

Увеличение в чтение Корана, в дополнительных намазах, в милостынях, в повелевании одобряемого и запрещении порицаемого, в добрых делах, и, во всем, что приближает к Раю и отдаляет от огня.

Поистине беспечность является преграждающим первый путь к вспоминанию цели от сотворения, и, от вспоминания о врагах, которые поджидают этого верующего, который следует истинному пути. Вспоминание является из наиболее ярких жертв (приближении, приближающих к Аллаху), посредством которого верующий приближается к своему господу, и пользуется им в очищении своего нафса, ключом же этого вспоминания является размышление аятов Аллаха, который Аллах ниспослал для очищения нафса.

 

  • 8 – Обучение размышлению «??????»:

Воистину, этот почитаемый Коран не сможет повлиять на читающего его пока он не станет размышлять существующие в нем великие аяты, и невозможно ощутить его сладость пока не будет жить с его словами, размышляя существующие в нем прельщения и устрашения (таргиб и тархиб), так как будто он подразумевается в том, что он читает и, то, что ему читается. То, в чем нет сомнения, то, что книга Всевышнего Аллаха является главным источником для вещества очищения нафсов, по мере размышления будет процесс очищения для нафсов. Посредством этого воспитывали свои нафсы. Сообщается от Ахмада бн Сагляба, сказал: я слышал Салмана аль-Хавваса, говорил: «Я читал Коран и, не находил его сладости. И сказал своему нафсу (себе): читай его, так как будто ты слышал его от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: и появилась небольшая сладость. Затем сказал своему нафсу (себе): читай его, так как будто ты слышал его от Джибриля, сообщает его пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сладость увеличилась. Сказал: затем сказал ему: читай его, так как будто слышал его от него, когда говорил им. И появилась полная сладость», (сыфату сафва). Переходит со своим нафсом из одного этапа к следующему, пока не достигает им вершины наслаждения имана посредством размышления аятов Всевышнего Аллаха, и как будто он ниспосылается к нему. А имам Яхъя бн Мугаз рассматривает его первым лекарством в числе пяти лекарств, которые считает лекарством больного сердца, чтобы оно стало здоровым, целым, говорит: «Лекарств сердца пять вещей: чтение Корана с размышлением, пустота желудка, выстаивание ночи в намазе, умоление с мольбой Аллаха во время сухура, сидеть вместе с праведными людьми», (сыфату сафва). Размышление является побуждением к другим четырем лекарствам, которые укрепляют сердце против бед, постигающих во время его жизни.

В Коране приводится приказ о размышлении в четырех местах, в суре ан-Ниса, Мухаммад, Муминун, Сад.

Говорит Всевышний: ?Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий?, (4:82).

Говорит Имам аль-Куртуби о его тафсире: «Осуждает лицемеров за отказ от размышления о Коране, его смыслах… Этот аят указывает на обязательность размышления над Кораном, чтобы знать его смысл», «Тафсир Куртуби). Истинный верующий бежит от любого качества лицемеров, которые избрали этот Коран насмешкой и издевательством.

Говорит Саид Кутб в своем тафсире «зилал»: «Воистину, то, с чем пришел Мухаммад, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не может продолжать отворачиваться от него тот, кто задумывается над ним. Ведь в нем имеется красота, совершенство, гармоничность, притяжение, соответствие фитрату (природе), духовные вдохновения, пища для сердца, провизия для разума, огромные направления, правильные программы, верное законодательство. В нем имеется все, что возбуждает все элементы природы, питает их и отвечает на них, ?Неужели они не задумываются над Словом??, (23:68). Значит, это является секретом их отказа от него, потому, что они не задумывались над ним», (зилал). [Смысл аята: ?Неужели они не задумываются над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их праотцам??: Неужели они не размышляют над Кораном, узнали бы его правдивость, или же им помешало уверовать то, что пришедший к ним посланник и книга, похожая на которую не приходила к их праотцам, и они не признавали и отказались от него?].

 

  • 9 – Оберегание частей тела:

Ученые, праведные предшественники (саляфы), да будет доволен ими Аллах, дают определение иману (вере), что он вера сердцем, выражение языком, и действие частями тела. Не может иман стать полным без амаля (практического действия), выполняют же эту огромную задачу части тела, в особенности находящиеся в районе головы, как слух, зрение, язык. Ведь исправность (и здоровье его) сердца связана с обереганием этих частей тела, и также его испорченность связана с пренебрежением к этим частям тела. Поэтому говорит Ахмад бн 'Асим аль-Антаки: «Если желаешь, исправности своего сердца, то воспользуйся для этого обереганием своих частей тела», (бидая ванн нихая). Из-за того, что они постигли эту истину, достигали предела, отдаляясь от всего, что портит эти части тела, один из них прогонял того, кто злословил о ком-нибудь вместе его собрания, другой из них закрывал свои глаза, когда проходил мимо женщины. Один из них горько плакал из-за слова, которое считал ошибкой, которая не подобает такому как он. Из того, что говорил почтенный табиин аль-Ахнаф бн Кайс, которого любил повелитель верующих Умар: «Сторонитесь в наших местах собрания от упоминания женщин и еды, я ненавижу мужчину, который бывает описывающим свой половой орган и свой желудок». Несомненно, слово и взгляд имеет влияние на нафс, они чувствовали это при своих разговорах и при увещевании людей, и, во время слушания уроков знания. Если замечали проблему в языке и запинание в нем, постигали, что это по причине слова, которое сказали его, или слышали, из того, которое гневит Аллаха, или по причине запрещенного взгляда. Лишает их Аллах из-за этих причин правильности в разговоре, и, лишает их познания знания, которое они слышали, или читали, их страх от этого наказания побуждал к преувеличению в оберегании этих частей тела. Вот Имам табиин Ибрахим ан-Нахги дает воспитательный урок дагватчикам об искусстве оберегания нафса и очищения его посредством оберегания частей тела, говорит «Я вижу то, что является осуждаемым, меня удерживает от осуждения его только страх перед тем, что я могу испытываться им». Это воистину, является одним из пророческих правил поведения, говорит об этом Посланник, мир ему и благословение Аллаха, в достоверном хадисе «Не проявляй оскорбления по отношению к своему брату, помилует его Аллаха, а тебя испытает», (Ат-Тирмизи, хадис хороший).

Поэтому обращались к Аллаху в своих мольбах, чтобы заполнил их части тела Своим, не угасающим светом, чтобы Его свет не теснился с чем-либо из дел мирской жизни, говорили: «О Аллах! Помести в сердце мое свет, в зрение мое свет, вслух мой свет, и справа от меня свет, и слева от меня свет, и, помести надо мной свет, и подо мной свет, и передо мной свет и позади меня свет и, зажги для меня свет», (Бухари).

Воистину, бунт нафса и, побуждение им своего хозяина в подобных положениях к отмщению ради себя, и победы ради себя, является предметом опасности, отдаляющим от здоровых способов очищения. Только тот, кому Аллах содействовал успехом посредством дальновидного взгляда о том, какие следуют пагубные последствия от поддержки нафса, которые будет чувствовать их в мирской жизни прежде чем в последней жизни, может же иметь успех с содействием Аллаха в этом только тот, части тела, которого Аллах наполнил Своим защищающим светом от ошибок.

Также в невнимательном отношении к частям тела есть наказание, которое они чувствовали, также чувствовали сладость веры и тауфик (успех с содействия Аллаха) при их оберегании, заставлявшее их настаивать на оберегании их от ошибок, даже превращали это в главную часть в программе своего воспитания для своих последователей. Вот Хузейфа бн Кутада аль-Маргаши, говорил: «Поистине их четыре, твои оба глаз, твой язык, твоя страсть и твое сердце. Наблюдай за своими глазами не смотри ими на то, что запрещается для тебя. Наблюдай за своим языком, не говори им что-либо, о чем знает Аллах его противоречие твоему сердцу. Наблюдай за своим сердцем, пусть не будет в нем злоба по отношению к кому-либо из мусульман. Наблюдай за своей страстью…если у тебя не будет этих четырех качеств то, пепел на твою голову (следует бросить)», (сыфату сафва). Человек чувствует, что аль-Маргаши говорил не просто языком, а от всего сердца, горящего за не большие ошибки, которые видел там и тут, у поколения, которые имело такое добро, в четырехкратном количестве, чем у поколения, среди которого мы живем. Если бы он увидел состояние сегодняшних дагватчиков, злобу, которая заполняет сердца друг друга, недостаток богобоязненности, побуждающая их к злословию о чести друг друга, исчезновение правил поведения разногласия, отсутствие истинного понятия братства то, сказал бы более жесткое слово, чем бросание пепела на головы. То, в чем нет сомнения, что главными причинами отдаленности помощи от Аллаха, недостаток наличия этих четырех качеств, о которых сказал имам аль-Маргаши, как основы в процессе воспитания для того поколения.

 

  • 10 – Связывание, существующего в мирской жизни с Последней жизнью:

Все, что видели в мирской жизни, связывали с чем-нибудь в Последней жизни, когда видели темноту, вспоминали темноту могилы, темноту во время перехода сырота (моста над преисподней). Когда видели красоту, вспоминали о том, что то, что Аллах обещал им из большеглазых хурии еще сильнее, больше красивый и, их нафсы угасают от привязанности к красоте земных женщин. Если увидят растительность, воду, очаровательные зрелища из сотворенного Аллахом в природе, вспоминают красоту Рая, имеющиеся в нем деревья, птиц, реки, и, зрелища мирской жизни становятся ничтожными перед зрелищами Последней жизни. Если чувствовали приятный запах, вспоминали о том, что глина рая из миска, его почва из загфарана, его песок из жемчужин.

Вот так они поступают во всем, что видят в мирской жизни, связывают его с похожим ему в последней жизни. Вот один из них, имам Хатим аль-Асамм побуждает тех, кто желает ощутить Рай, затем добиться его посредством соблюдения одного из этих способов воспитания нафса, говорит: «Кто отведет четыре вещи к четырем, найдет Рай: сон к могиле, гордость к весам, отдых к сырату, страсть к Раю».

? Сон и могила:

Сон является чем-то похожим на смерть, так как спящий закрывает глаза, прекращает есть, пить и разговаривать, и, теряет ощущение, становится не слышащим, ни чувствующим запаха, ни видящим. Таким же бывает и мертвый, однако из мертвого душа выходит полностью, в то время как душа у спящего не выходит полностью, продолжает дышать и, продолжается биение сердца.

Всевышний Аллах подтверждает эту истину, которой научился имам Хатим из книги Аллаха: ?Он – Тот, Кто усыпляет вас ночью и знает, что вы делаете днем. Затем Он воскрешает вас днем, чтобы исполнился назначенный срок (завершился срок вашей жизни)?, (6:60).

Также посланник, мир ему и благословение Аллаха, подтверждает нам о соблюдении этого способа, когда научил нас говорить мольбу, когда мы ложимся спасть: «О Аллах! С именем Твоим я умру и с ним оживу». И при пробуждении ото сна: «Хвала Аллаху, воскресившему нас после того, как Он умертвил нас, и к Нему воскресение». Все это заставляет верующего вспомнить о смерти, когда он ложится спать, или видит спящего, а кто вспомнит о смерти, тесными становятся для него наслаждения мирской жизни, видя его к освобождению от всяких оков мирской жизни, чтобы пустился по направлению к Последней жизни без оков. Поэтому завещал нам Пророк, мир ему и благословение Аллаха, часто вспоминать о смерти, сказал: «Часто вспоминайте о разрушающем наслаждения, о смерти», (Ат-Тирмизи).

? Гордость и весы:

В весах взвешиваются деяния ?Тогда тот, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретет приятную жизнь. Для того же, чья чаша Весов окажется легкой, матерью станет Пропасть (грешники будут искать убежище в Аду, подобно тому, как ребенок ищет убежище у своей матери; или грешники будут падать ниц в Адскую Пропасть вниз головой)?, (101:6-9). Весы, в действительности станут тяжелыми с праведными деяниями, и станут легкими с не действительными делами.

Истинная гордость не в многочисленном богатстве, детях, родственниках, должности, оружии, животных, недвижимости, а на самом деле истинная гордость будет в судный день, после появления результатов весов. Так что будет прыгать от радости тот, чьи результаты его деянии положительны, будет бежать среди людей с ликующим лицом, говоря ?Вот! Прочтите мою книгу! Я верил в то, что мне предъявят счет?, (69:19-20). В то время как другой, весы которого оказались легкими, лицо которого почернело от раскаяния, горя, стесненности, позора, скажет ?Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой счет! Лучше бы она была концом всего! Не помогло мне мое богатство! Лишился я своей власти!?, (69:25-29). Он понимает теперь, что гордость, бывшая в мирской жизни богатством и властью, была фальшивой гордостью, от которого не поправляются и которое не утоляет голод. Когда наши нафсы призывают к гордости с этими мирскими явлениями, давайте же будем помнить о гордости у весов в судный день.

? Отдых и сырат (мост над преисподней):

Кто вспоминает о том, что имеется после сырата из вечного блаженства, или вечного мучения, ни одно мгновение не оставит не используя, оставит лень и сон, ведь по мере энергичности, усердия и усталости ради последней жизни будет разновидность перехода по сырату в судный день, или же падение из него. Кто предпочел отдых и лень в мирской жизни вместо усталости на пути Аллаха, пусть не ожидает отдыха в Последней жизни, и пусть не гарантирует прохода по сырату в Судный день.

? Страсть и Рай:

Страсть это – желание, бывает ко всякой вещи, к женщинам, богатству, к пище, должности, к скотине, к дворцам и страсти…. и, к прочим делам мирской жизни.

Когда страсть у верующего возбуждается, вспоминает о том, что есть в Раю из вечного блаженства, о чернооких и большеглазых, удерживаемых в шатрах, платок которой если упадет на землю, сделает благоухающим мир, и, вспоминает о его разных реках из меда, молока, воды, вино. И, вспоминает о высоком звании (степени) во дворцах Рая и, ангелы входят из дверей рая, приветствуют их жителей и дают салям им. И, вспоминает, и вспоминает, и вспоминает, до того, что ослабевают перед ним все мирские удовольствия и его страсти, ведь в раю есть то, чего глаз не видел, о чем уши не слышали, и то, что в голову человека не приходило.

 

  • 11 – Хитро привлекать нафс на свою сторону:

Когда какой-нибудь человек захочет дать тебе что-нибудь, которое ты хочешь и ищешь, то воистину, человеческая природа требует поспешности к принятию этой вещи от дающего, и, к использованию его любви для того, чтобы он дал ту вещь, пока не изменит своего мнения. Это в делах мирской жизни, которые нафс стремится приобрести, однако многие из нас не относятся к своим нафсам с таким отношением, когда двигается вперед к одному из дел Последней жизни, проявляет интерес, как к чтению Корана, или к выстаиванию намаза ночью, или к зикру, или к чтению, или к писанию, или к посещению хороших людей, и к тому подобным добрым делам. Умному следует использовать наилучшим образом время его интереса и, не упускать возможность всякий раз, когда он проявляет интерес и, не предоставлять простора для препятствования Шайтана, говоря ему,  когда его нафс проявляет интерес к совершению какого-либо доброго дела, что это не запланировано в твоей повседневной программе, или же говорит тебе, хорошо будет отсрочить это дело на другое время. Когда же настает такое-то время отвлекаешься другим делом, или не замечаешь в своем нафсе того интереса, становишься не в состоянии совершать то дело, это из тонких дел, которые бывают скрыты для многих.

Говорит Ибн аль-Джаузи: «Я видел людей из ученых и аскетов, не понимали его смысл, потому, что среди них были такие, кто лишал абсолютно его (нафс) удовольствии,  а это грубая ошибка: На нас возложено оберегать его, а из средств его оберегания, его склонность к тем вещам, которые исправляют его, необходимо ему предоставлять то, что исправит его. Мы подобный заместителям в его оберегании, абсолютное запрещение для него опасно. В действительности джихад (борьба) с ним подобна борьбе умного больного, побуждает его к тому, что он не любит, принимание того, в чем надеешься на исцеление, и растворяется в горечи немного сладкого».

Также умный верующий не отпускает его узды, ослабляет для него в одно время, а власть в его руках, если продолжает, держатся правильного пути, не докучает ему, когда же видит, что он отклонился, возвращает его нежно, если же отказывается то, резко».

Как жену, ее при проявлении строптивости нужно хитро привлекать на свою сторону посредством вагаза (увещевания), если не исправится то, посредством прекращения общения, если не исправится то, посредством побивания».

Вот так он находится с ним, освобождает ему иногда, и бывает строгим в другой раз, в соответствии с его интересом и отступлением. Это хитрое привлечение нафса на свою сторону, является разновидностью видоизменения, посредством него исправляются нафсы, и, легко повышаются от степени к степени, сколько мы видели праведных людей, кто знал только строгость, или послабление, в конечном итоге отклонились от правильного пути.

 

  • 12 – Братство:

Оно является из наиболее ярких способов воспитания нафсов у табиинов и следующих после них поколении, они исходили в этом из многочисленных аятов и хадисов, в их числе слово Всевышнего ?Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику?, (18:28). И ?А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним?, (59:9). Из них хадис Абу Хурейры о семерых, которые будут, находится в тени Аллаха в судный день «И двое мужчин полюбили друг друга ради Аллаха, собирались на этом и расставались», (Бухари и Муслим). И из них высказывание Посланника, мир ему и благословение Аллаха «Вы не войдете в рай пока не уверуете, и не уверуете, пока не полюбите друг друга, указать ли вам на кое-что, когда будете делать его, полюбите друг друга, распространяйте приветствие между вами».

? Цель от братства:

Вот он один из шейхов табиинов имам Хасан аль-Басри определяет главную цель от братства, говорит «Для тебя брат всякий раз встречая тебя напоминающий о твоем уделе от Аллаха, лучше для тебя брата, который всякий раз при встрече кладет в твою руку динар».

И разъясняет более ясно задачу брата вместе с братом, говорит «Верующий зеркало своего брата, если видит в нем, то, что ему не нравится, направляет его, исправляет его, оберегает его, защищает его втайне и публично».

Значит это полное сотрудничество в воспитании этих нафсов, помогают в нем братья друг другу, человек один слаб, а вместе с братьями силен, трудно человеку в одиночестве преодолеть этот нафс повелевающий зло без поддержки со стороны братьев.

? Проявление сильного желания к братству:

Потому, что это дело является важнейшим, о чем заботилось первое поколение и их ученики табиины, были сильно стремящимися к этому братству, чтобы оно не слабело, или, чтобы не становилось вялым. В многочисленном виде приводятся выражения табиинов, смысл которых гласит, что внутренняя часть земли лучше его верхней части, если бы не три вещи, выстаивание намаза ночью, соблюдение поста днем, и братство ради Аллаха. Вот он табиин, авторитетное лицо, Вахб бн Мунаббах, говорит «Три вещи являются духом мирской жизни: встреча с братьями, разговение соблюдавшего пост, совершение тахаджуда в конце ночи».

Почтенный сподвижник Ибн Масгуд, когда выходил к своим товарищам (сподвижникам), говорил: «Вы уход моей печали».

Авторитетное лицо, чтец, Тольха бн Мусриф, говорил своему брату на пути Аллаха Малику бн Магулю «Встреча с тобой любимее для меня меда».

? Жертвование всем ради него:

Так они представляли Последнюю жизнь, это было братством, поддержкой для стойкости на пути, для продолжения пути к Раю. Они ничем не скупились из бренной, мирской жизни от тех, кто способствовал их достижению до вечного Рая. Кто не понимает этого понимания, и, не применяет в реальной жизни, он не знает истинного братства, его целей.

 

  • 13 – Различные искусства:

Из содержательной речи о воспитании нафсов то, что сказал Имам, аскет, Абу Сулейман ад-Дарани «Предавайся мягкости сердца посредством сидения с боящимися Аллаха, привлекай свет сердца посредством постоянной печали, ищи дверь печали посредством постоянного размышления, ищи направления размышления путем уединении, остерегайся Иблиса путем избегания своей страсти, украшайся для Аллаха ихласом (искренностью) и правдивостью в деяниях, предавайся прощению посредством стыда перед Ним (Аллахом) и посредством муракаба, привлекай увеличение милостей посредством благодарности, и, продлевай милости посредством страха за их исчезновение», (сыфату сафва).

 

Мягкость сердца:

Забота о сердце является одним из главных условии воспитания, охватывающая забота о его болезни, здоровий, его мягкости, стойкости, обо всем, что имеет отношение с силой этого сердца. Это сердце, причиной его жестокости является общение с имеющими жестокие сердца, которые окутала забота о мирской жизни, отвлечение сердец им, стали печалится, радоваться, плакать, спорить, дружить, тревожится только из-за нее. А общение с противоположными с этими, чьи сердца окутал страх перед Аллахом, они стали заботится о том, что удовлетворяет их Господа, живут в мирской жизни, так как, будто воочию увидели Последнюю жизнь. Замечаешь в чертах их лиц и в их оговорках то, что указывает тебе на то, что действует в их нафсах из страха. Наблюдение подобных как эти смягчает сердце, которое тянется к украшению мирской жизни, или того кто сбился с истинного пути. Встреча вместе с ними напоминает человеку о Последней жизни, как было сказано о таких как эти «Среди людей есть такие, чье лицо напоминает тебе о Последней жизни», в его лице нет Рая, или же огня, однако следы (признаки) последней жизни на его физиономии очевидный, замечают их имеющее самую малую сообразительность (фираса) среди людей.

 

Свет сердца:

Сердце покрывается мраком из-за печали за упущенное из удовольствии мирской жизни, однако оно освещается светом из-за печали за упущенное из дел Последней жизни.

Освещается светом из-за печали за упущенное время своей жизни без пользы.

Освещается светом из-за печали за грехи, которые совершил, опасается того, что они могут препятствовать его входу в Рай.

Освещается светом из-за печали за забрасывание вынесения решения по книге Всевышнего Аллаха, за вынесение решения по страстям людей.

Освещается светом из-за печали за распространение несправедливости на земле.

Освещается светом из-за печали властвования неверующих над шеями мусульман, и унижению мусульман.

Освещается светом из-за печали за противоречия дагватчиков ислама между собой, за их отвлечение собой от их самой высокой цели.

Вот это дела Последней жизни, которые освещают сердце светом в результате печали за них, когда же сердце освещается светом, видит реалии, которые не видимы мрачным сердцем. Когда увидит реалии, будет стойким подобно твердости гор перед несчастьями и искушениями, видит при помощи этого света то, чего не видят другие, создает для него правильность во всех делах, в которые он вступает.

 

Дверь печали:

Это печаль из-за Последней жизни, может, свершится только посредством постоянного размышления о деле проявления упущения нафсом, о деле этой религии, и, о деле этой уммы, отдалившейся от этой великой религии. Размышление не свершается в религиозных поводах и прочем, в действительности она забота, борющаяся в душе, побуждающая к постоянному размышлению, приводящая к этой разновидности печали ради Всевышнего Аллаха. Это размышление на самом деле возрастает во время уединении вместе с нафсом вдалеке от того, что отвлекает из мирских дел.

 

Предохранение себя от Иблиса:

Страсть как приводится в условиях воспитания, она та, которая приводит в бездействие разум, делает слепым его, видит только то, что впиталось в него из страсти. А Иблис является врагом, очевидной враждебности навсегда по отношению к сыновьям Адама, ни на мгновении не бросит своего оружия, ради того, чтобы наслаждаться наблюдением как толпы сыновей Адама бросают самих себя в Преисподнюю. Возможно, для уповающих на Аллаха оберегать себя от наущения Иблиса, от его смертельной стрелы посредством противоречия страсти, призывающей к Аду, когда будет противоречить страсти после упования на Аллаха, вернется к разуму его власть и, будет знать о том, что вредит ему от того, что принесет пользу ему.

 

Украшение ради Аллаха:

Всевышний Аллаха хороший, принимает только хорошие дела, хорошее дело, это которое является искренним, чистое от всякого обращения к другому вместо Всевышнего Аллаха. Если оно не будет таким то, оно возвращается к его хозяину, даже если и достигнет горы Тихама. Дополняет его правдивость в своем деянии ради Всевышнего Аллаха, правдивость в своем деяния вместе с людьми, при своей речи вместе с ними.  Правдивостью вместе с самим собой (со своим нафсом), не говорит слова, о противоречии которого знает в своей душе, ведет счет над собой за каждое деяние, слово, которое совершает, оно ради Аллаха ли, или же ради другого.  Ведет постоянно очищение своих деянии, остается только то, что является искренне ради Лика Всевышнего, это и есть украшение в день большого суда ?А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаст ему сполна по его счету?, (24:39).

Он (ихлас) является настоящей основой среди основ воспитания, пропадают зря все искусства воспитания без него.

 

Предаваться прощению:

Это подтверждение четвертой основы, на которой аскет (захид) Хатим аль-Асамм построил свое дело в отношении упования, когда сказал «Я понял, что где бы я ни был, не смогу скрыться от глаза Аллаха, и я стесняюсь Его». Постоянность муракаба (контроль) дает результат стыда перед Господом, что ведет к отказу от совершения того, что гневит Всевышнего Аллаха, и раб предается прощению Всевышнего Аллаха.

 

Увеличение милостей и продливание их:

Говорит Всевышний Аллах в Своей книге ?Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим?, (14:7). Благодарность не ограничивается языком, а дополняет его действие (амаль), говорит Аллах ?О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности?, (34:13). Эти милости могут увеличиваться, однако они могут, не продолжатся по причине удивления, и забывания Даровавшего, Который увеличивает и ограничивает. Ведение счета над нафсом, и соблюдение долга благодарности за эти милости, это путем признания достоинства Аллаха (благодаря Аллаху) и, отрекаясь от силы и могущества относительно себя, путем унижения перед Аллахом, путем отдавания известного права, долга Аллаха, не превозносясь над людьми в результате этих милостей, постоянный страх от упущения в выполнении благодарности за эти милости, ведущего к их исчезновению, все это ведет с дозволения Аллаха к продлению милостей, если раб преуспел в экзамене радости и горя.

 

  • 14 – Ду'а (мольба):

Дуа является из наиболее ярких способов, очищающих нафсы, даже Посланник, мир ему и благословение Аллаха, говорит «Ду'а это поклонение», (Ахмад, шейх Албани назвал хадис достоверным). Мольба является заряжающим аппаратом, которая постоянно заряжает сердце силой и мягкостью. Она является частью зикра (напоминания), которая напоминает человеку о его Творце Всевышнем, о прибегании к Нему, о его человеческой слабости, и его врагах, среди которых вот этот нафс, повелевающий зло.

Вот замечаем стремление Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, к познанию того, что очищает этот нафс из чистого источника, сообщает Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, что Абу Бакр сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха «Вели мне что-нибудь говорить утром и вечером. Сказал: говори: О Аллах, Знающий сокрытое и явное, Творец небес и земли, Господь и Владыка всего, свидетельствую, что нет бога, кроме Тебя, прибегаю к Тебе от зла души своей, от зла и многобожия шайтана и от того, чтобы причинить зло самому себе или навлечь его на какого-нибудь мусульманина».

Говорит имам Ибнуль Кайюм «Этот хадис содержит прибегание к защите к Аллаху от зла, его средств и его целей. Всякое зло или исходит от нафса, или же от Шайтана. Его целью же является, или оно вернется к совершившему, или же к его брату мусульманину, хадис содержит оба источника зла, от которых оно исходит, и его оба цели, к которым оно достигает», (файдуль кадир).

Бытие этого завещания от наиболее богобоязненного среди людей по отношению к самому любимому человеку, чтобы он соблюдал его утром и вечером, в действительности указывает на важность способа «ду'а» в воспитании нафсов.

Эта мольбы не была единственной, которую завещал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, своим сподвижникам как способ воспитания нафсов, пролистывающий разделы мольбы в книгах по хадису находит огромные сокровища о воспитаний нафсов.

? Ключ успеха «???????»:

Говорит Имам Ибнуль Кайюм «Единогласны в том, что тауфик (успех) это не вверение тебя Аллахом к тебе самому, что не удачей является это оставление между тобой и между твоим нафсом. Всякое добро, его основой является тауфик (успех), а он в Руке Аллаха, ни в руке раба. Ключом же его является ду'а (мольба), проявление нужды к Аллаху, искреннее обращение, по доброй воле и со страхом к Нему. Когда рабу будет дан этот ключ то, Аллах пожелал открыть для него, когда же собьет от ключа, дверь добра останется запертой перед ним», (аль-фаваид). Потому как дуа является ключом добра и успеха табиины опирались на него (на мольбу) как на одну из основ лечения этого нафса, из того, что сообщает Ибн Аби Равад о них, сказал «Я видел Тауса и его товарищей, когда они совершали намаз аср, обращались к кибле и, ни с кем не разговаривали, и умоляли при мольбе», (сыфату сафва).

? Рекомендовали друг другу:

Да будет доволен ими Аллах, они заповедовали друг другу держатся этой основы в воспитании нафсов, из того, что сообщает муфти Мекки, почтенный табиин 'Ато бн Аби Рабах от своего товарища Тауса, его высказывание «Сказал мне Таус: о 'Ато! Пусть твоя нужда не идет к тому, чья дверь заперта перед тобой, а иди с ней к Тому, чья дверь открыта для тебя до судного дня, повелел тебе молится Ему, и гарантировал тебе ответить».

? Секреты ответа на мольбу:

Несомненно, это поднимающееся поколение знало причины ответа на мольбу, в числе которых употребление халяль пищи, выбор подходящего времени, ей должно предшествовать восхваление Аллаха, не молится о разрывании родственных отношении и тому подобными молитвами, и, прочие причины ответа. Однако ощутимыми причинами ответа являются, в которые многие не вникают, разъяснили их табиины, чтобы были для нас признаками, чтобы мы могли ими руководствоваться, для познания скорого ответа от не скорого, или ради познания принятия от не принятия. Однажды пришел один мужчина к ученому Йемена, почтенному табиину, аль-Хафизу Таусу аль-Кайсани, и сказал ему «Помолись Аллаху за нас, ответил: я не нахожу в своем сердце страха, молится ли мне за тебя». Он хочет сказать с таким ответом две вещи: первая вещь: научить попросившего, чтобы он сам молился, ведь между Аллахом и рабом не существует препятствия и, хочет воспитать себя к тому, чтобы не обольщаться из-за прихода людей к нему и просьбы их о мольбе за них. Не смотря на это, он не лгал когда ответил так, потому, что страх и есть секрет, о котором не знают многие, когда на их мольбы не отвечается. Из того, что сообщает нам табиин Сабит аль-Банани от одного из много поклоняющихся (абид) его высказывание «Воистину, я знаю, когда мой Господь отвечает мне. Сказал: и удивились его слову, сказали: знаешь, когда отвечает тебе твой Господь? Ответил: да. Сказали: и как ты знаешь об этом? Ответил: если мое сердце проявляет страх, дрожит моя кожа, глаза мои слезятся, и открывается мне при мольбе, тогда я знаю, что мне отвечено».

ПРОГРАММА ТАБИИНОВ В ВОСПИТАНИИ НАФСА
СОЧИНЕНИЕ: АБДУЛЬ-ХАМИД АЛ-БИЛАЛИ
ПРОВЕРИЛ ЕЕ И ПРЕДЛОЖИЛ ЕЕ: Д. АДЖИЛЬ АН-НАШИМИ
ДЕКАН ФАКУЛЬТЕТА ШАРИАТА В КУВЕТСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector
Яндекс.Метрика