Три яруса счастья

 

 

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба[1], которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за за другим. Необходимость воздавать благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-


первых, необходимости внутреннее внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесение произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих их благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов теларук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда они оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом[2].

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой —


поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба?[3]»[4].

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при мак-симально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти[5]»[6]. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!»[7].

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти[8], иначе как для того, что бы выявить[9] тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении[10]»[11].

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный


человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного


полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславиеми высокомерием. А это, однозначно, верная погибель»[12].

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-ульислам[13] говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по


отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел»[14].

Таков смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»[15]. В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную


нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение[16] зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.



[1] У некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные... “(Сура «Женщины», 172 аят).

[2] Более подробную информацию насчет этой темы можно найти в книге этого же автора «Оружие терпеливых и припасы благодарящих».

[3] Здесь и далее при переводе Корана в основном использован труд И. Ю. Крачковского с незначительными поправками и изменениями. Нелишним будет заметить, что процесс перевода Корана сопряжен многими трудностями. Для ясности предлагаем вашему вниманию отрывок из книги профессора Каирского университета Ахмада Юсуфа «Исламское право»: «Благородный Коран — это слова, ниспосланные на нашего господина Мухаммада, на арабском языке для размышления (над ними) и поминания. Передается Коран большим количеством людей из поколения в поколение. Первая его сура — «Фатиха», последняя — «Нас». Из этой формулировки вытекает то, что перевод Корана собственно не считается Кораном, так как не один язык мира не в состоянии полностью охватить и передать его смысловые оттенки, намеки и пожелания. С точки зрения религии, перевод — один из разновидностей изменения и искажения. Всевышний Аллах говорил: «А когда им читаются наши знамения ясно изложенными, те, которые не страшатся встречи с нами, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказание дня великого. Если бы Аллах пожелал я не читал бы его вам и не дал бы вам знания о нем. Я ведь всю жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не разумеете?» (Сура Юнус:15-16). Община мусульман единодушна в том, что запрещено передавать текст Корана по смыслу, изменяя его художественную форму. Перевод создает вероятность множественности смысловых передач Корана, в том случае, когда люди всецело будут опираться на переводы. Профессор Рустам Алиев в послесловии к переводу Корана Крачковского пишет: «Несмотря на благозвучие этого перевода, он тоже не передает всей торжественности, фанфарной мощи звуковой инструментовки, полифонии оригинала. Творец Корана предвидел невозможность его адекватной передачи на другом языке. В 17- ой Суре (стих 88) сказано: «Если бы собрались люди и джины, чтобы сотворить подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками». О значении комментариев для верного истолкования Священной книги лучше всего сказано в ней самой: «Он от Себя послал тебе священную книгу. И в ней одни аяты несут открытый смысл, другие - скрытого значенья полны и толкованья ждут». Точнее сказать невозможно! Несмотря на титаническую работу, проделанную И. Ю. Крачковским по переводу и комментированию Корана, в нем еще скрыто много волнующих тайн, загадок, сложных и многозначных мест, которые бросают вызов пытливым исследователям».

[4] Сура «Толпы», 35 аят.

[5] Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».

[6] Сура «Аль-Хиджр», 42 аят.

[7] Сура «Сод», 83 аят.

[8] «Не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..

[9] Для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.

[10] Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «...Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить...». Вторая, что «...Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания...». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.

[11] Сура «Саба'», 20-21 аят

[12] Смотрите книгу «Спасение отчаявшихся от козней Сатаны» этого же автора.

[13] Это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи.

[14] Книга «Ступени идущих», 1/221.

[15] Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

[16] Шейх-уль-ислам ибн Таймия в своем научном трактате «Поклонение» (книга «Собрание сочинения на тему концепции единобожия», стр. 475) писал следующее: «Поклонение Аллаху, подчинение, стойкость, следование прямому пути и другие подобные требования преследуют одну единственную цель и стоят на двух основах.

Первая - обращение поклонения только к Всевышнему Аллаху.

Вторая — поклонение выполняется только так, как приказал и постановил Всевышний Аллах, без следования своим страстям, иллюзиям и нововведениям. Аллах, Достойный и Величественный, сказал: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не придает Ему сотоварищей». (Пещера, 110).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125).

Праведный поступок — это выполнение религиозных постановлений наилучшим образом. Добро — это то, что любит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано ими. Внесение в религию того, чего нет ни в Коране, ни в достоверной Сунне — незаконно, и неважно, кто сказал это или сделал. Поистине, Аллах и Его посланник не любят подобного модернизма в религии. Поэтому бид‘а (нововведение, модернизм) считается неправедным, плохим поступком и оно равносильно непозволительным деяниям: мерзостям и несправедливости, не имеющего ничего общего с праведными и благими делами».

 

ибн Кайим аль-Джаузий


БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬПРЕКРАСНЫХ СЛОВ - В энциклопедии арабского языка «Лисануль-араб» дается следующее толкование слов «аль-уабиль» и «ассайиб». Автор энциклопедии ибн Манзур пишет, что: ««аль-уабиль» — это сильный дождь, с особо крупными каплями. Если кто-то отличается особой щедростью, его называют именем этого дождя. «Ассайиб» — самый чистый, избранный, лучший экземпляр чего-либо».

 

 

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector
Яндекс.Метрика