В этой теме нет ответов

[Админка]

Правило согласования пользы и вреда


Все это оценивается согласно общему правилу:

"Если в какой-то вещи одновременно имеют место и польза и вред или они противодействуют друг другу, то суждение строится на основе преобладающей стороны


Это так потому, что шариатские Побуждение и Удержание направлены на результирующее, конечное привлечение пользы и устранение вреда. Поэтому если в результате действия потерянная польза или возникающий вред будет больше, то это действие не будет приказанным, но наоборот оно будет запретным, так как вред в данном случае преобладал над пользой.

Но ни в коем случае нельзя забывать, что при определении пользы или в вреда в той или иной ситуации, нужно опираться только на шариатские критерии и меры. И если человек имеет возможность опираться на шариатские тексты, он не может отойти от них и опираться на собственное разумение, основанное на аналогии или логике. И вообще для человека сведущего в шариатских текстах и в их доказательном применении на практике есть только очень мало ситуаций когда может не хватить шариатских текстов.

Зачастую оценка вреда и пользы шариатом отличается от оценки, выполненной на основе страстей и мирских привязанностей. Так в Коране сообщается, что мунафики не смотрят на вещи, видением веры, а смотрят видением мирской жизни и поэтому приходят к ложным результатам и решениям. Они думают, что мир и польза это когда есть мир и взаимосогласие между мушриками и муслимами, Они хотят примирить две стороны и пойти на уступки и в этом видят пользу. Они говорят, что мы только улучшаем. Но самом деле они сеют порчу, но не понимают этого. Они ищут славы и силы у неверных и не понимают, что все достоинство принадлежит Аллаху, посланнику и верующим. Шариатская польза это уничтожение и унижение куфра и его сторонников. А смешивание куфра с верой, уступки ему и кафиром есть величайший шариатский вред, но мунафики не понимают этого. Поэтому, чтобы не уподобиться им в оценке вреда и пользы, нужно стараться оценивать только шариатскими мерами и не примешивать земные страсти и привязанности, а к ситуациям, неописанным в шариате нужно опять же подходить в свете шариатских мер путем аналогии, истисхаба, истихсана и других шариатских методов вывода суждений


Итак, согласно вышеприведенному правилу противодействия пользы и вреда, если есть какой-нибудь человек или группа людей, которые неразрывно объединяют в себе маьруф и мункар, то есть, если известно, что они будут делать маьруф и мункар только вместе и оставлять только вместе, то нельзя сразу бросаться побуждать к маьруфу и удерживать от мункара, но надо сначала оценить ситуацию. Если маьруфа больше, то нужно побуждать к нему; и если с этим маьруфом неразрывно связан, какой-нибудь мункар меньше его, и если запрет этого мункара повлечет за собой исчезновение маьруфа большего, чем мункар, то таким людям не следует запрещать мункар. В данном случае запрет мункара будет подобен тому, чтобы сбивать с пути Аллаха и стремиться к исчезновению подчинения Аллаху и подчинения посланнику (с.а.в.) и исчезновению хороших деяний. Если же мункар преобладает над маьруфом, то его нужно запрещать, даже если это повлечет за собой прекращение маьруфа меньшего, чем мункар. Побуждать к маьруфу, который повлечет за собой мункар больший, чем маьруф подобно тому, чтобы побуждать к мункару и усердствовать в деле распространения непокорности Аллаху и его посланнику (с.а.в.). Если же неразрывно связанные маьруф и мункар равны, то нет определенного правила, чтобы по любому приказывать или запрещать. Но в зависимости от ситуации иногда более полезным может быть побуждение, иногда удержание, иногда, же по причине неразрывности мункара и маьруфа не приносит преобладающей пользы, ни то, ни другое. То, что мы говорили, касалось предпринятия конкретных, принудительных действий побуждения и удержания на практике. Что касается побуждения и удержания теоретически, то, в общем, на словах по любому нужно побуждать к маьруфу и удерживать от мункара. Поэтому что, как бы там ни было, в общем нужно побуждать человека или группу людей к маьруфу и удерживать от ее мункара; нужно хвалить на словах одобряемое и порицать порицаемое, но просто следует остерегаться перехода к реальным принудительным действиям так, чтобы принуждение к маьруфу не повлекло бы за собой исчезновение еще большего маьруфа или бы не привело к еще большему мункару, а также, чтобы практическое удержание от мункара не привело бы к еще большему мункару или к исчезновению более предпочтительного маьруфа.

Мы не можем скрывать истину, поэтому мы обязаны сообщать шариатские хукмы маьруфа и мункара. Быть может в результате словесного призыва тот человек или группа людей перестанет объединять в себе мункар и маьруф неразрывным образом. Быть может словесный призыв послужит тому, что они покинут мункар, не покидая маьруфа, и станут делать маьруф, без одновременного совершения мункара. Но на практике не следует становиться фактической причиной того, что мункара стало больше, а маьруфа меньше


Если же положение человека или группы неопределенное, то прежде чем прибегать к практическим действиям побуждения и удержания, верующий должен анализировать ситуацию пока не прояснится истинное положение вещей. Нельзя делать праведное деяние без предварительного соответствующего знания и намерения. Ведь оставление ваджиба в какой-бы форме оно не было является грехом. Подобно тому, как невыполнение ваджиба является грехом, точно так же выполнение ваджиба в запрещенной форме является таким же грехом.

Потому, что делать неправильное выполнение ваджиба есть то же самое оставление ваджиба, только в другой форме, что и есть грех


Это обширная тема и можно еще много чего упомянуть в связи с этим. Нет силы и мощи кроме как от Аллаха (и с Аллахом).

То, что посланник (с.а.в.) не трогал Абдуллаха бин Убаййя и ему подобных предводителей двуличия и греха является проявлением все того же принципа (преобладания пользы и вреда). У него было много сторонников и если бы посланник (с.а.в.) для того, чтобы устранить мункар каким-либо образом наказал бы его, то это повлекло бы за собой потерю еще большой пользы, чем мункар. Потому, что это породило бы ярость и раздражение его племени; кроме этого люди услышав, что Мухаммад убивает своих сподвижников, отвратились бы от призыва

Двуличие Абдуллаха бин Убаййя не было доказано шариатским путем, на основании свидетельств двух справедливых свидетелей. Нам же приказано судить только на основе внешних доказательств и установленных фактов. Поэтому если бы посланник (с.а.в.) наказал бы его, люди не поняли бы и отвратились. Кроме того, даже если бы его вина доказалась, то оставлять наказание не означает закрывать глаза на куфр человека. Вынос такфира и прерывание связей одно, а наказание и убийство другое. Так, например ученые единогласны в такфире того, кто обвинил посланника (с.а.в.) в несправедливости. Но убийство его было оставлено во избежание вреда того, что люди начнут говорить "Мухаммад убивает сподвижников. Если мы к нему присоединимся, то он тоже нас убьет". Ибн Таймия в предыдущих параграфах провел разницу между простым объявлением суждения на словах и принудительными наказательными мерами. Другим примером оставления принудительно-наказательных мер может послужить то, что посланник (с.а.в.) хотел поджечь дома тех, кто не приходит на групповой намаз, но оставил это по причине того, что в тех домах есть их жены и дети. То есть поджог дома привел бы к еще большему вреду в виде смерти невиновных детей и женщин.


По этой же самой причине после того, как Абдуллах бин Убай оклеветал Аишу, что она совершила прелюбодеяние, посланник (с.а.в.) выступил с обращением к людям и не стал наказывать Ибн Убаййя. Дело в том, что когда Саьд бин Муаз сказал хорошие речи относительно этого дела, Саьд бин Убада, несмотря на его веру и преданность посланнику (с.а.в.), вступился за Ибн Убаййя. У каждой стороны нашлись свои приверженцы и в результате едва не разгорелась большая фитна.

Посланник (с.а.в.) примирил и успокоил их и не стал наказывать Ибн Убаййя. Бухари передает длинный хадис, описывающий эти события. Приведем отрывок:

"И в тот же день посланник Аллаха, поднялся на минбар и попросил, чтобы кто-нибудь помог ему наказать Абдуллаха бин Убаййа Ибн Салюля. Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: “Кто поможет мне наказать человека, который нанёс мне обиду (, оклеветав) мою жену? Клянусь Аллахом, о моей жене мне известно только хорошее, а кроме того, они говорят (дурное) о человеке, которого я знаю только с хорошей стороны и который входил в мой дом только со мной!” (После этого со своего места) поднялся Са`д бин Му`аз и сказал: “О посланник Аллаха, клянусь Аллахом, я избавлю тебя от него: если он из (племени) аус, мы отрубим ему голову, а если он из числа наших братьев из (племени) хазрадж, то (тебе стоит только) приказать нам, и мы сделаем с ним то, что ты прикажешь!” (Услышав это, со своего места) поднялся вождь хазраджитов Са`д бин `Убада, прежде (всегда поступавший так, как подобает поступать) праведному человеку, а ныне побуждаемый желанием поддержать своё племя, и сказал: “Клянусь Аллахом, ты солгал! Ты не убьёшь его и не сможешь сделать этого!” (Тогда со своего места) встал Усайд бин аль-Худайр и сказал: “Клянусь Аллахом, это ты лжёшь! Клянусь Аллахом, мы убьём его, а ты – лицемер, защищающий лицемеров!” И после этого ауситы и хазраджиты пришли в возбуждение и хотели (уже вступить в бой друг с другом), тогда как посланник Аллаха (с.а.в.) (продолжал стоять) на минбаре. (Увидев это,) он спустился вниз и успокаивал их, пока они не замолчали, и он сам также хранил молчание."

Источник: Шейхульислам Ахмад бин Таймия
Побуждение к добру и удержание от зла