[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"][color= rgb(255, 20, 147);]Вопрос:
Допустимо ли мужчине, который лежит в больнице, показывать свои органы медикам женщинам (и наоборот женщина мужчине)? Например: Пришло время уколов, медсестра должна сделать укол и укол она должна сделать в зад, как быть в этой ситуаций (к женщине укол делает медбрат)? Или медсестра должна очистить кишечник для рентгена и должна ввести клизму? Допустим мужчине сделали операцию в области паха и пришло время перевязки, а в больнице нет медбрата или не его смена и все там медсестры (и наоборот женщине делает перевязку медбрат). Как быть? Дать ей (ему) сделать перевязки, тем самым обнажить перед ней (ним) аурат? Или ни коим образом не давать ей (ему) это сделать, что приведет к более худшему состоянию вплоть до того, что начнется заражение и гангрена и т.д? Что делать если в больнице гинеколог и акушер-гинеколог является мужчинами, а жена вот вот родит? Примечание всё происходит в странах бывшего снг, где нет специальных медпунктов для мужчин и для женщин.
Ответ: Ассалам алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатуху.[/color]Вопрос частный по предмету, но очень общий в отношении похожего рода положениям и состояниям, которые можно сформулировать одной фразой, а это наличие в основе своей запрета на совершение того или иного действия, а затем наличие острой нужды либо в действительности, либо в предположении человека, в совершении этого действия.И в ввиду общего смысла этого положения решил не просто ответить на этот частный вопрос, однако указать на те основы и принципы, которые лежат в основе этого и подобного ему тысячах похожих ситуаций. И это для того, чтобы мусульманин, боящийся Аллаха, если поймет эти принципы и положения сможет практиковать это в своей жизни без того, чтобы спрашивать каждый раз когда попадает в отдельную частную, однако абсолютно похожую на другую ситуацию.Для начала следует знать, что все приказы и запреты и в общем шариатские положения возвращаются к сохранению целей шариата в созданиях. И эти цели не переходят три категории:
Либо это будут положения, связанные с острой необходимостью (дарурия), либо с нуждой (хаджия), либо с облегчением и степенью роскоши (тахсиния).
1. Острая необходимость: Смысл положений связанных с острой необходимостью (дарурият) заключаются в том, что без них невозможно существование жизни и религии. Таким образом если они будут потеряны, то жизнь не будет упорядочена, однако в ней будет фасад, преступления, потеря жизни, а в следующей жизни потеря спасения и явный убыток. И суть необходимости заключается в пяти вещах: Сохранение религии. Сохранение жизни. Сохранение потомства. Сохранение имущества. Сохранение разума.
2. Нужда: Смысл положений связанных с нуждой заключается в том, что в этом есть нужда для удаления затруднения, которое в большинстве случаев приводит к сильному затруднению.
3. Роскошь: Смысл положений связанных со степенью роскоши заключается в том, чтобы пользоваться тем, что требуют хорошие традиции, поведение.
См. "аль-Муафакат имама аш-Шатыби" 2265\267.
И то, что нас здесь интересует, это вопрос сохранения жизни и здоровья, что является из раздела дарурият (острой необходимости). Затем у нас есть основные положения в шариате, приказы, запреты и есть исключения.
Пришло в энциклопедии следующее положение вопросов необходимости:
Необходимость "Дарура".
Определение "ат-Та’риф".
Необходимость (ад-дарура) в арабском языке имя происходящее от:????????что означает сильную нужду. И определил аль-Джиржани "ад-даруру" как происшествие, которое невозможно оттолкнуть (отвести, избежать). И в значении специалистов по фикху – это достижение человеком состояния, когда, если он не употребит (использует, совершит) запретное, то погибнет или будет близок к смерти. Как сильно нуждающийся в еде или одежде, если останется голодным или раздетым, то умрет или один из его органов будет поврежден. Это положение позволяет употребить (сделать, использовать) запретное.
Шариатские доказательства, указывающие на принятие во внимание острой необходимости (ад-дарура) в шариатских положениях:
[color= rgb(255, 20, 147);]Шариатские положения бывают двух видов:[/color]
И пришло в Коране и Сунне то, что указывает на законность действий в соответствие с исключительными положениями, которые требует необходимость. Которые также поддерживают и подкрепляют принцип облегчения и отсутствия затруднения, что является основными описаниями религии Ислам и его шариата. Что касается Корана, то в нем есть несколько аятов, указывающих на законность совершения действий в соответствие с тем, что требует необходимость.
Из них слово Аллаха: "Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное не проявляя ослушания и не переступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный". Сура аль-Бакара 173.
Также слово Аллаха: "Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?". Сура аль- Ан’ам 119.
Эти два аяты и другие разъясняют запрет принятия в пищу определенных видов еды, как мертвечина и подобное этому. Также эти аяты включают в себя исключение состояния необходимости по причине сохранения жизни от погибели. И исключение из запрета – как сказал аль-Баздауи: "разрешение" (аль-ибаха).
[color= rgb(255, 20, 147);]Условия наличия состояния необходимости.[/color]
1. Обуславливается для разрешения действовать в соответствие с состоянием необходимости следующие положения:Необходимо, чтобы необходимость действительно имела место (существовала), а не просто была ожидаемая. Проявляется это правило в фихковских вопросах, которые строятся на послаблениях (рухса). Из которых:Обуславливают специалисты по фикху для наличия положения принуждения (аль-икрах) – страх принуждаемого перед исполнением того, чем ему угрожают, страх на основе сильного предположения основанного на действительности.
Сказал Умейра (шафиитский ученый):"Если не будет нужды в действительности, то можно ли брать то, что может произойти (в будущем)? Очевидно что нет. Как приобретение собаки тем, у кого может появится пашня и т.д." См. Хашията Кальюби и Умейра 6\224.
Сказал имам аш-Шатыби:"Будет правильным оставаться с основой азыма (основные, первоначальные положения, а не исключения), кроме как при наличии сильного затруднения. Так как терпение лучше. Если только это не приведет к вреду человека в его разуме или его религии. И суть этого в том, что человек не может терпеть (в этом случае), так приказывается терпеть лишь тому, кто может это".См. Аль-Муафакат 336\1.
2. Необходимо, чтобы не было другого средства для отталкивания необходимости кроме как противоречие шариатским запретам и приказам.
Сказал Абу Бакр аль-Джасас в тафсире слов Аллаха "Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?": "Смысл необходимости здесь – страх вреда жизни или некоторым органам по причине оставления еды. И под этим есть два смысла:Одно из них, что это произойдет там где нет ничего кроме мертвечины.Второе если будет что-то кроме мертвечины, однако он был принужден есть под угрозой, по причине которой боится за свою жизнь или орган. И оба эти смысла есть в аяте". См. Ахкаму ль-Коран. аль-Джасас.
3. Вынужденный обязан соблюдать степень необходимости. Так как то, что разрешено по причине необходимости предполагается и измеряется в соответствии со степенью этой необходимости. И опираясь на эту основу большинство ученых сказали, что вынужденному нельзя есть из мертвечины кроме того, что будет достаточно для утоления голода.
4. Является необходимым для вынужденного принимать во внимание принцип отталкивания самого сильного вреда, затем послабее. Самое отвратительное, затем отвратительное в меньшей степени. Поэтому тот, кто будет принужден к убийству мусульманина, таким образом, что если он откажется, то будет сам убит, в этом случае он должен вытерпеть свое убийство, так так его смерть несет меньше вреда, чем совершением им убийства другого мусульманина. Если же он сможет оттолкнуть принуждающего какой то другой причиной, то это будет обязательным для него, так как он может в этом случае оттолкнуть вред. 5. Вынужденный не должен совершать действие, в котором нет послабления ни при каких обстоятельствах.
Говорит ибн Абидин: "Принуждение к грехам бывает несколько видов. Есть вид, при котором разрешается совершить действие и он будет вознагражден если оставит это. Как сказать слово неверия, ругание Пророка, да будет доволен им Аллаха, оставление намаза и т.д.. Другой вид, который запрещается делать, и совершающий его берет грех. Как прелюбодеяние, убийство мусульманина, отрезание его органа, нанесение сильных ранящих ударов".См. Хашия дар аль-Мухтар 6\425.
Состояния необходимости:
После исследования выражений специалистов по фикху и муфассиров становится ясно, что самые важные состояния необходимости бывают следующие:
- Нужда в употреблении запретного из еды или питья.
- Нужда во взгляде (на запретное) и прикосновения для лечения.
- Нужда в причинении вреда жизни или совершении гнусного поступка.
- Нужда во взятии чужого имущества и его порчи.
- Нужда в том, чтобы сказать неправду (т.е. все, что противоречит истине, как слова куфра и т.д.)
См. Аль-Маусуату ль- Фикхия 10109\2.
Если мы возьмем эти положения и попытаемся опустить их на наш вопрос. Первое, что мы должны узнать, это какова основа в нем? Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе Абу Саид аль-Худри, да будет доволен им Аллаха:"Нельзя мужчине смотреть на аурат другого мужчины и нельзя смотреть женщине на аурат другой женщины". Муслим 2793, ат-Тирмизи 661, ибн Маджа 794.
Затем следует определить уровень и степень запретного, из какой категории? Из острой необходимости или нужды или облегчения и некого вида роскоши? Нет сомнения, что закрытие аурата, само по себе, не является тем, без чего человек может лишится жизни или здоровья, т.е. это не из категории дарурият. Следовательно, когда следование этому запрету приведет к столкновению с тем, что более важнее для шариата, чем закрытие аурата, а это сохранение жизни и здоровья мусульманина с учетом всех вышеупомянутых условий, нет сомнения, что спасение жизни и здоровья ставится вперед. Так как сам мусульманин, его здоровье – основа, закрытие же аурата - одно из дополняющих и украшающих эту основу положений и нельзя во что бы то ни стало принимать во внимание нечто дополнительное и второстепенное по отношению к основе, даже если это приведет к уничтожению самой основы. См. Аль-Муафакат 2\269.
И в соответствие с этим пришли слова ученых.
Сказал ибн Кудама: "Разрешается врачу смотреть на то, в чем есть нужда из тела женщины, для которой он не является махрамом, на аурат или что другое, так как в этом есть нужда".См. Аль-Мугний 459\7.
Сказал аш-Ширбини аль-Хатыб: "Знай, что все то, что предшествовало из запрета взгляда или прикосновения это будет когда нет в этом нужды. Когда же есть нужда, то взгляд и прикосновение разрешены для хиджамы, спускания крови и лечения, даже если это будет в половом органе по причине острой нужды. Так как в запрете в этом случае есть сильное затруднение". См. Мугний аль-Мухтаж 123\3. Аль-Маусуату аль- Фикхия 11139\2.
Была спрошена Постоянная Комиссия:
Вопрос фетвы под номером 17172.
[color= rgb(255, 20, 147);]
Вопрос 1: Больной, мужчина или женщина, входит в операционную и некоторые операции требуют открытия аурата (половых органов) и не ограничивается открытие аурата только перед доктором проводящим операцию, однако каждый кто входят в операционную (члены медперсонала) смотрят на этого больного или больную.
Ответ:[/color]Нельзя смотреть на аурат больного кроме при необходимости в этом и необходимость предполагается в соответствие со степенью нужды в этом. Поэтому они не должны видеть лишь то, в чем есть нужда для лечения. И не разрешается это кроме как для врача или хирурга, который непосредственно имеет отношение к лечению. Поэтому нельзя кому-то другому смотреть на аурат, кроме как если он будет вынужден сделать это по причине его соучастия в лечении.
[color= rgb(255, 20, 147);]Вопрос 2:
Разрешено ли медсестре открыть аурат мужчины для лечения, как например для перевязки, или промытия его анального отверстия от геморроя или установления пробирки (шланга) для мочи?
Ответ: [/color]Не разрешается медсестре открывать аурат мужчины для лечения кроме как она будет вынуждена сделать это в случае отсутствия в больнице мужчин (способных это сделать). И является обязательным относится серьезно к этому вопросу.
Постоянная коммисия для научных исследований и фатвы. Члены комиссии: АбдуЛЛах Гудаян, Бакр Абу Зейд, Абдуль-Азиз Али шейх, Салих Фаузан. Глава коммисии: Абдуль-Азиз ибн Баз.
Также:
Вопрос фетвы номер 3434.
[color= rgb(255, 20, 147);]Вопрос: На факультете медицины изучаются женские болезни и вопросы связанные с родами, затем есть положения связанные с практикой, присутствовать при которых является обязательным для студентами от этого зависит успешное сдавание экзаменов в этом предмете для того, чтобы перейти в следующею стадию обучения. Это и есть причина нашего затруднения.
Ответ:[/color] Основа – обязательность скрытия аурата как для мужчин, так и для женщин. Аурат мужчины от пупка до колен. Женщина – полностью аурат, кроме ее лица и кистей в намазе и положении ихрама. Если же она видит мужчин не являющихся для нее махрамом, а также они ее видят, то является обязательным для нее скрыть все ее тело и лицо, все равно будет это в намазе или ихраме, в Хадже или Омра.Разрешается открыть аурат, если в этом будет нужда. Также разрешается смотреть на аурат, если в этом будет шариатская польза. И из этого (один из видов шариатской пользы) – взгляд студентов и студенток на женщин в течение проведения операции связанной с женскими болезнями и родами. И это по причине успешной сдачи экзаменов по этому предмету для того, чтобы перейти в следующую стадию обучения, и так до тех пор пока студент или студентка не окончат учебу.И шариатская польза, которая следует за разрешением этого – получение достаточного количества врачей мужчин и женщин из числа мусульман. Если же это будет запрещено, то это будет причиной нужды во врачах, женщинах и мужчинах, которые не являются мусульманами. И в этом есть много вреда, в то время как исламский шариат пришел с целью достижения польз и отталкивания вреда.
Постоянная коммисия для научных исследований и фатвы. Член коммисии: АбдуЛлах Гудаян. Заместитель главы: АбдуРаззак Афифи. Глава: Абдуль-Азиз ибн Баз.
Намеренно привел вторую фатву несмотря на то, что кому-то может показаться, что она даже противоречит первой, так как учеба в медицинском институте не является чем-то остро необходимым для отдельного человека. В то время как нет абсолютно никакого противоречия между двумя фатвами, так во второй речь идет не просто о шариатской пользе, однако о великой пользе, которая является средством для сохранения одного из основного интереса шариата из раздела дарурият, а сохранение жизни и здоровья.И эта обязательность хоть и не связана в основе своей с отдельным человек, однако в общем это является обязательным для мусульманского общества тем, что называется:??? ???????Фард аль-кифая. Так как без этой причины невозможно сохранить в том, что есть острая необходимость – дарура - сохранение жизни мусульман. И над этим и подобному этому следует задуматься мусульман и осознать необходимость наличия у них всех видов силы, как духовной так и материальной. Также следует знать, что религия Ислам – шариат и убеждения. Шариат – система жизни на земле, которую узаконил Создатель всего в этих мирах, и сами миры, одно из имен которого:?????? Мудрый, Тот, Кто устанавливает все вещи на подобающее им место и то, что Его шариат не является чем-то непригодным и невозможным для практикования, без смысла и мудрости, далеким от реальности и здравого смысла. И надеюсь, что этот небольшой труд хоть немного приоткрыл дверь в направлении понимания великой мудрости, гибкости, пригодности, разумности этого прекрасного порядка.
Аллаху ведомо лучше
[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;" lang="EN-US"][/font][/font]
[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]АбдуЛлах Абу АбдуРахман.
[/font]
[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]http://ansarsunna.ucoz.ru
[/font]
