Сообщений в теме: 5

[Админка]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"][font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;" class="dropcap"]В[/font]озможно, эта тема вызовет вопросы у многих, и может быть, кто-то спросит: "К чему эта тема и это название, ведь быть может сегодня стоят более важные вопросы в религии?" Однако эта тема, особенно в наше время, занимает умы многих людей, и не только простых верующих, но и многих требующих знаний. Это связано с тем, что многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, и разногласия между словами одних ученых с другими, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих людей, в особенности для простых верующих, которые не имеют представления об основах и сути разногласия. В связи с этим я посчитал нужным,- и к Аллаху я обращаюсь за помощью,- поговорить на эту тему, которая, по-моему, очень важна для мусульман.[/font]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]  Поистине из милости Аллаха, Свят Он и Велик, к этой Умме  то, что разногласия в ней не происходили в основе религии, разногласия были в вещах, которые не касались истинного единства мусульман, а подобное не может не происходить.
  Всем мусульманам известно, и это они понимают из Книги Аллаха и Сунны Пророка что Аллах Всевышний избрал Мухаммада с верным руководством [“аль-Худа”] и истинной религией [“Дин уль-Хакь”]. Эти понятия, включают в себя то, что посланник Аллаха пояснил эту религию достаточным и исцеляющим пояснением, нет нужды в ее дальнейшем разъяснении, потому что верное руководство [“аль-Худа”], смысл этого, отметает любое заблуждение, во всех ее проявлениях, а смысл истинная религия [“Дин уль-Хакь”], отметает все ложные религии, которыми не доволен Аллах Свят Он и Велик. Посланник Аллаха был послан с верным руководством и истинной религией, люди в его время, в любом разногласии возвращались к нему и он решал между ними, пояснял для них истину, будь это разногласие по поводу Слов Аллаха, или по поводу решения Аллаха в определенном вопросе, по которому еще не ниспосылалось откровение; после чего снисходил Коран, поясняющий этот вопрос. Мы очень часто можем встретить в Коране, Слова: "Они спрашивают тебя, о чем-либо", после чего Аллах Всевышний дает Пророку, достаточный ответ, и приказывает ему довести это до людей.
  Сказал Аллах:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас Аллах, ешьте и поминайте над этим имя Аллаха. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах скор в расчете”.[/color] Сура “Трапеза”, 4 аят.[/font]
  [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения,  быть может, вы поразмыслите”.[/color] Сура “Корова”, 219 аят.
  [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Они спрашивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадлежат Аллаху и Посланнику». Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику, если вы являетесь верующими”.[/color]Сура “Добыча”, 1 аят.
  [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто богобоязнен. Входите в дома через двери и бойтесь Аллаха,  быть может, вы окажетесь преуспевшими”.[/color] Сура “Корова” 189 аят.
  [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц  великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей  еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»”.[/color]Сура "Корова", 217 аят. А так же многие другие аяты.
  Однако, после смерти Пророка , произошли разногласия в Умме по поводу Шариатских решений, но эти разногласия не касались Основ Шариата и его источников. И мы, даст Бог [“ин ша-а Ллах”], поясним некоторые причины происходящих разногласий.
  Все мы без исключения знаем и не сомневаемся, что нет ни одного обладателя Знания, известного своей надежностью и религиозностью, чтобы он нарочно и упрямясь, противоречил тому, что указывается в Книге Аллаха и Сунне Его посланника .  Только Истина, может быть путеводной нитью человека описываемого Знанием и религиозностью, а тот чьей путеводной нитью является Истина, то Аллах обязательно облегчит ее для него. Читайте, что говорит Аллах:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?”[/color] Сура “Луна”, 17 аят.[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему”.[/color] Сура “Ночь”, 5-7 аяты.
  Не исключено, что от подобных этим Имамам Ученых, могли исходить некоторые ошибки в правовых решениях Шариата, однако ни как не в Основах его, на что мы уже ранее указывали. И эти ошибки имели место быть, и это дело не является из ряда вон выходящим, так как человек, как описал его Аллах в Словах Своих: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“… ведь человек создан слабым”.[/color]Сура “Женщины”, 28 аят.
  Человек слаб в знании и понимании своем, он слаб в возможности разума охватить и учесть все, и поэтому обязательно у него будут происходить ошибки в определенных вопросах. Мы выделим те моменты, о которых хотели бы поговорить как о причинах приведших к ошибкам Ученых, и укажем на семь причин, хотя конечно этих причин больше, и человек познавший слова и мудрости Ученых, знает причины распространенных разногласий.

  Причина первая: Случай, когда доказательство [“далиль”] не дошло до противоречащего, который ошибся в своем правовом решении [“Хукме”].
  Эта причина не обязательно была только у тех, кто пришел после Сахабов , но даже и среди них происходило подобное, и мы приведем на это некоторые доказательства.
  1- Мы знаем о том, что достоверно известно из “Сахиха” Имама Бухари, да смилуется над ним Аллах, и из других сборников хадисов, что когда Правитель правоверных, Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, отправился в путешествие, в Шам. В пути до них дошла весть о том, что там буйствует чума. После этого Умар, остановился и стал советоваться с Сахабами, да будет доволен ими Аллах, он спрашивал совета у Мухаджиров и Ансаров, те разошлись во мнении, ... но более приоритетным было мнение возвращаться. Во время их размышлений пришел отсутствующий некоторое время Абдурахман ибн Ауф, да будет доволен им Аллах, и сказал: "У меня по этому поводу есть знание, я слышал посланник Аллаха говорил: "Если вы услышите о ней [чуме], то не ступайте на ту землю, а если она поразила земли, и вы находитесь на них, то не выходите оттуда".
  Как видно, это положение не было известно величайшим из Сахабов, из Мухаджиров и Ансаров, и прояснилось оно лишь после прихода Абдурахмана ибн Ауфа, рассказавшего им хадис.
  2- Известно, что Али ибн Абу Толиб и АбдуЛлах ибн Абас, да будет доволен ими Аллах, считали, что если у беременной женщины умер муж, то ей необходимо держать траурный срок [“аль-Идда”]  наиболее длительный [из тех, на которые пришли указания в Коране]; четыре месяца и десять дней, либо пока она не родит младенца. Таким образом, если она родила до того как истекло четыре месяца и десять дней, то ее срок не проходит, и ей необходимо продолжать ждать пока не истекут четыре месяца и десять дней. А если завершились четыре месяца и десять дней, но она все еще не родила, то ее срок будет по завершению родов, потому что Аллах сказал:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела”.[/color]Сура “Развод”, 4 аят.
  Аллах также говорит: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней. Когда же они дождутся истечения положенного им срока, то на вас не будет греха, если они распорядятся собой разумным образом. Аллах ведает о том, что вы совершаете”.[/color]Сура “Корова”, 234 аят.
  В этих двух аятах общее и конкретное указание, и путь согласования в них лежит именно в том, что и сделали Али и Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, однако Сунна превыше этого всего. Достоверно известно от посланника Аллаха в хадисе от Сабиа аль-Аслямия, что она родила, через несколько дней, после смерти мужа. После чего Пророк позволил ей выйти замуж.  И смысл этого в том, что нам следует брать указание в Суре "Развод", а это всеохватывающее Слово Аллаха:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела”.[/color]Сура “Развод”, 4 аят.
  Я знаю, и ни капли не сомневаюсь, что если бы этот хадис дошел бы до ведома Али и Ибн Абаса, да будет доволен ими Аллах, то они обязательно бы взяли указанное в нем, и не склонялись бы к личному мнению!

  Причина вторая: Обстоятельство, когда хадис дошел до человека, однако он не доверял передатчику хадиса, и считал, что дошедшее до него противоречит тому, что более сильно в доказательстве. Таким образом, он взял то, что, по его мнению, более сильно, и мы приведем пример этого. Здесь, мы так же хотели бы указать, что подобное происходило не только среди Ученых в более поздние времена, это происходило даже во времена Сахабов и именно с ними.
  Фатима бинту Кьайс, да будет доволен ею Аллах, была разведена своим мужем, последним, третьим разводом. Уполномоченный ее мужем человек, посылал ей ячменную крупу для пропитания в период срока [“аль-Идда”], однако она гневалась и отказывалась принимать ее. После чего они подняли этот вопрос перед Пророком и пояснил ей Пророк что нет ей обеспечения и проживания [на иждивении бывшего мужа].  И это потому, что муж дал ей окончательный развод, а подобное исключает обеспечение и проживание на иждивении мужа, кроме случая беременности жены, и это в соответствии со  Словами Аллаха:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Если они беременны, то содержите их, пока они не разрешатся от бремени”.[/color] Сура “Развод”, 6 аят.
  Так вот, можете себе представить, что скрылась от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, эта Сунна. Он считал, что таким образом разведенную жену необходимо обеспечивать жильем и пропитанием. Он не принял этот хадис от Фатимы, посчитав, что вероятно она что-то забыла, и говорил: "Неужели мы оставим Слово Господа нашего, перед словами женщины? Ведь мы даже не знаем, помнит она или забыла!?" Смысл этого таков, что Правитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, не был уверен в этом доказательстве [со слов Фатимы].
  То, что произошло с Умаром, происходило с другими Сахабами, и с их последователями [“Табиинами”], и с теми, кто последовал после них, и до наших дней, и будет происходить до Судного дня, не перестанет происходить так, что человек [Ученый] будет сомневаться в достоверности доказательства [“далиля”].
Мы видели очень много высказываний Ученых, в которых указание на хадисы; одни ученые считают эти хадисы достоверными и опираются на них, другие же напротив считают их не достоверными и оставляют действия по ним, считая, что нет доверия путям передачи их, от посланника Аллаха   .

  Третья причина: Хадис дошел до него, однако он просто забыл его. Блажен тот, кто не забывает. Сколько людей забывают хадисы и даже аяты. Даже посланник Аллаха однажды помолился со своими сподвижниками, и не прочел один из аятов, забыв его. В молитве с ним был, Убей ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, и когда завершили они молитву он сказал: "Ах, если бы ты мне напомнил его [в молитве]".  А ведь он тот, на кого снисходили откровения. Сказал ему его Господь:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Мы позволим тебе прочесть Коран, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает Аллах. Он знает явное и то, что сокрыто”.[/color] Сура “Высочайший”, 6-7 аяты.
  Для этого, в пример можно привести историю с Умаром ибн аль-Хаттабом и Аммаром ибн Ясиром, да будет доволен ими Аллах, в которой повествуется, как они оба были отправлены по одному делу Пророком , а в пути случилось так, что оба они проснулись со следами семяизвержения [“джанаба”]. После чего Аммар сделал "иджтихад", посчитав, что очищение песком [“таяммум”] подобно очищению водой, потому он стал кататься лежа в песке как варан, чтоб песок обволок все его тело, как вода должна омывать все тело купающегося от большого осквернения [“джанабы”]. Умар же, да будет доволен им Аллах, не стал молиться в подобном состоянии.
Затем они пришли к посланнику Аллаха и он указал им на верное решение в подобной ситуации, сказав Аммару: "Тебе достаточно было сказать то-то, и сделать так-то",- затем удалил руками о песок один раз, и протер внешнюю часть кистей рук и лица.
  После этого, Аммар, да будет доволен им Аллах, рассказывал этот хадис до, и во время правления Умара ибн аль-Хаттаба. Умар позвал его в один из дней и сказал: "Что это за хадис, который ты всем рассказываешь?" Аммар ответил ему: "Разве ты не помнишь, случай, когда нас послал Пророк по поручению, и мы оба оказались в большом осквернении. После чего ты не стал молиться, а я откатился в песке, а после Пророк сказал мне: "Тебе достаточно было сказать, то-то, и сделать так-то"? Однако Умар не вспомнил этого, и сказал Аммару: "Побойся Аллаха о Аммар!" Аммар сказал: "Если ты желаешь, я не буду рассказывать этот хадис, так как Аллах сделал тебя надо мной, и повелел подчиняться". Умар ответил: "Мы поручим тебе, то, что ты уже принял на себя". Смысл слов Умара, позволение рассказывать это людям.
  Как видно из истории, Умар забыл, что Пророк узаконил “таяммум” очищением в случае большого осквернения [“джанаба”], так же, как и в случае замены для малого омовения [“Вудзу”]. За этим мнением Умара следовал так же АбдуЛЛах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах. Рассказывается, что однажды по этому поводу произошел диспут между ним и Абу Мусой, да будет доволен ими Аллах. Абу Муса, привел АбдуЛлаху ибн Масуду, слова Аммара ибн Ясира, однако Ибн Масуд сказал: "Разве ты не видел, что Умар не внял словам Аммара?" Тогда Абу Муса сказал: "Ладно, оставь слова Аммара. А что ты скажешь об этом аяте?"- имея ввиду аят из Суры Трапеза,- тут, уже ничего не смог ответить Ибн Масуд.
  Нет сомнения, что верное решение в этом вопросе, на стороне тех, кто считает, что “джунуб” должен делать “таяммум”, в случае отсутствия воды, или возможности ее использовать, и это идентично тому, как потерявший малое омовение делает “таяммум”.
  Мы хотели этой историей указать на то, что не исключена забывчивость человека, после чего от него скрывается верное Шариатское постановление, а он в это время может утверждать противоречащее ему мнение, в котором он заслуживает оправдания. Однако тот, кто узнал ясное доказательство [и у него нет причин не доверять ему], тому нет оправдания.

[Админка]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]
[/font]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]
  Четвертая причина: Доказательство дошло до него, однако он понял из него не то, что на самом деле выражено в нем. Здесь мы приведем два примера, один касающийся Корана, другой, касающийся Сунны.

 1- Из Корана. Слова Аллаха: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикоснулись к женщинам [имели близость с женщинами], и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле…”.[/color] Сура “Женщины”, 43 аят. [/font]Разошлись Ученые, да смилуется над ними Аллах, в смысле: “…или если вы прикоснулись к женщинам…”. Одни из них, поняли из аята, что имеется в виду абсолютно любое касание, другие посчитали, что в нем имеется в виду прикосновение, вызывающее вожделение, страсть.  Другие сказали, что здесь указание на половую близость, и это мнение АбдуЛлаха ибн Абаса, да будет доволен ими обоими Аллах.
  И если вы глубоко задумаетесь над аятом, то найдете, что верное мнение, это мнение тех, кто посчитал, что аят несет смысл полового сближения. И это, потому что Аллах, Свят Он и Велик, в аятах упомянул два вида очищения водой, очищение [“вудзу”] от малого осквернения [“хадас аль-асгар”], и очищение [“гьусль”] от большого осквернения [“хадас аль-акбар”].
  О малом очищении [“вудзу”] Слова Аллаха: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“…то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток”.[/color]  Сура “Трапеза” 6 аят.
  О большом очищении [“гьусль”] Слова Аллаха: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь”.[/color]  Сура “Трапеза” 6 аят.
  Без сомнения, в соответствии со стилем красноречия и всеохватывающего пояснения, также требуется упоминание двух примеров, которые делают обязательным очищение песком. Слова Аллаха: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“…если кто-либо из вас пришел из уборной [справил свою нужду с выделением фекалий]”.[/color]В них указание на необходимость очищения от малого осквернения [“хадас аль-асгьар”]. А Слова Аллаха: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“…или если вы прикоснулись к женщинам…”.[/color]
  Ученые, которые поняли из этого аята, что в нем идет указание на абсолютно любое касание, сказали, что если мужчина коснулся кожи женщины, то его ритуальная чистота портится. Другие сказали, если мужчина прикоснулся с вожделением, то его ритуальная чистота портится. Однако верным считается то, что не портится омовение в обоих этих случаях, так как приводится от Пророка что он целовал некоторых из своих жен, а после совершал молитву, не сделав перед этим омовение [“вудзу”].  Этот хадис пришел с различных путей, которые укрепляют его.

  2- Из Сунны. После того как посланник Аллаха вернулся с битвы у Рва [“Гьазват аль-Ахзаб”], и положил свои доспехи, к нему явился ангел Джабраил (мир ему) и сказал, что ангелы не сложили своего оружия, потому ему следует отправляться к племени Къурейдза [“Бану Къурейдза”]. Посланник Аллаха
  Разошлись сподвижники в понимании этого хадиса. Из них были те, кто понял со слов Пророка , что им необходимо спешить так, чтобы успеть исполнить предвечернюю молитву на территории племени Къурейдза, а когда в пути наступило время молитвы, то они помолились, не отложив ее до истечения предписанного для нее времени. Однако другие поняли, то, что Пророк
  Нет сомнения, что верным было решение тех, кто совершили молитву вовремя, потому что тексты [Аяты и Хадисы] об обязательности исполнения молитвы во время, ясные [“мухкам”], а этот текс [Хадис] иносказательный [“муташабих”].  Путем верного анализа является отнесение иносказательных текстов [“муташабих”], к указаниям ясных текстов [“мухкам”].
  Таким образом, мы указали на пример, в котором человек может понять из доказательства [“далиля”] не то, на что желал в нем указать Аллах или Его посланник .

 Причина пятая: Хадис дошел до него, однако этот хадис отмененный [“мансух”], а он не знает об отменяющем хадисе [“насих”]. В таком случае, имеется достоверный хадис и понимаемое из него верное, однако указываемое в хадисе правовое решение [“хукм”] отменено. Ученый же не знает об отменяющем хадисе, и в таком случае для него будет оправдание [“узр”], так как основа в подобном - отсутствие отмены [“насха”] до тех пор, пока не будет она утверждена доказательством.
  Примером этому является мнение АбдуЛлаха ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, в вопросе: что делать молящемуся с руками во время поясного поклона [“рукьуа”]?
  В самом начале Ислама, для молящегося было узаконено складывание рук между колен, однако после, это было отменено другим хадисом, что сделало правильным ставить руки на колени во время поясного поклона [“рукьу’а”]. Эта отмена, приводится в хадисах, приведенных Имамом Бухари и других.
  Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, не знал об отмене хадиса, и продолжал ставить руки между колен. Однажды он молился рядом с Алькьамой и аль-Асвадом, а они во время поясного поклона, ставили свои руки на колени, после чего Ибн Масуд выразил им порицание на это действие, и указал что верным будет ставить руки между колен.  Почему так сказал Ибн Масуд? Потому что он, не знал об отмене [“насх”] первых хадисов. Аллах не возлагает на человека, кроме того, что ему по силам. >
  Сказал Всевышний: [color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;]“Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми”.[/color] Сура “Корова” 286 аят.

  Причина шестая: Хадис дошел до него, однако он убежден, что этот хадис противоречит более сильному доказательству из текстов [Корана или хадиса], или “Иджма” .
  Смысл этого таков, что Ученый использует дошедший до него хадис в исследуемом вопросе, однако он считает, что хадис идет в разрез с более сильными доказательствами из текстов [Корана и Сунны] или “Иджма”.  Подобного очень много в разногласиях между Имамами. Чаще всего мы можем встретить цитаты о “Иджма” в определенном вопросе, однако если мы подробно разберем это, то найдем, что нет никакого “Иджма”.
  Из того, что является наиболее странным в утверждении “Иджма”, это слова одних ученых: "И единогласно решение Ученых [“Иджма”], что принимается свидетельство раба"; в то время как другие Ученые утверждали: "И единогласно решение Ученых [“Иджма”], что свидетельство раба не принимается".
  Дело в том, некоторые люди считают, что если те, кто вокруг него, едины в решении по какому-либо вопросу, и он полагает, что нет противоречащего им, с одновременным убеждением, что это мнение является вытекающим из текстов [Корана и Сунны], таким образом, в его уме собирается два довода, текст [“насс”] и “Иджма”; то здесь он становится абсолютно уверен в правоте выдвинутого им решения. Либо он считает свое мнение, вытекающим из верной аналогии [“кьияс”] и верного анализа, после чего он решает, что нет никого возражающего его решению, однако все может быть совсем наоборот.
  Для этого можно привести в пример мнение Ибн Абаса, да будет доволен им Аллах, в ростовщичестве с добавкой [риба аль-фадзль]. Достоверно известно от посланника Аллаха что он сказал: "Ростовщичество [“риба”] именно [“инна ма”] в отсрочке [“ан-насиа”]".  Так же достоверно пришло от Убады ибн Сомита, да будет доволен им Аллах, от посланника Аллаха что он сказал: "Ростовщичество [“риба”] бывает в отсрочке [ан-насиа] и в добавке [аз-зияда]".
  После Ибн Абаса, да будет доволен им Аллах, Ученые пришли к единогласному мнению, что ростовщичество [“риба”] бывает двух видов:
  Ростовщичество с добавкой [“риба аль-фадзль”] и ростовщичество отсрочкой [“риба ан-насиа”]. Однако Ибн Абас, да будет доволен им Аллах, утверждал, что ростовщичество бывает лишь в отсрочке.
  Пример этого: Если человек продал один “са’а”  зерна за два “са’а” зерна, из рук в руки [“ядан би яд”], то по мнении Ибн Абаса это разрешено, потому что он считал, что ростовщичество лишь в отсрочке.
  Второй пример:  Если человек продаст один “мискьаль”  золота за два “мискаля” золота, из рук в руки [“ядан би яд”], то Ибн Абас, не видел в этом ростовщичества. Однако если одна из сторон сделки, отложила передачу, то есть, если ты мне дал золото, а я отложил выплату, и мы разошлись, это является ростовщичеством [“риба”]. Потому, что Ибн Абас считал, что слово “именно” [“инна ма”] в вышеприведенном хадисе, указывает на ограничение [“хаср”] и означает, что все что кроме этого, не относится к ростовщичеству [“риба”].
  Однако хадис, переданный от Убады ибн Сомита, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что добавка [“фадзль”] относится к ростовщичеству [“риба”], что подтверждается словами Пророка : "Кто добавил или потребовал добавки, тот попал в ростовщичество".
  После всего этого, какой должна быть наша позиция по отношению к хадису, который привел Ибн Абас: “Ростовщичество [“риба”] именно [“инна ма”] в отсрочке [“ан-насиа”]” ?
  Наша позиция - это рассмотрение хадиса, который привел Ибн Абас, не упуская дополнительный смысл второго хадиса, который указал на наличие ростовщичества в добавке. Рассмотрев эти оба хадиса в совокупности, мы делаем вывод, что наиболее страшное ростовщичество, к которому прибегали во времена “Джахилии”, это ростовщичество в отсрочке [“риба ан-насиа”], по поводу которого Аллах сказал:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, быть может, вы преуспеете”.[/color] Сура “Семейство Имрана”, 130 аят.
  А ростовщичество в добавке [“риба аль-фадзль”] не так страшно как первое. Поэтому Имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, в своей книге "И'лям аль-мувакъиин", указал, что запрет на ростовщичество в добавке [“риба аль-фадзль”] относится к запрету средства [“васаиль”] ведущего к запрещенному, а не к запрету  запрещенного в сущности своей.

  Причина седьмая: Когда Ученый опирается на слабый хадис, либо приводит в доказательство слабый довод.
Примеров этому много, в частности к этому относится то, что некоторые ученые посчитали желательной молитву “ат-тасбих” [“солят ат-тасбих”]. Это молитва, состоящая из двух “ракаатов”, в которой читается Сура аль-Фатиха, затем делается 15 “тасбихов” [произнесение слов "СубханаЛлах"], и таким же образом в поясном [“рукьуа”] и земном поклоне [“суджуд”] и т.д. и т.п. Другие же Ученые считают, что молитва “ат-тасбих” - порицаемое новшество, а хадис, повествующий о ней недостоверный. Из тех Ученых, кто считал так, был Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, говоривший: "Она не является достоверной от Пророка ". Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Хадис о ней, является ложью на посланника Аллаха ".
  Тот, кто поразмышляет о ней, найдет в ней обособленность [“щузуз”] и несоответствие Шариату. Так как известно, что поклонение [“’ибадат”] либо является полезным для сердца, и тогда оно будет узаконено Шариатом всегда и везде, либо оно не является полезным, и потому не будет узаконенным  Шариатом. А эти молитвы, о которых в хадисах говорится, что человек должен совершать ее каждую неделю, или каждый месяц, или в жизни один раз, нет в Шариате ничего подобного, и это указывает на обособленность [“щузуз”] этого цепочкой передатчиков [“санадан”] и текстом хадиса [“матнан”]. Поэтому тот, кто сказал, что хадис о молитве “ат-тасбих” ложь, как Шейх аль-Ислам, тот прав. И дальше он указал на то, что из-за недостоверности хадиса о подобной молитве, ни один Имам даже не упомянул о желательности таковой.
  Я привел в пример именно эту молитву, потому что вопрос о ней очень часто задается мужчинами и женщинами, и я боюсь, что это новшество станет законным делом у некоторых людей. Однако я скажу, что она - новшество, и скажу это, не смотря на то, что для кого-то это будет тяжело воспринять. Скажу, потому что я убежден, что все, кто поклоняется Аллаху тем, на что нет указания в Книге Аллаха и Сунне посланника Его, это является новшеством.
  Так же, к примеру, можно привести то, как берут достоверный хадис, однако используют его в неправильном методе доказательства, отсюда, вытекающее решение становится слабым и неприемлемым.
Некоторые Ученые взяли хадис: "Забивание плода, есть забивание его матери". Известно от Ученых, что смысл хадиса таков, что если забита мать плода [т.е. беременная корова], то ее забивание, есть забивание для ее плода, то есть, нет нужды в забивании плода вынутого из ее утробы, так как он умер, и нет пользы от перерезания его шейных артерий.
  Однако из Ученых, есть те, кто понял из хадиса, что забитие плода должно быть подобно забитию его матери, и должно происходить перерезанием шейных артерий и выпусканием крови плода. Однако это далеко от верного понимания, и это потому, что после смерти, невозможно выпустить кровь.
  Посланник Аллаха говорил: "То, из чего выпущена кровь и над чем произнесено Имя Аллаха, ешьте это" , а общеизвестно, что кровь не течет после смерти.
  Это были некоторые причины, на которые я хотел указать, хотя, конечно же, причин гораздо больше. В них указание на необходимость очищения от большого осквернения [“хадас аль-акбар”]. Если же мы скажем, что под соприкосновением [“мулямаса”], подразумевается простой касание [“лямс”], то получится, что аят указал на два действия, которые требую очищения от малого осквернения [“хадас аль-асгьар”], и в аятах нет никакого упоминания о том, что требует очищение от большого осквернения [“хадас аль-акбар”]. А это идет в разрез с тем, что лежит в основе красноречия [“Балягьа”] Корана. приказал сподвижникам отправляться в путь, сказав: "Пусть никто из вас не совершает предвечернюю молитву [“аль-‘Аср”], кроме как в племени Къурейдза". пожелал, чтоб они не молились, кроме как после того, как доберутся до племени Къурейдза, и потому отложили молитву до прибытия туда, да так, что вышло ее время.  

[Админка]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]НАША ПОЗИЦИЯ В ЭТИХ РАЗНОГЛАСИЯХ[/font]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]
[/font]

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]  Что же теперь, какова же наша позиция по отношению к  этим разногласиям? Как я указал в начале этой темы, по причине того, что многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, а разные мнения, услышанные от разных ученых, стали причиной недопонимания и проблематичности для многих мусульман, люди стали задаваться вопросом: "За кем же следовать?"

  Много стало газелей перед Хурашем,
  Не знает Хураш, какую из них ловить.

  Наша позиция по отношению к подобным разногласиям, а я имею ввиду разногласия Ученых, которые известны своим знанием и религиозностью, а не тех которых выдают за таковых, мы не считаем таких, относящимися к Ученым, и не признаем их высказывания теми, что заучиваются и передаются как наследие у людей Знания [“Ахлю аль-Ильм”]. Мы имеем в виду Ученых, известных своими заслугами перед Уммой, Исламом и Знанием, наша позиция по отношению к разногласиям между ними в следующем:
  1- Как разошлись эти Имамы с тем, что указывается в Книге Аллаха и Сунне Его посланника ?  Ответ на этот вопрос можно найти в том, что мы упомянули из причин повлекших за собой разногласия, а так же других причин, которые мы не указали. И это может понять требующий знания [“толиб аль-Ильм”], даже если он и не имеет слишком обширных знаний.
  2- Какова наша позиция в следовании им? За кем из этих Ученых нам следовать? Следовать ли человеку за Имамом, не выходя за рамки его мнения [“мазхаба”], даже если известно, что верное мнение [более близкое к Сунне], совсем не такое как мнение его Имама, как это делают многие фанатичные последователи за мазхабами. Либо следовать ему  за тем, приоритетность чего он познал из доказательств [“далиль”], даже если это будет противоречить мнению того,  за кем он следует из Имамов?
  Тому, кто узнал ясное доказательство [“далиль”], необходимо следовать за тем, на что оно указывает, даже если он этим противоречит кому-то из Имамов, при условии, что он этим не противоречит “Иджма” Уммы. Тот, кто убежден, что за кем-то, кроме посланника Аллаха , необходимо следовать в слове, деле и оставлении всегда и в любом положении, тот засвидетельствовал кому-то помимо посланника Аллаха об особенностях посланнической миссии, потому что не может быть, чтобы подобное постановление [“хукм”] было в чьих то словах, кроме слов Пророка  , нет никого, чьи слова брались бы или оставлялись, кроме слов посланника Аллаха .
  Однако, в этом деле есть вопрос, который не перестает задаваться: Кто тот, который может выводить Шариатские постановления [“ахкам”] из доказательств [“адилля”]? Это и есть проблема, потому что каждый стал говорить, что я являюсь таковым, а это в действительности очень плохо. Да, конечно, с точки зрения цели и основы в этом вопросе, это не плохо, что путеводителем для человека выступает Книга Аллаха и Сунна Его посланника , однако то, что мы открываем эту дверь для каждого, кто может произнести доказательство [“далиль”], не понимая ни его истинного смысла, ни значения, говоря ему: ты “муджтахид” , говори что желаешь,- с этим происходит искажение Шариата и вред для общества и людей. Люди здесь подразделяются на три группы:

  1- Ученый, которого наделил Аллах знанием и пониманием.
  2- Требующий знания [“толиб уль-ильм”], имеющий знание, однако не достигший уровня первого.
  3- Простой верующий [“амий”], который ничего не знает.
 
  Первый имеет право на “иджтихад”. Даже скажем, что он обязан говорить то, что вытекает из доказательств [Корана и Сунны], даже если он разошелся с мнением кого-то из людей, так как ему приказано это делать. Сказал Аллах Всевышний:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “…то узнали бы те, которые могут исследовать его”.[/color]  Сура “Женщины”, 83 аят. [/font]А этот Ученый является из исследователей, которые понимают, на что указывают Слова Аллаха и высказывания Его посланника .
  Второй, которому Аллах дал знание, однако он не достиг в нем уровня первого. Не беда если он возьмет общие указания [“’умумият” – “итлякьат”] и то, что дошло до него, однако ему обязательно следует быть внимательным и осторожным в этом и не обходиться без вопроса к тем, кто более знающ, чем он, из Ученых. Потому, что он может ошибиться, так как возможно не дошло до него, что что-то выделилось [“хас”] из общего [“амм”], либо что-то абсолютное [“мутлакь”] стало ограниченным [“мукьаийяд”], либо отменено [“насх”] то, что было узаконенным [“мухкам”], а он не знает об этом.
  Третий, у которого нет ничего из знаний, ему обязательно следует спрашивать у Ученых, так как сказал Всевышний:[color= rgb(51, 153, 102); font-family: Palatino Linotype; font-size: 12pt;] “Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого”.[/color]  Сура “Пророки”, 7 аят.
  Делом такого человека является спросить то, что он не знает. Однако кого он должен спросить? В его местности много ученых, и каждый заявляет о себе как об Ученом, либо о нем говорят подобное, - кого же ему спрашивать? Скажем ли мы, что ему следует проверить, кто из них ближе к Истине, а затем спрашивать его и следовать его слову? Либо скажем: спрашивай кого хочешь из тех, кого увидел обладающим знанием, т.к. превзойденный [“мафдзуль”] в знаниях возможно в определенных вопросах будет ближе к Истине, чем превзошедший его в знаниях [“фадзиль”]. В этом Ученые разошлись во мнении.
  Одни сказали, что для простого незнающего мусульманина [“амий”], обязательно следует спрашивать того, кого он видит наиболее знающим из Ученых его местности. Это как в примере, если бы он был болен, то он требовал бы самого лучшего и знающего в медицинской науке и практике, таким же образом и здесь. Потому что знание - это лекарство для сердец, поэтому если ты для своей болезни требуешь наиболее сильного врача, то и здесь необходимо требовать наиболее знающего в Шариате, и нет тут разницы.
  Другие сказали, что это не обязательно, так как более знающий в Знании, может быть знающим не абсолютно во всех вопросах.  Делает приоритетным это мнение то, что во времена Сахабов, да будет доволен ими Аллах, люди спрашивали тех из них, кто был превзойденным в Знаниях [“мафдзуль”], тогда как были те, кто превосходил их Знанием [“фадзиль”].
  Я считаю, что ему следует спрашивать того, кого он видит лучшим в Знании и набожности, однако не обязываю его к этому, потому что лучший может ошибиться в определенных вопросах, в которых обладающий немного меньшими знаниями, может дать полный верный и исцеляющий ответ. Приоритетнее спрашивать того, кто более знающ, религиозен и набожен.
  В заключении я хотел бы дать совет, в первую очередь, напоминая самому себе и всем братьям мусульманам, и в частности требующим знания. Если возник перед человеком новый вопрос, то не следует спешить, пока не убедитесь и не познаете суть, после чего следует, говорить. И это для того, чтоб не говорить от Имени Аллаха, без знания!
  Я прошу Аллаха, для себя и для вас, успеха и поддержки, чтобы Он укрепил нас твердым словом в этом бренном мире и в мире будущем, и чтобы не уклонились сердца наши после того, как Он дал нам верное руководство, и чтобы Он даровал нам Милость Свою, поистине Он - Дарующий.
Хвала Аллаху Господу миров, в начале и в конце... Мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

[font=" Palatino Linotype; font-size: 12pt;"]
[/font]

Please Login or Register to see this Hidden Content

[altusha]

Да это очень важный вопрос, который требует внимательного расмотрения. ДжазакиЛЛАХУ хайран!

[Админка]

актуальная тема советую почитать всем иншаАЛЛАХ

[Amira_Амира]

сестра, очень актуально и полезно!!!
Это один из первых вопросов, который я начала задавать себе и окружающим, после принятия Ислама. ПОЧЕМУ, вера одна, Ислам один, а столько разногласий...