Тема закрыта
Рецензия Его превосходительства Шейха, выдающегося ученого ‘Абдуль-‘азиза ибн База, да смилуется над ним Аллах
Примечания Шейха, выдающегося ученого Мухаммада ибн Солиха аль-‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах
Речь выдающегося ученого аль-Албани в вопросе обвинения в неверии
Поистине, вся хвала Аллаhу, и мы восхваляем Его, просим Его о промощи и просим Его о прощении. И прибегаем к Аллаhу от зла наших душ и наших дурных поступков. Кого Поведет Аллаh – нет тому сбивающего, а кого Собьет – нет тому ведущего. И я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа, Един Он, нет у Него сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.
А затем:
Что касается вопроса обвинения в неверии вообще, и не только правителей, но также и подчиненных, то он является древней и большой смутой, которую основала одна из древних исламских сект, известная под названием «хавариджи» (хариджиты).
К большому сожалению некоторые проповедники и энтузиасты вышли из Книги и Сунны, однако называя этот (выход) Книгой и Сунной. Причина этого кроется в двух вещах:
Первая – поверхностность знаний. Вторая – что очень важно – они не понимают правил шариата, которые являются основой верного исламского призыва; (правил шариата,) вышедшие из которых считаются одной из сект, уклонившихся от группы, которую похвалил посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, не в одном хадисе; (правил шариата,) которые упомянул наш Господь, Всемогущ Он и Велик, и Он разъяснил, что вышедший из них является воспротивившимся Аллаху и Его посланнику. Это сказано в словах Всемогущего и Великого: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) И поистине Аллах – что ясно среди обладателей знания – не ограничился словами: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь … Мы направим туда, куда он обратился …», а добавил к сопротивлению посланнику еще и следование не путем верующих и сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) А следование путем верующих и отсутствие этого следования является очень важным вопросом. Тот, кто следует путем верующих, тот является спасенным пред Господом миров. Кто противоречит пути верующих, достаточно ему Геенны и как же скверно это место прибытия!
Поэтому то и заблудились очень многие группы – в прошлом и в настоящем – они не довольствовались лишь соблюдением пути верующих, а сели верхом на свои умы и последовали за своими страстями в комментарии Корана и Сунны. А затем они основали на этом очень опасные результаты. Они вышли из пути, которого придерживались наши праведные предшественники, да будет доволен всеми ими Аллах.
Вот эту часть благородного аята: «и последует не путем верующих» посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, особо подчеркнул не в одном достоверном пророческом хадисе. И эти хадисы, которые скоро я приведу, не являются неизвестными для простых мусульман, не говоря уже об их специалистах. Однако им неизвестно, что (эти хадисы) свидетельствуют о необходимости держаться пути верующих в понимании Корана и Сунны, а также об обязательности и подчеркнутости этого. Вот к этому-то пункту и невнимательны – а также небрежны к его обязательности и необходимости - многие узкие круги, не говоря уже о тех, кто известен, как «джама‘ат ат-такфир», или некоторые виды групп, которые относят себя к джихаду, и которые в действительности относятся к остаткам «такфира».
И те и эти бывают в душе праведными и искренними, однако одного этого недостаточно, чтобы быть из числа нашедших спасение пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. Ибо мусульманин не может обойтись без двух вещей:
правдивость и искренность намерения ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик;
прекрасное следование путем пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
И недостаточно быть искренним мусульманином относительно деяний согласно Книге и Сунне и призыва к ним, однако необходимо добавить к этому следование прямым, здоровым, верным и правильным путем. И это не может быть завершено, кроме как следованием путем праведных предшественников этой общины, да будет доволен ими всеми Аллах.
К хадисам, связанным с тем, что я упомянул и на которые я указал только что, относится хадис семидесяти трех групп. Это слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы. Моя община скоро разделится на семьдесят три группы. Все они – в аду, кроме одной». (Сподвижники) спросили: «Что эта (за группа), о посланник Аллаха?» Он ответил: «Аль-джамаа‘а». В другой версии сказано: «Та, что придерживается моего пути и пути моих сподвижников». И мы обнаружим, что ответ пророка, да благословит и приветствует его Аллах, полностью соответствуют предыдущему аяту: «и последует не путем верующих». Первыми, кто входит в общность данного аята (то есть общность слов «верующие»), являются сподвижники посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Если бы посланник, да благословит и приветствует его Аллах, довольствовался бы словами: «Та, что придерживается моего пути», то этого было бы достаточно для мусульманина, истинно понимающего Книгу и Сунну. Однако он, да благословит и приветствует его Аллах, на деле показал, что соответствует словам Пречистого и Всевышнего Аллаха: «Он добр и милосерден к верующим» (Покаяние-128). И к совершенному добру и милосердию пророка, да благословит и приветствует его Аллах, к своим сподвижникам и тем, кто следует им, относится его разъяснение признака спасенной группы: ее приверженцы придерживаются его пути и пути его сподвижников после него.
Поэтому нельзя простым мусульманам и, в частности, проповедникам, ограничиваться известными средствами для понимания Книги и Сунны, как знание арабского языка, знание отменяющего и отменяемого, и других средств. Однако обязательно прежде всего вернуться к пути сподвижников пророка, да благословит и приветствует его Аллах. Ибо, как это ясно из их сообщений и жизнеописания, они были самыми искренними в поклонении пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик, лучше нас понимали Книгу и Сунну, и обладали другими похвальными качествами.
Данный хадис по результату и пользе совершенно походит на хадис о праведных халифах, переданный в «Сунанах» от аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, совершил для нас проповедь, от которой сердца пришли в страх, а глаза прослезились. Мы сказали: «Это похоже на прощальное наставление. Сделай же нам завещание, о посланник Аллаха». Он ответил: «Я завещаю вам слушаться и повиноваться, даже если вами будет управлять черный раб. Ибо, поистине, кому из вас суждено жить (после меня), тот скоро увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моего пути и пути праведных халифов после меня, и крепко вцепитесь в него коренными зубами…». Этот хадис подтверждает (предыдущий) своим ответом на вышеупомянутый вопрос, поскольку посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, побудил свою общину в лице своих сподвижников придерживаться его пути, а затем он не ограничился этим, но сказал: «И пути праведных халифов после меня». Поэтому для нас обязательно - при таком положении вещей – повторять всегда и постоянно эту подлинную основу, если мы хотим понять наши убеждения, наши поклонения, наши нравы и наш путь. И мусульманин не может обойтись без возвращения к пути наших праведных предшественников для понимания всех этих решений и необходимостей, чтобы он истинно удостоверился, что он относится к спасенной общине. Вот здесь-то и заблудились группы в прошлом и настоящем, не обратив внимания на то, о чем свидетельствует вышеупомянутый аят, а также на смысл хадиса о пути праведных халифов и хадиса о разделении общины на группы. И это было очень естественно, что они, как и те, кто был до них, уклонились от Книги Аллаха, пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и пути праведных предшественников. К этим уклонившимся относятся древние и новые хариджиты.
Основой смуты обвинения в неверии в эту эпоху – но даже и в течение нескольких эпох – является аят, который они постоянно повторяют: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Трапеза-44). И они делают вывод из этого аята без глубокого понимания и цитируют его без точного знания. Мы знаем, что этот благородный аят повторяется и его конец имеет три выражения: «являются неверующими» (Трапеза-44), «являются беззаконниками» (Трапеза-45), «являются нечестивцами» (Трапеза-47). Совершенным невежеством со стороны тех, кто приводит в доказательство лишь первое выражение данного аята: «являются неверующими», является то, что они несведущи, хотя бы в некоторых священных текстах шариата – Корана и Сунны – в которых приведено слово «куфр» (неверие). И они из этого (выражения) без размышления делают вывод, что оно имеет в виду выход из религии, и что нет различия между этим (лицом), впавшим в «неверие», и многобожниками из числа иудеев, христиан и других религий, находящихся вне Ислама. В то время, как слово «куфр» на языке Корана и Сунны не всегда обозначает то, о чем они постоянно повторяют и чем дают волю этому ошибочному пониманию. И с точки зрения того, что слово «неверующие» не имеет одного единственного значения, оно находится в том же положении, что и два других выражения: «беззаконники» и «нечестивцы». И подобно тому, что тот, кто описан в качестве беззаконника или нечестивца, необязательно выходит из религии, то же относится и к тому, кто назван неверующим. Этому различению одного и того же слова свидетельствует (арабский) язык, а также шариат, который был ниспослан на арабском языке – языке Благородного Корана. И поэтому для каждого, принимающегося за вынесение решения относительно мусульман – будут эти (мусульмане) правителями, равно как и подчиненными – обязательно иметь широкие познания Книги и Сунны и быть в свете пути праведных предшественников. И невозможно понять Книгу и Сунну, а также то, что из них вытекает, без тонкого познания арабского языка и литературы. И если у ищущего знание имеется этот недостаток знания арабского языка, то в числе того, что поможет ему в восполнении этого недостатка, имеется обращение к имамам и ученым, которые были прежде него, в частности к имамам и ученым трех поколений, о благе которых было засвидетельствовано.
Вернемся к обсуждаемому аяту: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». Что же подразумевается под «неверием» в этом аяте? Выход ли это из религии? Или что-то другое?
Я скажу: нет здесь другого выхода, кроме тонкого понимания этого аята, ибо он подразумевает под собой неверие действия («куфр ‘амали»), что является выходом действиями из некоторых предписаний Ислама. Нас в подобном понимании подтверждает ученый этой общины и переводчик Корана – ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, о котором все мусульмане единодушны – кроме тех заблудших сект – что он является бесподобным имамом в комментарии Корана. Вероятно, в то время он услышал, как мы слышим сегодня, что люди поверхностно, без подробностей понимают этот аят. И он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это не неверие, мнения о котором вы придерживаетесь», а также он сказал: «Это не неверие, выводящее из религии», и: «Это неверие – ниже (истинного) неверия». Скорее всего, он имел в виду этим хариджитов, которые выступили против повелителя правоверных ‘Али, да будет доволен им Аллах. В результате этого они пролили кровь верующих и совершили с ними то, чего не совершали с многобожниками. (Поэтому Ибн ‘Аббас) сказал: «Дело обстоит не так, как они говорят или как они думают, это всего лишь неверие ниже (истинного) неверия».
Это – краткий и ясный ответ переводчика Корана о толковании данного аята, и это то решение, кроме которого нельзя понимать эти священные тексты, на которые я указал выше.
Далее. Слово «неверие» упомянуто во многих священных текстах Корана и Сунны, и нельзя понимать, что все эти тексты приравниваются к выходу из религии, например, известный хадис в двух «Сахихах» от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Оскорбление мусульманина является нечестием, а сражение с ним – неверием». Здесь неверие – это грех, который является выходом из послушания. Однако посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, являющийся самым красноречивым из людей в изложении, преувеличил в строгости, сказав: «… а сражение с ним – неверие».
С другой стороны, можно ли нам комментировать первую часть этого хадиса: «Оскорбление мусульманина является нечестием» в значении нечестия, которое упомянуто в третьем выражении, который содержит вышеприведенный аят: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами»?
Ответ: Иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», выводящим из религии, и иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», которое не выводит из лона религии, и является всего лишь тем, что сказал переводчик Корана: «Неверие ниже (истинного) неверия». И этот хадис подтверждает, что неверие может в этом значении, ибо Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха». Поскольку наш Господь, Всемогущ Он и Велик, упомянул о группе, которая покусилась на правую группу верующих, но вместе с тем Он не вынес решение о неверии покушающейся группы, хотя хадис гласит: «.. а сражение с ним – это неверие». Таким образом, это сражение с ним является неверием ниже (большого) неверия. Точно так же, как сказал Ибн ‘Аббас в комментарии к предыдущему аяту. И сражение мусульманина с мусульманином является покушением и агрессией, нечестием и неверием, однако это означает, что неверие может быть неверием действия, а может быть и неверием убеждения. Отсюда появилось это тонкое разделение, изложение и комментирование которого по праву взял на себя имам и шейхуль-ислам Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах. После него это на себя взял его честный ученик Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа, ибо им обоим принадлежит достоинство в привлечении внимания и повторении данного разделения неверия, знамя которого поднял переводчик Корана (вышеуказанными) всеобъемлющими и краткими словами. А Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах, и его ученик и сподвижник Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа постоянно повторяли о необходимости этого разделения между неверием убеждения и неверием действия. В противном случае мусульманин, сам того не зная, попадет в смуту выхода из общины мусульман, в которую впали хариджиты в древности и некоторые их новые клевреты.
Вывод: поистине, слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: « … и сражение с ним является неверием» не означают – абсолютно – выход из религии. И хадисов на этот счет очень много, и в совокупности они являются убедительным доказательством против тех, которые остановились на своем ограниченном понимании вышеупомянутого аята и сделали необходимым толковать его в качестве неверия убеждения. И нам в настоящее время достаточно этого хадиса, ибо он является решающим доводом тому, что сражение мусульманина со своим братом мусульманином является неверием в значении неверия действия, но не неверия убеждения.
И если мы вернемся к «группе такфира» или тем, кто произошел от них, и к их абсолютному использованию слова «неверие» и «отступничество» по отношению к правителям и тем, кто живет под руководством (этих правителей), входит в их правление и их должности, то это основано на их испорченной точке зрения, основанной на том, что «те совершили грехи и стали из-за этого неверными».
Из того, что имеет пользу упоминания и рассказа, является моя встреча с некоторыми из тех, кто был в «группе такфира», после чего Аллах, Всемогущ Он и Велик, наставил их на верный путь.
Я сказал им: Вы обвиняете в неверии правителей, но почему же вы обвиняете в неверии имамов мечетей, проповедников мечетей, муэдзинов мечетей, служителей мечетей? Почему вы обвиняете в неверии учителей шариатских знаний в учебных заведениях и других местах?
Они ответили: Потому что эти согласны с решением тех правителей, которые выносят решения не тем, что ниспослал Аллах.
Я говорю: Если это согласие является согласием сердца в решении не тем, что ниспослал Аллах, то тогда неверие действия превращается в неверие убеждения. И какой бы правитель, который выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая и будучи убежденным, что это решение является подходящим для принятия в данное время, и что не является подходящим принятие шариатского решения, имеющегося в священных текстах Книги и Сунны, то вне сомнения этот правитель становится неверным неверием убеждения, а не только неверием действия. А кто согласен с этим и убежден в этом, то он впадает в это (неверие убеждения).
Затем я сказал им: Во-первых, вы не в состоянии утверждать обо всех или о большом количестве правителей, принимающих решение законами неверия Запада, что в случае если они будут спрошены о решении не тем, что ниспослал Аллах, то непременно ответят: «Потому что решение данными законами является истиной и правильным (путем) в данное время, и нельзя выносить решение в соответствии с Исламом». Ибо если они сказали бы это, то стали бы несомненно истинными неверными.
Если мы перейдем к подчиненным, то среди них есть ученые, праведные люди и другие, то как вы можете выносить о них решение о неверии лишь из-за того, что они живут под правлением, которое охватывает их совершенно так же, как и охватывает вас? Однако вы объявляете, что те являются неверными-отступниками, и что вынесение решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является обязательным. А затем вы говорите, оправдывая себя, что простое лишь противоречие шариатскому решению не обязывает выносить решение выходе из религии совершившего это (противоречие)! А это именно то, что говорят другие люди. Кроме лишь того, что вы не по праву добавляете (в эти слова) решение об их неверии и отступничестве (других людей).
В числе совокупности вопросов, которые разъясняют их ошибку и заблуждение, имеется следующий вопрос в их адрес: когда о мусульманине, который свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и который совершает молитву, выносится решение о его отступлении от религии? Достаточно ли одного раза? Или же необходимо объявить, что он вероотступник?!
Поистине, они не знают ответа, и не следуют по прямому пути. И мы вынуждены привести им следующий пример. Мы говорим: имеется казий, который выносит решение согласно шариату. И это в его обычае и правилах. Однако в одном решении он споткнулся и вынес решение, противоречащее шариату. То есть он передал право притеснителю и запретил это право угнетенному. И он однозначно вынес решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Скажете ли вы, что он совершил неверие-отступничество?
Вы ответите: нет, ибо это произошло в единичный раз.
Тогда мы скажем: если это же решение произошло во второй раз, или он вынес другое решение, и опять же совершил противоречие шариату, становится ли он неверным?
Затем мы будем повторять им: «Три раза, четыре раза, когда же вы скажете: «Он стал неверным?» Они никогда не смогут установить предел решений, противоречащих шариату, в результате которых он не становится неверным.
В то же самое время они совершенно смогут это сделать в обратной ситуации. Если будет ясно, что он в первом же своем решении посчитал решение не тем, что ниспослал Аллах, хорошим, то есть считая это дозволенным, и опорочил шариатское решение, в тот же момент решение о его отступничестве становится верным с первого же раза.
В обратной же ситуации: если мы увидим, что он вынес десятки решений в многочисленных резолюциях, в которых он противоречил шариату, и спросим его: «Почему ты вынес решение не тем, что ниспослал Аллах, Всемогущ Он и Велик?» и он ответит: «Я побоялся, устрашился за себя», или например, «получил взятку», то это по числу (решений) хуже, чем первая (вышеуказанная) ситуация. Однако вместе с этим мы не в состоянии говорить о его неверии, пока он не выразит то, что имеется в его сердце – что он не считает (верным) решение, соответствующее ниспосланному Аллахом. Только тогда мы сможем сказать, что он неверный-отступник.
Обобщение: крайне необходимо знание того, что неверие так же, как и беззаконие («зульм») и нечестие («фиск») подразделяется на два вида:
Неверие, беззаконие, нечестие, которое выводит из религии, и все это имеет отношение к убеждению в сердце («истихляль кальби») о дозволенности этих действий.
Второй вид, который не выводит из религии и имеет отношение к дозволению действием («истихляль ‘амали», но не убеждением).
И все грехи, особенно те, которые распространились в наше время, из числа дозволения действием лихвы, прелюбодеяния, употребления опьяняющих веществ и других грехов, являются неверием действия. И нельзя нам обвинять в неверии ослушников лишь за простое совершение ими грехов и их дозволения (этих грехов) действием, кроме случая, когда нам убедительно проявится – убедительно – что в глубине своей души они не считают запретным то, что запретил Аллах и Его посланник. И если мы узнаем, что он впали в данное противоречие души, тогда мы выносим решение об их неверии-отступничестве. Однако если мы не узнаем это, то нет нам дороги для обвинения их в неверии. Ибо мы боимся, что попадем под угрозу слов пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Если человек скажет своему брату: О неверный», то один из них вернется с этим (неверием)». И хадисов с этим значением передано очень много. Я упомяну об одном хадисе, который имеет большую доказательную ценность. Это рассказ о сподвижнике, который сражался с одним из многобожников. Когда тот многобожник увидел, что находится под ударом меча сподвижника-мусульманина, то сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха». Но этот сподвижник не обратил внимания на это и убил его. Когда сообщение об этом достигло пророка, да благословит и приветствует его Аллах, он сделал очень строгое опровержение этого действия тому (сподвижнику). Тогда тот сподвижник оправдался, сказав, что тот многобожник сказал это лишь из-за страха смерти. И ответом посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, было: «Разве ты вскрыл его сердце?!» Передали Бухари и Муслим из хадиса Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах.
Таким образом, у неверия убеждения нет основного отношения к простому действию, однако у него есть большое отношение к сердцу. И мы не сможем узнать, что имеется в душе у нечестивца, распутника, вора, прелюбодея, ростовщика и тому подобных лиц, если только его речь не выразит нам то, что находится у него в душе. Однако его деяние основано на противоречии шариату действием. И мы говорим: Ты совершил противоречие (шариату), ты совершил нечестие, ты совершил распутство, однако мы не говорим: ты стал неверным и отступился от своей религии, до тех пор, пока нам не прояснится что-либо, что будет нам оправданием перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, в вынесении решения о его отступничестве. Затем к нему приходит предписание, известное в Исламе, и это – слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кто изменил свою религию, того казните».
Затем я сказал – и я не перестаю говорить – тем, кто повторяет слова об обвинении правителей мусульман в неверии:
Допустим, что эти правители являются неверными-отступниками, и допустим, что над ними имеется верховный правитель. Тогда обязательно – а ситуация такова – чтобы этот главный правитель исполнил их наказание. Однако, сейчас, какую пользу вы получаете с практической точки зрения, если мы допустим – для уяснения существа спора - что эти правители являются неверными-отступниками. Что вы можете сделать?
Если они скажут: дружба и непричастность, то мы скажем: дружба и непричастность связаны с любовью и враждой – в душе и на деле – по мере возможности, и для их существования не ставится условие объявления неверия и распространения (решения) об отступничестве. Но даже бывает, что дружба и непричастность имеют отношение и к еретику, ослушнику или притеснителю.
