Шейх Мухаддис, выдающийся ученый Мухаммад Насыруддин аль-Албани, да смилуется над ним Аллах Рецензия Его превосходительства Шейха, выдающегося ученого ‘Абдуль-‘азиза ибн База, да смилуется над ним Аллах Примечания Шейха, выдающегося ученого Мухаммада ибн Солиха аль-‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах
Речь выдающегося ученого аль-Албани в вопросе обвинения в неверии (1)
Поистине, вся хвала Аллаhу, и мы восхваляем Его, просим Его о промощи и просим Его о прощении. И прибегаем к Аллаhу от зла наших душ и наших дурных поступков. Кого Поведет Аллаh – нет тому сбивающего, а кого Собьет – нет тому ведущего. И я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа, Един Он, нет у Него сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.
А затем:
Что касается вопроса обвинения в неверии вообще, и не только правителей, но также и подчиненных, то он является древней и большой смутой, которую основала одна из древних исламских сект, известная под названием «хавариджи» (хариджиты) (2).
К большому сожалению некоторые проповедники и энтузиасты вышли из Книги и Сунны, однако называя этот (выход) Книгой и Сунной. Причина этого кроется в двух вещах:
Первая – поверхностность знаний. Вторая – что очень важно – они не понимают правил шариата, которые являются основой верного исламского призыва; (правил шариата,) вышедшие из которых считаются одной из сект, уклонившихся от группы, которую похвалил посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, не в одном хадисе; (правил шариата,) которые упомянул наш Господь, Всемогущ Он и Велик, и Он разъяснил, что вышедший из них является воспротивившимся Аллаху и Его посланнику. Это сказано в словах Всемогущего и Великого: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) И поистине Аллах – что ясно среди обладателей знания – не ограничился словами: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь … Мы направим туда, куда он обратился …», а добавил к сопротивлению посланнику еще и следование не путем верующих и сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) А следование путем верующих и отсутствие этого следования является очень важным вопросом. Тот, кто следует путем верующих, тот является спасенным пред Господом миров. Кто противоречит пути верующих, достаточно ему Геенны и как же скверно это место прибытия!
Поэтому то и заблудились очень многие группы – в прошлом и в настоящем – они не довольствовались лишь соблюдением пути верующих, а сели верхом на свои умы и последовали за своими страстями в комментарии Корана и Сунны. А затем они основали на этом очень опасные результаты. Они вышли из пути, которого придерживались наши праведные предшественники, да будет доволен всеми ими Аллах.
Вот эту часть благородного аята: «и последует не путем верующих» посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, особо подчеркнул не в одном достоверном пророческом хадисе. И эти хадисы, которые скоро я приведу, не являются неизвестными для простых мусульман, не говоря уже об их специалистах. Однако им неизвестно, что (эти хадисы) свидетельствуют о необходимости держаться пути верующих в понимании Корана и Сунны, а также об обязательности и подчеркнутости этого. Вот к этому-то пункту и невнимательны – а также небрежны к его обязательности и необходимости - многие узкие круги, не говоря уже о тех, кто известен, как «джама‘ат ат-такфир», или некоторые виды групп, которые относят себя к джихаду, и которые в действительности относятся к остаткам «такфира».
И те и эти бывают в душе праведными и искренними, однако одного этого недостаточно, чтобы быть из числа нашедших спасение пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик.
Ибо мусульманин не может обойтись без двух вещей:
правдивость и искренность намерения ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик;
прекрасное следование путем пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
И недостаточно быть искренним мусульманином относительно деяний согласно Книге и Сунне и призыва к ним, однако необходимо добавить к этому следование прямым, здоровым, верным и правильным путем. И это не может быть завершено, кроме как следованием путем праведных предшественников этой общины, да будет доволен ими всеми Аллах.
К хадисам, связанным с тем, что я упомянул и на которые я указал только что, относится хадис семидесяти трех групп. Это слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы. Моя община скоро разделится на семьдесят три группы. Все они – в аду, кроме одной». (Сподвижники) спросили: «Что эта (за группа), о посланник Аллаха?» Он ответил: «Аль-джамаа‘а». В другой версии сказано: «Та, что придерживается моего пути и пути моих сподвижников». И мы обнаружим, что ответ пророка, да благословит и приветствует его Аллах, полностью соответствуют предыдущему аяту: «и последует не путем верующих». Первыми, кто входит в общность данного аята (то есть общность слов «верующие»), являются сподвижники посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Если бы посланник, да благословит и приветствует его Аллах, довольствовался бы словами: «Та, что придерживается моего пути», то этого было бы достаточно для мусульманина, истинно понимающего Книгу и Сунну. Однако он, да благословит и приветствует его Аллах, на деле показал, что соответствует словам Пречистого и Всевышнего Аллаха: «Он добр и милосерден к верующим» (Покаяние-128). И к совершенному добру и милосердию пророка, да благословит и приветствует его Аллах, к своим сподвижникам и тем, кто следует им, относится его разъяснение признака спасенной группы: ее приверженцы придерживаются его пути и пути его сподвижников после него.
Поэтому нельзя простым мусульманам и, в частности, проповедникам, ограничиваться известными средствами для понимания Книги и Сунны, как знание арабского языка, знание отменяющего и отменяемого, и других средств. Однако обязательно прежде всего вернуться к пути сподвижников пророка, да благословит и приветствует его Аллах. Ибо, как это ясно из их сообщений и жизнеописания, они были самыми искренними в поклонении пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик, лучше нас понимали Книгу и Сунну, и обладали другими похвальными качествами.
Данный хадис по результату и пользе совершенно походит на хадис о праведных халифах, переданный в «Сунанах» от аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, совершил для нас проповедь, от которой сердца пришли в страх, а глаза прослезились. Мы сказали: «Это похоже на прощальное наставление. Сделай же нам завещание, о посланник Аллаха». Он ответил: «Я завещаю вам слушаться и повиноваться, даже если вами будет управлять черный раб. Ибо, поистине, кому из вас суждено жить (после меня), тот скоро увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моего пути и пути праведных халифов после меня, и крепко вцепитесь в него коренными зубами…». Этот хадис подтверждает (предыдущий) своим ответом на вышеупомянутый вопрос, поскольку посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, побудил свою общину в лице своих сподвижников придерживаться его пути, а затем он не ограничился этим, но сказал: «И пути праведных халифов после меня». Поэтому для нас обязательно - при таком положении вещей – повторять всегда и постоянно эту подлинную основу, если мы хотим понять наши убеждения, наши поклонения, наши нравы и наш путь. И мусульманин не может обойтись без возвращения к пути наших праведных предшественников для понимания всех этих решений и необходимостей, чтобы он истинно удостоверился, что он относится к спасенной общине. Вот здесь-то и заблудились группы в прошлом и настоящем, не обратив внимания на то, о чем свидетельствует вышеупомянутый аят, а также на смысл хадиса о пути праведных халифов и хадиса о разделении общины на группы. И это было очень естественно, что они, как и те, кто был до них, уклонились от Книги Аллаха, пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и пути праведных предшественников. К этим уклонившимся относятся древние и новые хариджиты.
Основой смуты обвинения в неверии в эту эпоху – но даже и в течение нескольких эпох – является аят, который они постоянно повторяют: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Трапеза-44). И они делают вывод из этого аята без глубокого понимания и цитируют его без точного знания. Мы знаем, что этот благородный аят повторяется и его конец имеет три выражения: «являются неверующими» (Трапеза-44), «являются беззаконниками» (Трапеза-45), «являются нечестивцами» (Трапеза-47). Совершенным невежеством со стороны тех, кто приводит в доказательство лишь первое выражение данного аята: «являются неверующими», является то, что они несведущи, хотя бы в некоторых священных текстах шариата – Корана и Сунны – в которых приведено слово «куфр» (неверие). И они из этого (выражения) без размышления делают вывод, что оно имеет в виду выход из религии, и что нет различия между этим (лицом), впавшим в «неверие», и многобожниками из числа иудеев, христиан и других религий, находящихся вне Ислама. В то время, как слово «куфр» на языке Корана и Сунны не всегда обозначает то, о чем они постоянно повторяют и чем дают волю этому ошибочному пониманию. И с точки зрения того, что слово «неверующие» не имеет одного единственного значения, оно находится в том же положении, что и два других выражения: «беззаконники» и «нечестивцы». И подобно тому, что тот, кто описан в качестве беззаконника или нечестивца, необязательно выходит из религии, то же относится и к тому, кто назван неверующим. Этому различению одного и того же слова свидетельствует (арабский) язык, а также шариат, который был ниспослан на арабском языке – языке Благородного Корана. И поэтому для каждого, принимающегося за вынесение решения относительно мусульман – будут эти (мусульмане) правителями, равно как и подчиненными – обязательно иметь широкие познания Книги и Сунны и быть в свете пути праведных предшественников. И невозможно понять Книгу и Сунну, а также то, что из них вытекает, без тонкого познания арабского языка и литературы. И если у ищущего знание имеется этот недостаток знания арабского языка, то в числе того, что поможет ему в восполнении этого недостатка, имеется обращение к имамам и ученым, которые были прежде него, в частности к имамам и ученым трех поколений, о благе которых было засвидетельствовано.
Вернемся к обсуждаемому аяту: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». Что же подразумевается под «неверием» в этом аяте? Выход ли это из религии? Или что-то другое?
Я скажу: нет здесь другого выхода, кроме тонкого понимания этого аята, ибо он подразумевает под собой неверие действия («куфр ‘амали»), что является выходом действиями из некоторых предписаний Ислама. Нас в подобном понимании подтверждает ученый этой общины и переводчик Корана – ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, о котором все мусульмане единодушны – кроме тех заблудших сект – что он является бесподобным имамом в комментарии Корана. Вероятно, в то время он услышал, как мы слышим сегодня, что люди поверхностно, без подробностей понимают этот аят. И он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это не неверие, мнения о котором вы придерживаетесь», а также он сказал: «Это не неверие, выводящее из религии», и: «Это неверие – ниже (истинного) неверия». Скорее всего, он имел в виду этим хариджитов, которые выступили против повелителя правоверных ‘Али, да будет доволен им Аллах. В результате этого они пролили кровь верующих и совершили с ними то, чего не совершали с многобожниками. (Поэтому Ибн ‘Аббас) сказал: «Дело обстоит не так, как они говорят или как они думают, это всего лишь неверие ниже (истинного) неверия» (3).
Это – краткий и ясный ответ переводчика Корана о толковании данного аята, и это то решение, кроме которого нельзя понимать эти священные тексты, на которые я указал выше (4).
__________________________________________
1. Это начало речи выдающегося ученого аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, а далее идет полная кассета записи под №670 от 12/5/1413 г.х. соответствует 7/11/1193 г.х.э. Она опубликована в книге «Фетвы шейха Албани в сравнении с фетвами ученых», подготовленной ‘Уккашой ‘Абдульманнаном (с. 238-253). Ее опубликовала также газета: «аль-Джарида аль-Салафиййа» (№1 от 1415 г.х.), а также «аль-Джарида аль-Муслимун» (№556 от 5/5/1415 г.х. – 29/9/1995 г. х.э.)
2. “Хавариджи” – это многочисленные секты, упомянутые в книгах о сектах. Среди них та, которая существует и поныне под другим названием – «ибадиты». Эти (ибадиты) до недавнего времени были замкнуты и не проявляли пропагандистской активности. Однако в течение (последних) нескольких лет они начали свою активность и стали распространять некоторые публикации, книги и воззрения, которые являются именно воззрениями древних хариджитов, кроме лишь того, что они прикрываются некоторыми качествами шиитов, что является предосторожностью. Они говорят: «Мы не хариджиты». Истина заключается в том, что имена не изменяют ничего из сути названных (объектов). У них из числа совпадений с (древними) хавариджами имеются совпадения в обвинении в неверии совершивших большие грехи.
3. Смотрите выверку этого достоверного сообщения, сделанную этим выдающимся ученым (в книге «Сильсиля аль-ахадисис-сахихах») том 6, с. 109 и далее, №2552.
4. Шейх Ибн аль-‘Усаймин сказал в примечании к этим словам выдающегося ученого Албани: Шейх Албани привел в доказательство это сообщение от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах. То же сделали ученые, которые приняли это сообщение. И хотя о его цепочке передатчиков имеются высказывания, они приняли это сообщение из-за его верности (и соответствия) многим священным текстам. Поистине, пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Оскорбление мусульманина является нечестием, а сражение с ним – неверием». Вместе с тем сражение с ним не выводит из религии согласно словам Всевышнего Аллаха: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может вы будете помилованы» (Комнаты-9-10). Однако, поскольку это не удовлетворяет тех людей, подвергнутых смуте обвинения в неверии, они начинают говорить: «Это сообщение неприемлемо и недостоверно от Ибн ‘Аббаса». Им говорится: «Как же неприемлемо, когда его принял тот, кто больше вас, достойнее вас и лучше вас в знании хадисов? А вы говорите неприемлемо? Нам достаточно, что такие выдающиеся ученые, как шейхуль-ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Каййим и другие приняли этот сообщение, говорили о нем и приводили его. И это сообщение достоверно. Потом. Допустим, что дело обстоит так, как вы говорите: это сообщение недостоверно от Ибн ‘Аббаса. Но у нас есть другие священные тексты, доказывающие, что слово «неверие» приводится в абсолютном значении, но под ним не подразумевается выход из религии. Как в вышеупомянутом аяте. Как в хадисе пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Два деяния у людей являются неверием: порицание родословной и оплакивание покойных (с криками и недовольством)». И это не выводит из религии безо всякого затруднения (в понимании). Как было сказано – как сказал шейх Албани, да содействует ему Аллах в начале его речи – что малость знаний и незначительность в понимания общих принципов шариата ведет к этому заблуждению, так и другое также ведет к этому (заблуждению). И это – плохое намерение, которое непременно ведет к плохому пониманию. Ибо если человек желает что-либо, то вытекает необходимость направить его понимание к этому. Затем он изменяет священные тексты согласно (этому пониманию). Среди известных принципов у ученых есть то, что они говорят: «Привести в доказательство, а затем верить в это», но не: «верить, потом привести в доказательство, а затем заблудиться». Поэтому имеются три причины этого (заблуждения): недостаток шариатских знаний, недостаток понимания принципов шариата, и плохое понимание, основанное на плохом намерении.