Сунна и терминология
Шейху аль-Альбани был задан следующий вопрос: “Мы слышали от некоторых проповедников то, что они называют некоторые из сунн пророка (мир ему и благословение Аллаха) образами и формами (хай-ат уа кайфият). Кто первым стал применять такое деление и стал описывать сунну подобными терминами, и каково опровержение на это со стороны знаний?”
Шейх ответил:
Я не знаю, кто начал первым применять подобные термины. Мне известно лишь то, что мазхаб шафиитов начал использовать эту терминологию, в отличие от других мазхабов. Что же касается опровержения этой терминологии, то я не питаю энтузиазма вступать в спор относительно применения того или иного термина, кроме как говорю о необходимости понимания того, что именно подразумевается под тем или иным термином. Если подразумеваемое под термином противоречит шариату, только в этом случае я стану опровергать и пояснять недостатки и изъяны. Если же такого противоречия нет, то мы говорим, что каждый народ может использовать ту терминологию, которую пожелает. В наше время появилось и распространилось много терминов, которые не были известны во времена первых саляфов. Однако хочу сказать, что нет проблем в использовании того или иного термина, если он не противоречит шариату.
Мы все знаем, что ученые по фикху единогласны в том, что шариатские положения делятся на пять (уаджиб, сунна, мубах, макрух и харам), и эта терминология известна с давних пор. Однако остановимся из этих пяти на том, что называется сунной.
Сунна в терминологии факъихов отличается от того, что в шариате подразумевается под этим же словом, и повторюсь, что нет проблем в применении терминологии.
Вы все знаете, что в терминологии ученых по фикху под сунной подразумевается то поклонение, которое не является обязательным. Есть ли в шариате поклонение, которое не является обязательным? Да, есть! Поэтому нет проблем в применении этого термина, если под ним подразумеваются необязательные виды поклонения. Однако если этим термином хотят обозначить то, что в шариате является обязательным, говоря: “Это названо сунной, а значит – необязательно”, – то в данном случае мы обязаны указать на их ошибку, а именно на то, что они взяли терминологическое значение (ученых по фикху), как абсолютное значение этого слова и применили в отношении того, что в шариате названо сунной, однако является обязательным.
Данное понимание слова «сунна» как «необязательные виды поклонения» в шариате именуется словом «татауу’». И нет сомнения в том, что если бы мне предоставили выбор, и у меня была бы возможность изменить терминологию и понимание людей после того, как это уже закрепилось в их сознании в течение веков, то я предпочел бы заменить слово «сунна» (под которым понимают желательные виды поклонения) на слово «татауу’». И это по двум причинам:
Первое – потому что этот термин, а именно татауу‘, был известен во время посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и был утвержден им же самим, когда он, будучи спрошенным одним человеком относительно того, чем Аллах обязал его, ответил: «Пятью молитвами в течение дня и ночи». Тогда тот человек спросил: “Обязан ли я выполнением молитв сверх этого?”, – на что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, если только не пожелаешь сам» (Илля ан татауа‘). И я исхожу из того, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил с людьми на их языке, а на их языке то, что не являлось обязательным, именовалось как татауу‘. Ведь этот человек спросил о своих обязательствах перед Аллахом и, получив ответ, поинтересовался, не обязан ли он большим количеством молитв, чем было упомянуто. Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ля, илля ан татауа‘», и не сказал: «Ля, илля ан татасаннан»[3]. И нет сомнения в том, что определение, которое дал пророк (мир ему и благословение Аллаха) – лучше, предпочтительнее и правильнее любого другого определения. По причине этого и того, что я еще упомяну, я и сказал, что будь у меня возможность, то я заменил бы термин «сунна» в отношении добровольных деяний термином «татауу‘». Однако менять то, что уже укоренилось в сознании людей, все равно, что объявить им войну. Поэтому мы принимаем термин «сунна» как то, что не является обязательным, а является желательным или же добровольным.
Второе – это то, что шариатское значение слова «сунна» отнюдь не означает только добровольное поклонение, однако, включает в себя смысл всего шариата с его обязательными и желательными видами поклонения, с его обычаями, нравственными ценностями и с его бытовыми отношениями. И это очень легко можно понять из хадиса, который приводится как у аль-Бухари, так и у Муслима со слов Анаса ибн Малика, который сказал: “Однажды к домам жен пророка (мир ему и благословение Аллаха) подошло три человека, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху пророк (мир ему и благословение Аллаха). Когда им рассказали об этом, они посчитали, что этого недостаточно и сказали: “Как далеко нам до пророка (мир ему и благословение Аллаха), которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что же касается меня, то я буду выстаивать молитвы каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. Через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его. Однако, в некоторые дни я пощусь, а в другие – не делаю этого, выстаиваю в молитвах часть ночи и сплю в другую, а также заключаю браки с женщинами. Тот же, кто не желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне никакого отношения!»”. аль-Бухари 5063, Муслим 1401.
Так вот, услышав ответ жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), они посчитали его поклонение недостаточным. Несмотря на ошибочность сделанного ими вывода, он основывался на правильных убеждениях, – а это то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) является господином всех людей, лучшим из людей, и естественно, что он должен быть самым набожным из людей и больше других поклоняться своему Господу. Несомненно, что так оно и есть, однако они посчитали его поклонение недостаточным в силу своего неправильного понимания сути поклонения, ограничив его молитвой, постом и воздержанием от женщин, так как женщины, по их мнению, отвлекают от поклонения. И они словно сказали: “Как может посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) жениться на женщинах?! Как он может спать, вместо того, чтобы выстаивать всю ночь в молитвах?! Как он может прерывать пост вместо того, чтобы поститься каждый день?!” Их заблуждение было в том, что они полагали, что для того, чтобы пророку (мир ему и благословение Аллаха) быть самым поклоняющимся из людей, ему необходимо выполнять все вышеперечисленное.
Указанием на такое их понимание служат слова Анаса “такъаллюха”, т.е. посчитали недостаточным. Они сказали так по той причине, что посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были прощены все его прегрешения, как прошлые, так и будущие. Затем они обратились к самим себе, чтобы исправить то поклонение, которое посчитали недостаточным по причине ужасного вывода, который они сделали. Своими словами и своим поведением они как будто бы сказали: “Незачем пророку обременять себя, и незачем предъявлять к нему такие требования в поклонении. А разве мы, живя в этом мире, имеем уверенность в том, что нам даровано прощение от нашего Господа? Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он не выстаивает в молитве всю ночь, и не постится каждый день, и заключает браки только по той причине, что ему, в отличие от нас, уже известно о своем положении перед Господом. У нас же нет такого обещания от Аллаха, вследствие чего мы должны проявлять большее усердие в делах поклонения, дабы получить такое же прощение, какое получил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. И вот один из них сказал: “Я буду выстаивать в молитвах каждую ночь напролет”, второй сказал: “Я буду поститься ежедневно до конца своей жизни”, а третий сказал: “А я отстранюсь от женщин и никогда не женюсь”.
Когда же пророк (мир ему и благословение Аллаха) вернулся к своим женам, и те рассказали ему о произошедшем, он вошел в мечеть и сказал: «Не перестают некоторые из вас говорить о посланнике Аллаха то-то и то-то, говоря про себя то-то и то-то», – и повторил их слова. Затем он сказал: «Что же касается меня, то, поистине, я самый богобоязненный из людей. И я пощусь в некоторые дни и не пощусь в другие дни; выстаиваю часть ночи в молитвах и сплю в другую ее часть; а также я заключаю браки с женщинами. Тот же, кто отказался от моей Сунны, тот не имеет ко мне никакого отношения!»
Так вот, под Сунной в данном случае уже не подразумевается то, что по степени стоит ниже обязательных видов поклонения. Поистине, здесь под сунной подразумевается весь шариат с тем, что есть в нем из совершаемых дел, – а это виды поклонения, и с тем, что есть в нем из оставляемых дел, – а это сунна таркия, т.е. сунна оставления.
Разъяснение сунны оставления
Сунна фи‘лия и Сунна таркия
Деление сунны на сунну фи‘лия (совершение чего-либо) и сунну таркия (оставление чего-либо) – это, опять-таки, из терминологии. Большинство наших современников возможно даже и не слышали о подобном делении сунны, и все понимают под сунной лишь совершение чего-либо. Однако термин «сунна таркия» очень важен, так как под ним подразумевается отказ от совершения любых нововведений.
Большое количество людей считает некоторые дела поклонением и приближением к Аллаху, тогда как они таковыми не являются. Почему же дело обстоит таким образом? Чтобы понять это, мы должны осознать другое, а это – как говорят ученые – то, что «все благо заключено в следовании за праведными предшественниками, а все зло – в нововведениях последующих поколений».
Хузайфа ибн аль-Яман, которого называют хранителем тайн посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говорил в подтверждение того, о чем мы говорили выше, – а это то, что сунна может быть таркия. То есть, тот вид поклонения, который пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил, и поэтому мы тоже не будем его совершать, даже если это действие внешне выглядит как законное поклонение. Однако, на самом деле оно таковым не является из-за того, что совершается не там, где установлено пророком (мир ему и благословение Аллаха) на основе откровения от Всевышнего Аллаха.
Так вот, Хузайфа сказал: “Не смей совершать то поклонение, которое не совершали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!”, – т.е. не смейте приближаться к Аллаху таким поклонением, поскольку это не является поклонением, несмотря на вашу уверенность в этом! А доказательством этому служит то, что если бы это было поклонением, то посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) непременно указал бы на него.
Если бы Аллах не послал к нам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то мы бы ничего не знали из Ислама, которым Аллах почтил и возвысил нас. Если Аллах говорит самому пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера» (аш-Шура 42: 52). Разве мы могли бы знать, что такое Писание и что такое вера, если бы Всевышний не послал к нам посланника (мир ему и благословение Аллаха) научив его и наставив на прямой путь, как это пришло в суре ад-Духа: «Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем» (ад-Духа 93: 7). И если положение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было таковым, то что же говорить о нас?
Однажды Ибн ‘Аббас или же Ибн ‘Умар был спрошен о том, в связи с чем некоторые молитвы читаются вслух, а некоторые про себя. Он ответил: “О брат мой! Мы ничего не знали о религии и совершали то, что делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – читали вслух в том месте, где он читал вслух, и читали про себя в том месте, где он читал про себя”.[4]
Этот пример очень легок для восприятия и понятен всем мусульманам, мало-мальски разбирающимся в фикхе. То есть все мы читаем молитву вслух в том месте, где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее вслух. Почему? Потому что он так делал. И читаем молитву про себя в том месте, где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее про себя, потому что он оставил в этом месте чтение вслух. Отсюда следует, что сунна бывает двух видов – сунна фи‘лия (совершение чего-либо) и сунна таркия (оставление чего-либо).
И по такому же принципу надо поступать во всех делах, посредством которых человек хочет приблизиться к Аллаху.[5] К примеру, всем вам известно об азане, который оглашается на все пять молитв, дабы призвать людей на коллективную молитву. Но разве произносится азан для коллективной молитвы, совершаемой в дни праздников Разговения (аль-Фитр) и Жертвоприношения (аль-Адха)? Нет. Но почему же? Ведь, если поразмышлять, то люди более нуждаются в азане для этих двух праздничных молитв, чем для обеденной или послеобеденной молитвы. Но, несмотря на это, нет азана для праздничных молитв. Почему? Потому что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил его и не повелел давать азан для этих молитв. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил его, и все мусульмане также его оставили.
Подобно этому и коллективная молитва, совершаемая при затмении солнца или при затмении луны (салятуль-кусуф). Люди нуждаются в том, чтобы их известили об этой молитве, особенно при затмении луны, когда большинство людей спит. Кто-то может сказать, что было бы разумно давать азан и для этих двух молитв[6], однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил азан и не узаконил его для них, несмотря на ту нужду, которую люди испытывали. И по его примеру оставили его и все мусульмане. Ведь совершение азана для этих молитв будет дополнением к шариату, поправкой для него. И получается так, будто Аллах упустил из вида необходимость азана для них. Или же получается так, что Аллах узаконил это и повелел пророку (мир ему и благословение Аллаха) донесение этого, а он, в свою очередь, не донес до людей то, что должен был довести. И первое, и второе невозможно, и просто абсурдно! Аллах – Свят Он и Велик – выше того, чтобы упускать что-либо из виду или же забывать, как это Он сказал в Коране: «Господь твой не забывчив» (Марьям 19: 64).
Что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то в отношении него Аллах сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если же ты не сделаешь этого, то ты не донес Его послания» [7] (аль-Маида, 5: 67).
Все мусульмане убеждены в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для нас азан для праздничных молитв и молитв, связанных с затмением. И мусульмане отказались от азана для этих молитв, как отказался от него пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Какая же польза от упоминания этого правила? А такая, что мусульманин не приближается к Аллаху совершением того, на чем он застал людей, однако приближается совершением того, что совершал господин всех людей – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Вследствие этого для мусульман становится необходимым знать Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то из совершаемых дел или же оставляемых.
Я приведу вам пример того, как мусульмане наших дней оставляют сунну фи‘лия и совершают сунну таркия. К примеру, мы молимся в этой мечети и во многих мечетях этого и других городов, и видим, что многие люди проявляют небрежность и совершают молитву так, как им вздумается. Мы знаем о такой сунне, или, даже скажем, об обязательстве – поскольку не имею в виду под сунной то, что приходит в терминологии факъихов – а это повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно сутры[8] во время совершения молитвы. Однако большинство совершающих молитву относится небрежно к этому повелению. К примеру, мусульманин входит в мечеть и готовится совершить перед обязательной молитвой сунну или молитву приветствия мечети, или же любую другую молитву. И где же он встает для совершения молитвы? Да где угодно. Необходимо же совершать молитву, подойдя к преграде, чтобы никто не проходил пред ним и не прерывал его молитву. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел: «Если кто-либо из вас совершает молитву, пусть совершает ее, приблизившись к преграде, чтобы шайтан не прервал его молитву». См. «Сахих аль-джами‘» 650. В другом хадисе сказано: «Пусть приблизится к сутре тот, кто совершает молитву».
Вы также можете увидеть и того, кого посчитаете воплощающим сунну и совершающим молитву, приблизившись к сутре. Однако он не знает о хадисе, который приводится у аль-Бухари: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву, расстояние между ним и стеной равнялось трем локтям”. А в другом хадисе говорится: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал земной поклон, между его головой и между сутрой оставалось место достаточное для того, чтобы могла пройти овца”. Отсюда следует, что не нужно слишком сильно приближаться к сутре, так, чтобы при совершении земного поклона голова упиралась в нее.
И вот вы видите, что совершающие молитву либо молятся там, где им вздумается, абсолютно не заботясь о сутре, либо же упираются в нее головой при земном поклоне. И то и другое происходит по причине невежества по отношению к Сунне. И эта сунна фи‘лия (исполнения) стала сунной таркия (оставления) из-за отсутствия знания у мусульман.
Вы также знаете, что когда совершается молитва вместе с имамом и он читает ее вслух, то для имама сунной является повышать голос при произнесении “Амин” после чтения аль-Фатихи.[9] Точно так же, в голос произносят “Амин” и те, кто молится за ним. И за это, казалось бы, простое дело, им полагается великая награда, как это пришло в хадисе, приводимом у аль-Бухари и Муслима, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда имам произнесет “Амин”, вы тоже произнесите “Амин”. Поистине, тому из вас, чье произнесение “Амин” совпадет с произнесением “Амин” ангелов – будут прощены все его предшествующие грехи». Если вдумаетесь в смысл этого хадиса, то поймете, что совершаете ошибку в том, что опережаете имама в произнесении “Амин”. Какая же разница между этим повелением посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и между другим: «Когда имам произносит “Аллаху акбар” и вы произнесите “Аллаху акбар”»? И хвала Аллаху, никто не опережает имама в такбире[10], будь то такбиратуль-ихрам, вводящий человека в молитву, или же другие такбиры, произносимые в течение молитвы. Мусульмане выполняют это повеление, однако в произнесении “Амин” за имамом, допускают оплошность и опережают его.