Сообщений в теме: 21

[Админка]

Представители поздних поколений изменяли и искажали тексты, дабы вынудить всех следовать мазхабу, а затем и сами разобщились

Клянусь Великим Аллахом, когда мусульмане были полноценными, правдивыми в Исламе, то они одерживали победы, завоевывали страны, высоко подняв знамена веры, подобно праведным халифам и их достойным продолжателям! Но когда мусульмане исказили веления Аллаха – Господа миров, Всевышний ответил им тем же, изменив Свою благодать к ним, отняв у них единое государство и лишив их власти! О том, что такой исход будет, свидетельствует множество аятов Корана31

Среди того множества, что было внесено в Ислам, является и идея о необходимости слепо следовать одному из мазхабов, и требование фанатично придерживаться их, даже если они в чем-то заблуждаются. Так вот, эти мазхабы являются новшеством! Они появились на свет и были внесены в исламское общество после первых трех веков, в чем нет никаких сомнений. И, как известно, любое новшество, которое люди считают правильным положением религии, является заблуждением32

Общеизвестно, что наши праведные предшественники строго придерживались только Корана и Сунны, того, на что они указывали, а также того, относительно чего было единогласное решение всех ученых уммы (иджма’(. Именно они были истинными мусульманами, да смилуется над ними Аллах, да будет Он ими доволен, да сделает нас одними из них, и да воскресит нас в одних рядах с ними! Но когда распространился так называемый «мазхабизм», начался распад былого единства. Одни обвиняли других в заблуждении, и доходило до того, что издавались фатауа, запрещавшие, например, ханафиту совершать намаз позади имама-шафиита33 И хотя на словах утверждалось, что последователи всех четырех имамов являются суннитами, однако их поступки напрочь опровергали это утверждение и противоречили их словам.

Наглядным примером того, к чему приводит эта ересь «мазхабизма», являются четыре разных местостояния (макъам) для имамов, воздвигнутые в мечети аль-Харам в Мекке34 Единое общество мусульман было разделено, каждый «мазхабист» искал джама’ат только своего мазхаба, чтобы совершить с ним совместный намаз! Итак, с помощью такой ереси, Иблис достиг своей цели, а именно – разобщение и разъединение мусульман.

И я призываю Аллаха на помощь от подобного зла.
31. Так, например, Всевышний сказал: «Аллах не лишает милости, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (аль-Анфаль 8: 53).
32. Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, несмотря на то, что пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка , да благословит его Аллах и приветствует, Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, сказал: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
33. Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Некоторые из них настолько сильно раздули свои разногласия, что издавали фатауа, запрещавшие ханафитам жениться на шафиитках из-за того, что те, по их мнению, становились неверными, считая допустимой фразу «Я верующий, ин ша Аллах». См. Шамсуддин Аль-Кахшаи, «Шарх мухтасар аль-уикая». Другие же (как автор «Муфтий ас-Сакаляйн») убеждали, что шафиитки в данном случае подобны женщинам людей Писания (христиан и иудеев), на которых разрешается жениться. Только так – сравнив мусульманку с неверными, они разрешили жениться на шафиитках. Однако такая аналогия подразумевает то, что шафииту запрещено женится на ханафитке, так же как человеку из числа людей Писания запрещено жениться на мусульманке!»
34. Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Ибн ‘Абидин в своем труде «Радд аль-мухтар» в главе о намазе писал, что 4 макъама в Мечети «аль-Харам» были воздвигнуты после 500-го года по хиджре, когда в каждом из мазхабов желание главенствовать достигло предела. А шейх Ахмад Шакир в своих комментариях к «Сунан ат-Тирмизи» 1/432 писал: «До меня дошли сведения, что раньше в Мечети «аль-Харам» стояло 4 макъама – по одному для каждого мазхаба. Однако сам я не увидел этого. Когда я совершал хадж, в Мекке уже правил король ‘Абдуль-‘Азиз из саудовской семьи, и я узнал, что именно он выступил против этой ереси, отказался от макъамов и объединил всех молящихся за одним имамом. Прошу Аллаха укрепить мусульманских ученых в борьбе с этим нововведением и во всех мечетях мира!»

[Админка]

Будет ли спрошен человек после смерти в могиле о мазхабе или тарикате?

Я спрашиваю тебя, о разумный и беспристрастный мусульманин! Разве будет человек спрошен в могиле после своей смерти или же в День Суда о том, придерживался ли он какого-то мазхаба? Или состоял ли он в каком-нибудь тарикате? Клянусь Аллахом, тебя об этом не станут спрашивать! А более того, еще придется и отвечать, по какому праву и почему ты жил по такому-то мазхабу или состоял в таком-то тарикате! Все это, несомненно, есть не что иное, как «превращение монахов и первосвященников в господ помимо Аллаха», ибо всякие обособившиеся мазхабы и ставшие популярными тарикаты – не что иное, как смута и новшество в религии. А любая ересь, любое новшество – это заблуждение!

О человек, тебя спросят о вере в Аллаха и Его посланника Да благословит его Аллах и приветствует , ибо это и приказал Всевышний! Спросят о делах, соответствующих этой вере. А избирание себе какого-то мазхаба или тариката – это вовсе не из дел, соответствующих вере. Тебя спросят, почему ты не удосужился приобрести знания, хотя тебя окружали ученые, сведущие в Коране и Сунне. Если ты в чем-то не мог разобраться, то надо было обратиться к Книге и Сунне. Таково требование Ислама, с которым пришел к нам господин наш Мухаммад, посланник Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует .

О мусульманин! Вернись в свою религию, что означает: поклоняйся Аллаху так, как на то имеются указания в Коране и Сунне, в соответствии с тем, на что было единогласное решение праведных предшественников (саляф), а затем и имамов. В этом твое спасение и счастье!

Так будь же мусульманином, единобожником, не поклоняйся никому, кроме Аллаха, не проси ни у кого, кроме Аллаха, не бойся никого, кроме Аллаха! Стань братом для каждого мусульманина, желай для них того же, что желаешь самому себе! Достаточно нам того, что передал имам ат-Тирмизи в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» со слов аль-‘Ирбада ибн Сария Да будет доволен им Аллах . Тот рассказывал, что однажды после утренней молитвы посланник Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует обратился с такой проповедью, от которой на глазах наших выступили слезы и встрепенулись сердца. Один человек сказал: «Это проповедь прощающегося человека! Что же ты нам прикажешь, о посланник Аллаха?» На что он сказал: «Я завещаю вам придерживаться богобоязненности, а также послушания и подчинения, даже если вами будет править раб-эфиоп. Тот из вас, кто проживет долгую жизнь, увидит множество разногласий. Так что остерегайтесь новшеств, ибо они – заблуждение! А тот из вас, кто доживет до тех времен, пусть держится за мою Сунну и сунну праведных халифов, схватитесь за нее коренными зубами35 Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 43, 44, ад-Дарими 1/44.

Так значит, если дело обстоит подобным образом, то нужно изо всех сил остерегаться такълида, поскольку нет сомнения в том, что всякий, кто пытается следовать только одному мазхабу в каждом отдельном вопросе, отказывается действовать в соответствии со многими достоверными хадисами и ослушивается их предписаний, а это – не что иное, как заблуждение. Именно поэтому многие исследователи ханафитского и других мазхабов заявляли, что вовсе необязательно придерживаться одного определенного мазхаба! Так утверждается в книге «ат-Тахрир» автора аль-Камаля ибн аль-Хумама и в самом начале книги «Радд ‘аль-мухтар» автора Ибн ‘Абидина (ум. 1203 г.х.). Утверждение о необходимости придерживаться только определенного мазхаба является необоснованным.
35. Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Имамы сошлись на том, что данный хадис достоверный. Среди тех, кто высказался о его достоверности: ад-Дыя аль-Макъдиси в «Иттиба’ ас-Сунан» 1/79, аль-Харауи в «Заммуль-калям» 1/69, аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 102, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1758, Абу Ну’айм в «аль-Му’табир» 78, Ибн аль-Къайим в «И’лямуль-мууаккъи’ин» 4/140, Ибн Раджаб в «Джами’уль-улюми уаль-хикам» 391, Ибн Касир в «Тухфату-тталиб» 46, Ибн Хаджар в «Мууафикъахуль-хабар» 1/137, аль-Альбани в «ас-Сахиха» 937 и др.»

Утверждение о необходимости придерживаться мазхабов имеет под собой политическую подоплеку

Поистине, утверждение о необходимости придерживаться определенного мазхаба имеет в своей основе исключительно политические причины, исторически обоснованные изменения в обществе, а также психологические аспекты, что не является секретом для всякого мыслящего человека, знакомого с историей, как мы увидим дальше. Наш долг знать истину и действовать в соответствии с ней.

Знай, что истинный мазхаб, которому надлежит неукоснительно следовать — это учение нашего пророка Мухаммада Да благословит его Аллах и приветствует . Он и есть имам аль-а’зам (величайший имам36 за которым следует следовать во всем. Затем идет вероучение праведных халифов Да будет доволен им Аллах . Никто не может заставить нас следовать за кем-либо, кроме как за Мухаммадом Да благословит его Аллах и приветствует , и только за ним!!! Всевышний Аллах сказал: «Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр 59: 7).

А пророк Да благословит его Аллах и приветствует завещал (как это было упомянуто выше): «Вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов».

Никто из имамов – ни Абу Ханифа, ни Малик, никто другой не говорил своим ученикам: «Придерживайтесь только моего мнения37 и не требовал, чтобы все следовали только их вероучению. Более того, даже более ранние мусульманские ученые, такие как Абу Бакр и ‘Умар Да будет доволен им Аллах не призывали ни к чему подобному, а наоборот, - запрещали так поступать. Если все обстоит таким образом, то тогда откуда же появились все эти мазхабы? Почему они получили распространение и были навязаны мусульманам? Задумайся, ведь эти мазхабы появились и распространились только по окончании лучших веков Ислама. А навязали их людям не иначе, как несправедливые и невежественные правители и впавшие в заблуждение ученые.

[Админка]

Вывод ад-Дахляуи о том, что мазхаб – это нововведение (бид’а)

Известный ученый Уалию-Ллах ад-Дахляуи (ум. 1176 г.х.) в своей работе «аль-Инсаф» с. 68, пишет: «Знайте, что люди в первом и втором столетии после хиджры не знали, что такое «такълид» и подражание какому-либо мазхабу, ибо не было никаких мазхабов! Как об этом сказал Абу Талиб аль-Маккий в книге «Къуут аль-кулюб»: “Суждение, выносимое не на основе Корана и Сунны, а на основании людских высказываний, вынесение фетв строго в границах, установленных мазхабом, избирание мнения какого-то одного человека и стремление навязать это мнение всем остальным людям, познавание религии путем изучения определенного мазхаба… Ничего этого не существовало в исламском мире в первом и втором веках!”

После этого начались некоторые изменения, но, несмотря ни на что, среди людей четвертого века еще не были распространены сплошное подражание, как не было и познавания религии путем изучения определенного мазхаба, а также навязывания этого мазхаба всем людям. Этот факт становится очевидным при последовательном и тщательном анализе истории Ислама. Так вот, в том веке люди были двух видов: ученые и простой народ. Изучение религии было легко доступным для любого желающего. Так, правила омовения, молитвы, закята и тому подобное преподавалось повсеместно, люди перенимали их от ученых в своей местности или предков. А если возникала какая-то исключительная ситуация и у кого-нибудь возникал вопрос, то обращались к любому знающему человеку, не задаваясь вопросом, каков же его мазхаб. Так, Ибн аль-Хумам в своей книге «ат-Тахрир» пишет: «Они (люди четвертого века) могли задать свой вопрос сначала одному ученому, затем другому, а вовсе не искали муфтия из одного мазхаба!»

Также, в другой своей работе «Худжату-Ллахи аль-балигъа» 1/153-155 шейх ад-Дахляуи приводит слова Ибн Хазма (ум. 456 г.х.), который сказал: «Такълид – запрещен (харам)! Никому не позволительно принимать чье-либо мнение, не подкрепленное доказательством, кроме мнения пророка Да благословит его Аллах и приветствует ! Об этом сказал Всевышний Аллах: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными покровителями, помимо Него» (аль-А’раф 7: 3).
36. Так ханафиты именуют Абу Ханифу, да смилуется над ним Аллах.
37. От имама Абу Ханифы достоверно передается следующее выражение: “Запрещено (харам) тому, кто не знает моего доказательства, давать фатуа, опираясь на мои слова!” См. «аль-Хашия» 6/293 Ибн ‘Абидина.

[Alika]

Quote (Мусульманка)

тарикат

[Админка]

Он также сказал: «И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” - они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”» (аль-Бакъара 2: 170).

А о тех, кто не совершает такълида, Аллах сказал уже в форме поощрения: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (аз-Зумар 39: 18).

Также Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (ан-Ниса 4: 59).

Как мы видим, Аллах не разрешил обращаться при препирательствах к чему-либо, помимо Корана и Сунны. Следовательно, обращаться к мнению людей – это харам, потому что это не Коран, и не Сунна. Достоверно признано, что существовал иджма’ сахабов (единогласное решение всех сподвижников) на запрет выделять только одного человека из их среды и обращаться к нему и только к нему за решением всех споров по всем вопросам. Точно так же, на это существовал иджма’ последователей (таби’ун) – от первого из них до последнего, а затем – иджма’ учеников таби’унов.

Так пусть же знает тот, кто сделал слова Абу Ханифы своей религией и ограничился ими от всех остальных ученых! Пусть узнает тот, кто сделал слова имама Малика, или аш-Шафи’и, или Ахмада своей религией и ограничился ими от всех остальных ученых, и не опирается на то, что приводится в Коране и Сунне! Пусть узнает, что он нарушил иджма’ всех мусульманских ученых самой лучшей в Исламе эпохи – первых трех поколений! Этому человеку никогда не найти себе оправдания или примера среди первых мусульман! Так что такой человек, последовал не путем верующих. Я призываю Аллаха на помощь от подобного положения! Вдобавок ко всему, известно, что сами ученые порицали такълид, а значит те, кто совершает такълид, противоречат даже своим имамам!»

Кроме того, подобное сказанному мы можем найти в книгах таких ученых, как имама аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссаляма «Къауа’ид аль-ахкам фи масалих аль-анам» и шейха Салиха аль-Фуляни «Ийкъаз аль-химам».

Можно лишь удивляться тому, с каким фанатизмом и рвением мукъаллиды цепляются за положения своих мазхабов! Так, некоторые из них следуют чему-то из своего мазхаба, несмотря на то, что это положение может быть далеким от правильного мнения, подкрепленного доказательствами. Более того, они следуют за ним так, как будто оно исходит от посланника Всевышнего Да благословит его Аллах и приветствует . А ведь подобные вещи не соответствуют истине и далеки от здравого смысла.

Мы воочию и на собственном опыте убедились: мукъаллиды полагают, что их имамы не могут ошибаться, и что сказанное ими – это несомненная истина38 В сердце мукъаллида живет убеждение, что он никогда не оставит своего имама, даже если ему представится довод, опровергающий его мнение. Подобное явление с удивительной точностью совпадает с тем, что рассказано в следующем хадисе. Ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.) и другие ученые передают слова ‘Ади ибн Хатима Да будет доволен им Аллах который рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует прочитал аят: «Они (люди Писания) признали господами помимо Аллаха своих 38. Одним из таких современных мукъаллидов был Захид аль-Каусари (ум.1371 г.х.), да смилуется над ним Аллах, которого ученые, среди которых шейх Ибн Баз, прозвали: «Помешанный (маджнун) на мазхабе Абу Ханифы». Он был известен тем, что порочил всех имамов ахлю-Сунна, кто так или иначе говорил то, что противоречило мазхабу Абу Ханифы. Так, он называл известную книгу имама Ибн Хузаймы «Книга единобожия» книгой многобожия. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия для него – заблудший, а Ибн аль-Къайим – еретик, осел и лжец, впавший в неверие. Имам аш-Шаукани для него враг Ислама и мусульман. Хафиза Ибн Хаджара обвинял в том, что он, встретив женщину по дороге, следовал за ней, и если дойдя до ее дома он видел, что она некрасивая, то возвращался. И список имамов Сунны, которых порочил этот человек можно перечислять без конца. Он также не оставил и имама Ахмада, аль-Бухари, Ибн Къудаму и многих других. Более того, он даже обвинил сподвижника пророка , да благословит его Аллах и приветствует, Анаса в искажении смысла хадисов. Хадисы, которые приводились в двух самых достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, которые противоречили мазхабу Абу Ханифы, он называл ложными. Среди наиболее распространенных работ, в которых он порочит ученых ахлю-Сунна, - это «ат-Таниб» и «аль-Макъалят». На основании всего сказанного современные ученые ахлю-Сунна предостерегали от него и его ученика ‘Абдуль-Фаттаха Абу Гъудды, который всячески оправдывал и поддерживал своего шейха. Шейх Ибн Баз называл аль-Каусари нечестивым грешником, а шейх аль-Альбани говорил, что он приверженец нововведений. См. также книгу шейха Бакр Абу Зайда «Бараату ахли-Сунна миналь-уакъи’ати фи ‘улямаиль-умма».

[Админка]

первосвященников и монахов» (ат-Тауба 9: 31). Тогда я сказал: “О посланник Аллаха, они не поклонялись им!” Пророк Да благословит его Аллах и приветствует ответил: «Поистине, когда они им что-то разрешали, то они считали это разрешенным, а если что-то запрещали, то они считали это запретным. В этом и состояло их поклонение им»”. ат-Тирмизи 5/278, ат-Табари 10/81, аль-Байхакъи 10/116. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Всякий, кто фанатично привержен кому-либо, кроме посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует , считается заблудшим невеждой

О мусульмане! Если мы подражаем мазхабу какого-то человека, хотя осведомлены о хадисе непогрешимого посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует , повиноваться которому велел Всевышний, то кто может быть несправедливее нас, и можем ли мы рассчитывать на прощение в День, когда люди предстанут перед Господом миров?! Если кто-то фанатично предан кому-либо, помимо посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует , и считает только его суждения истиной, которой надо следовать, игнорируя других имамов, то этот человек – заблудший невежда, а возможно, даже неверный, которому следует покаяться. Если он раскаялся, то прекрасно, а иначе он погиб. Ведь если этот человек полагает, что людям необходимо следовать какому-то конкретному одному человеку, будь он даже из числа имамов, то, тем самым, он ставит его на один уровень с пророком Да благословит его Аллах и приветствует , а это – неверие (куфр)!

Максимум, что можно сделать неграмотному мусульманину – это последовать за кем-либо из ученых, но не конкретизируя из них кого-то одного, будь то Зайд или ‘Амр.

А если же мусульманин почитает всех имамов без исключения, поддерживает их и берет у каждого из них то, что соответствует Сунне, то этот человек поступает правильно. Тот же, кто фанатично следует только одному конкретному имаму, игнорируя более ранних ученых, таких, как последователи сподвижников (таби’ун), он уподобляется человеку, который всецело привержен только одному из сподвижников, не признавая остальных из них. Так поступают рафидиты-шииты, насыбиты и хариджиты. Так поступают приверженцы нововведений и сторонники своих страстей, относительно которых имеются доводы из Корана, Сунны и иджма’, указывающие на то, что эти люди порицаемы и далеки от истины.

Шейхуль-Ислам Ахмад Ибн Таймия (728 г.х.), да смилуется над ним Всевышний, в своих фатауах говорит: “Если человек следовал за одним из ученых, например, за Абу Ханифой, или Маликом, или аш-Шафи’и, или Ахмадом, да смилуется над ними Всевышний, а увидев, что в некоторых вопросах мазхаб другого имама сильнее, последовал за ним, то он сделал правильно, и этот поступок не отразится отрицательно на его вере и добросовестности. Наоборот, такой поступок предпочтительнее и ближе к истине, он любимее Аллаху и Его посланнику Да благословит его Аллах и приветствует , в отличие от фанатичной приверженности кому-либо одному, помимо пророка Да благословит его Аллах и приветствует . Примером ему является тот, кто фанатично предан Абу Ханифе, и считает, что только его мазхаб есть истина, и за ним обязательно нужно следовать, но никак не мазхабами других имамов, которые расходятся с ним в некоторых вопросах. Кто считает так, тот невежда (джахиль), а, возможно, даже неверный (кафир), да сохранит нас Аллах от этого!”

В комментариях к «аль-Икъна’» автор пишет: «Что касается обязательности придерживаться какого-либо мазхаба и запрета перенимать что-то от других, то более распространенным мнением наших ученых является обратное упомянутому. Большинство наших ученых не считают обязательным ни для кого следовать какому-либо мазхабу, и непозволительно следовать за кем бы то ни было в том, что противоречит Аллаху и Его посланнику Да благословит его Аллах и приветствует . Ведь Всевышний предписал каждому человеку во всех случаях повиноваться только Его посланнику Мухаммаду Да благословит его Аллах и приветствует ».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто обязывает слепо следовать только за определенным имамом, должен покаяться, а иначе должен быть казнен39 поскольку это уже соучастие наряду с Аллахом
39. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник , да благословит его Аллах и приветствует, , то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк , да благословит его Аллах и приветствует, . И если он не покается и не отречется от этого после предоставления ему довода, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[Админка]

в установлении законов, что является одной из особенностей Аллаха – установление шариата (таухид ар-рубубия)».

Вывод Ибн аль-Хумама о том, что следование какому-либо определенному мазхабу необязательно

Аль-Камаль ибн аль-Хумам в своей книге «ат-Тахрир уа-ттакърир», касающейся основ ханафитского фикъха, писал: «Следование определенному мазхабу необязательно, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что вменил в обязанность Аллах и Его посланник Да благословит его Аллах и приветствует . Ни Аллах, ни Его посланник Да благословит его Аллах и приветствует не обязали кого-либо из людей следовать за тем или иным имамом и подражать ему, и только ему, в вопросах религии. Разве в золотые века Ислама шла речь о необходимости придерживаться определенного мазхаба? Несмотря на это, большинство мукъаллидов говорят: я ханафит, я шафиит и т.д., однако они ничего не знают о вероучении своего имама. Ведь от простого произнесения слов невозможно стать воплощающим его смысл. Это все равно, что утверждать: «я факъих», «я писатель», однако произнесение этих слов не делает тебя таковым. Как можно с помощью абстрактных призывов и пустых речей претендовать на принадлежность к числу последователей имама?»

В книге «Ийкъаз аль-химам» ее автор аль-Фуляни разъяснил разницу между значением слова «мукъаллид» (слепой приверженец) и «муттаби’» (последователь). Так, он пишет: «Мукъаллид – это тот, кто не спрашивает о постановлении Аллаха и Его посланника Да благословит его Аллах и приветствует , а спрашивает только о мнении своего имама. Если даже ему обнаружилось, что учение его имама противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника Да благословит его Аллах и приветствует , то и в этом случае он к ним не обратится. Что касается муттаби’а, то он, прежде всего, спрашивает о велении Аллаха и Его посланника Да благословит его Аллах и приветствует , а не интересуется мнением его мазхаба или кого-либо другого. Если он сталкивается с какой-то проблемой, то он не ищет ученого из своего мазхаба, а задает свой вопрос любому достойному ученому. Он не считает для себя обязательным соблюдение Ислама только в той форме, в которой ему разъяснил «его» ученый, до такой степени, что не будет слушать мнения других. Таково различие между такълидом, который характерен для поздних поколений мусульман, и следованием (иттиба’) тому, на чем были саляфы первых веков Ислама».

«Такълид» в шариате означает использование чьего-либо мнения, необоснованного доказательством, что в шариате запрещено!

«Иттиба’» - это использование чьего-либо мнения, имеющего необходимые доказательства. Таким образом, в религии Аллаха слепая приверженность – дело неправедное, а следование – необходимость. Если для простого человека (не имеющего даже общего исламского образования) допустимо принимать суждение муфтия и даже обязательно, несмотря на вероятность его ошибочности, то как же можно не принять его суждение, если оно подкреплено хадисом пророка Да благословит его Аллах и приветствует ?!

Если было бы дозволенно действовать на основе Сунны посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует только при условии, что в соответствии с ней поступал такой-то и такой-то, то это было бы величайшей ложью ! Поэтому Аллах сделал своего посланника Да благословит его Аллах и приветствует доказательством и аргументом среди людей, но никого из простых людей Аллах не назначил судьей, решающим, что из Сунны нужно принимать, а что нет! И маловероятна возможность заблуждения у того, кто действовал, исходя из хадиса, или, основываясь на нем, вынес фатуа после осмысления хадиса. Разумеется, это положение относится только к тому, кто обладает правом на иджтихад (самостоятельное исследование и принятие решения относительно религиозных вопросов на основе собственных знаний). Если же такой правоспособности нет, то нужно действовать в соответствии со словами Всевышнего: «Спросите же у обладающих знанием, если вы не знаете!» (аль-Анбия 21: 7).

Обратите внимание, если какой-то человек нуждается в фатуа, и ему подают книгу, в которой содержится то, что он искал, то разрешается ли ему опираться на то, что он прочитает в этой книге из слов муфтия или шейха40 Если да, то, тем более, можно опираться на то, что записали надежные передатчики со слов пророка Да благословит его Аллах и приветствует ! 40. Опираться на хадисы или высказывания сподвижников и имамов, содержащиеся в надежных книгах, является дозволенным, и, более того, это является аргументом. Имам Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (фукъаха) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием слышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то ему разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора”. См «Шарх ат-Такъриб» 49. Шейх аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что они заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверия и далеки от фальсификации».

[Админка]

А если кто-то продолжает отвергать и говорит, что этот человек не может правильно понять смысл хадиса, то я скажу: «Предположите, что он прочитал книгу с фатауами и не понял ее, то что ему следует делать?» Если мне ответят: «Пусть пойдет и найдет того, кто разъяснит ему эти фатауа», то я скажу: «Так почему нельзя поступить точно также, если он прочитал хадис, но не понял его смысл?» Так пусть найдет того, кто объяснит ему, как понять этот хадис!!! Всем же известно, что Сунна – это аргумент, который выше по своей степени, чем аналогия (къияс41 и чем иджтихад, а поэтому правильным является действовать в соответствии с хадисом, чем действовать, опираясь на суждение какого-либо человека, пусть даже ученого.

Великий ученый Ибн Нуджайм (ум. 970г.х.) в своей книге «аль-Бахр ар-Раикъ» писал: «Действовать на основе ясного конкретного текста (из Корана или Сунны) правильнее, чем на основе аналогии (кыяса). Наличие ясного хадиса обязывает к его применению и действию на его основе!»

Таким образом, действовать по хадису настолько, насколько разумный человек находит в нем пользу для своей религии, является мнением всех ученых. Имам Абу Ханифа Да будет доволен им Аллах когда выносил фатуа, говорил: «Это то, что нам удалось узнать. Если же кто-то найдет более ясное толкование, то оно достойнее быть истиной». Так передал аш-Ша’рани в книге «Танбих аль-мугътаррин».

Шейх ‘Али аль-Къари (ум. 1014 г.х.), несмотря на то, что придерживался ханафитского мазхаба, о такълиде говорил: «Нет необходимости кому-либо из мусульман быть ханафитом, или шафиитом, или маликитом, или ханбалитом. А простым людям, если они не обладают знаниями, надлежит спрашивать у любого из знатоков Корана и Сунны! Четыре имама - именно такие знатоки. Поэтому говорят: «Кто последовал за ученым, тот целым и невредимым встретит Аллаха». А всякий дееспособный мусульманин обязан следовать за господином пророков – нашим пророком Мухаммадом Да благословит его Аллах и приветствует ».

По причине слепого подражания мазхабам появились разобщенность и разногласия

В случае, когда от посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует передается несколько вариантов относительно какого-либо дела, но при этом нет указания на то, что из них является устаревшим или отмененным, то в подобных ситуациях необходимо принимать все известные формы, иногда поступая в соответствии с одной из них, в остальных случаях – с другой! Так, ты станешь исполнять все, что исполнял пророк Да благословит его Аллах и приветствует , будешь его по
41. Къияс (суждение по аналогии) – распространенный в фикъхе метод вынесения заключений. Большинство факъихов прибегают к къиясу тогда, когда не находят доказательства в Коране и Сунне к исследуемому ими вопросу. Таким образом, последовательность источников у большинства ученых (но не всех) выглядит следующим образом: «Коран и Сунна, затем иджма’, затем къияс». На дозволенность применения аналогии при необходимости есть множество указаний. Однако не всегда къияс допустим, поэтому выделяют 2 вида къияса: разрешенный и запрещенный. Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на къияс в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 180. Сообщение достоверное. Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь къияса и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191. Къияс (аналогия) становится запрещенным тогда, когда в исследуемом вопросе уже имеется доказательство из Корана или Сунны, тогда используется это доказательство, а къияс не применяется за своей неуместностью. Именно нарушение порядка в использовании источников, а в частности, применение къияса или иджтихада (рассуждения) тогда, когда имеется текст из Корана или Сунны, является заблуждением некоторых мазхабов или факъихов, что и порицали ученые во все века. Именно поэтому правы имамы, сказавшие, что первым, кто использовал запрещенный къияс, был Иблис, который, когда ему поступило ясное и однозначное веление от Аллаха с требованием склониться пред Адамом, ослушался и прибег к къиясу: «Адам сотворен из глины, а я – из огня, а раз огонь значительнее глины, то и поклониться ему будет неправильно». Имам Ибн Джарир ат-Табари (310 г.х.) в толковании к аяту: «Сказал Господь (Иблису): “Что помешало тебе поклониться, когда я приказал тебе?” Тот ответил: “Я лучше его! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины”» (аль-А’раф 7: 12), сказал: “Хасан аль-Басри и Ибн Сирин говорили, что первым, кто прибег к ошибочному къиясу, был Иблис”. См. “Тафсир ат-Табари” 5/438. Поэтому ученые говорили о тех, кто, отвергая ясные аяты и хадисы, прибегал к къиясу, что «они следуют учению Иблиса». См. “Тафсир аль-Къуртуби” 7/152, “Тафсир Фатх аль-Къадир” 2/281.

[Админка]

следователем в полном смысле. Но если ты ограничишься только одной формой, оставив другую - значит, ты отвергнешь то, что достоверно пришло из Сунны!!! А это очень и очень опасный поступок!

Или же, если ты начинаешь уклоняться от однозначных, ясных хадисов, приводя себе какие-то оправдания, то есть опасность, что ты отклонишься от истины, даже не почувствовав этого. Как может мусульманин – раб Аллаха – отрицать то, что достоверно известно со слов посланника Да благословит его Аллах и приветствует , который никогда не говорил по прихоти, а говорил только в соответствии с ниспосылаемым ему откровением?

Именно тогда, когда среди людей появились прихоти брать одно из Сунны и игнорировать другое, появились эти разъединяющие мусульман мазхабы, которые стали говорить: «У вас так, а у нас – иначе», «ваши книги и наши книги», «ваш мазхаб и наш мазхаб», «наш имам и ваш имам». Отсюда пошли взаимная ненависть и вражда друг с другом, взаимная зависть и высокомерие, в результате чего дела мусульман пришли в упадок, раздробилась их единая община, а сами стали «пищей» чужеземцев и правителей-тиранов42

Разве не всех имамов ахлю-Сунна мы должны признавать нашими имамами Да будет доволен им Аллах и да воскресит нас вместе с ними?

Как жаль фанатиков! О Аллах, выведи нас и их на правильный путь!

Если тщательно проанализировать данный вопрос, то тебе станет ясно, что мода на мазхабизм распространилась и получила такую популярность не без помощи врагов Ислама, чтобы разобщить мусульман и разъединить их. Это породили невежды в подражание иудеям и христианам, ибо подобное известный факт у них. Фанатичных невежд было множество во все времена и эпохи. Они не отличаются справедливостью и не различают между истиной и ложью.

Великие ученые Ибн ‘Абдуль-Барр (463 г.х.) и Ибн Таймия, да смилуется над ними Всевышний, говорили: «Не должно быть чьих-то мнений, если есть мнение посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует . Правильным будет взять Сунну и действовать в соответствии с ней. Так должен поступать каждый мусульманин! А не так, как это делает секта мукъаллидов, выдвигая на передний план мнение и свой мазхаб в ущерб тексту хадиса. Недопустимо противопоставлять Корану и Сунне умозрительные рассуждения, личные предположения и фанатизм, ведь все это – от шайтана. Как, например, некоторые из тех, кто не соглашается исполнять достоверные хадисы, прибегают к таким уловкам и говорят: «Возможно, наш имам знал этот хадис, но оставил его, так как нашел в нем какой-то дефект! Или ему встретилось иное доказательство!» И они приводят другие отговорки, которыми часто пользуются в данном случае группы факъихов-фанатиков, а невежды из мукъаллидов все это слушают. Пойми это!»

‘Умар ибн аль-Хаттаб Да будет доволен им Аллах сказал: «Сунна – это то, что узаконили Аллах и Его посланник Да благословит его Аллах и приветствует . Не превращайте свои личные мнения, которые могут быть ошибочными, в закон для исламской уммы».

‘Умару как будто бы было внушение свыше о том, что такое может возникнуть, и он заранее предостерегал от этого.

В наше время мы видим такие мнения, которые противоречат Сунне посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует и нарушают то, что содержится в Книге Аллаха! А некоторые люди превращают такие мнения в закон, считают их религией, обращаются к ним в спорных ситуациях и называют все это мазхабом! Клянусь Великим Аллахом, все это – ловушка и несчастье, фанатизм и крайность, которые поразили Ислам и мусульман. «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвратимся!» (аль-Бакъара 2: 156).

Имам ‘Абдур-Рахман аль-Ауза’и, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

Биляль ибн ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что его отец ‘Абдулла ибн ‘Умар Да будет доволен им Аллах сообщил ему, что пророк Да благословит его Аллах и приветствует как-то сказал: «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети ». На что Биляль возразил: “Что касается меня, то я буду запрещать своим женщинам это, а кто хочет, пусть разрешает”. Тогда Ибн ‘Умар повернулся к нему и сказал: «Да проклянет тебя Аллах, да проклянет тебя Аллах! Я тебе передаю, что посланник
42. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Одной из причин, в результате которой Аллах дал власть татаро-монголам над мусульманами, являются страны востока, которые погрязли во многочисленных разделениях и разногласиях между собой относительно мазхабов и других вещей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/250.

[Админка]

Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует велел не запрещать это, а ты говоришь: Я все равно буду запрещать!» После этого Ибн ‘Умар заплакал и ушел разгневанным43

Да будет доволен Всевышний Аллах всеми сподвижниками!

Мазхаб имама Абу Ханифы (и других имамов) – это поступать в соответствии с Кораном и Сунной

Автор книги «аль-Хидая» приводит следующий исторический факт. Однажды имама Абу Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «Если ты произнес суждение, которое противоречит Книге Аллаха, то что нам делать?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое мнение и возьмите то, что есть в Книге Аллаха».

Те продолжили: «А что, если оно будет противоречить сообщению о словах и делах посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует ?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое суждение в пользу предания о посланнике Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует ».

Те продолжили: «А если оно будет противоречить словам сподвижников Да будет доволен им Аллах ?»

Имам Абу Ханифа ответил: «Отбросьте его в пользу слов сподвижников».

Аль-Байхакъи (458 г.х.) приводит в своей книге «ас-Сунан», что имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если я что-то скажу, но вы найдете из слов посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует то, что противоречит этому, то нужно брать хадис. И не подражайте мне».

То же самое от имама аш-Шафи’и передает и Имам аль-Харамейн.

В книге «аль-Кафи» сказано: «Если муфтий-муджтахид вынес решение по какому-нибудь вопросу, и установлено, что это решение не согласуется с хадисом посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует , то необходимо действовать в соответствии с хадисом, ибо слова посланника Да благословит его Аллах и приветствует не ниже, чем слова муфтия. Ведь достоверный хадис несравним по своей важности со словами муфтия. Если суждение муфтия годится быть шариатским доказательством, то высказывание посланника Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует предпочтительнее и достойнее для этого».

Великий ученый Ибн аль-Къайим (ум. 751 г.х.) в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» 1/77 сказал: “Последователи Абу Ханифы, да смилуется над ним Всевышний, сходились на том мнении, что даже слабый хадис предпочтительнее, чем аналогия (къияс) или мнение какого-то человека”.

Поэтому, тот, кто говорит, что в наше время уже не надо и даже нельзя действовать по хадисам, является человеком, стремящимся отвергнуть доводы Аллаха. Настоящий мусульманин так не поступает.

А если кто-то оправдывается тем, что мы не способны правильно понять хадисы, то с этой отговоркой я не согласен! Как это может быть Сунна непонятной, ведь Всевышний, ниспославший Свою Книгу для того, чтобы люди жили и действовали в соответствии с ней, приказал посланнику Аллаха Да благословит его Аллах и приветствует разъяснить ее смысл всем людям. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (аль-Нахль 16: 44).

Как можно говорить, что слова пророка Да благословит его Аллах и приветствует , которые являются разъяснением для людей, оказывается, никому из них не понятны, за исключением одного-двух имамов, живших давным-давно? Более того, по их убеждениям в данное время хадисы непонятны вообще никому из людей, так как, якобы, в мире нет ни одного муджтахида уже сотни лет, и «двери иджтихада закрыты». Возможно, подобные речи идут от некоторых из тех, кто хотел бы, чтобы правда об их мнении не открылась простым людям, так как оно противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника Да благословит его Аллах и приветствует .
43. Эту версию данного хадиса, которую привел шейх аль-Ма’суми, передали имам аль-Хаким и ат-Табарани, и его иснад является достоверным. А основа этого хадиса есть у Муслима 4/162. В других версиях этого хадиса сообщается, что Ибн ‘Умар поругал своего сына такими словами, которые никто до этого не слышал от него, и не заговорил с ним до самой своей смерти. Ахмад 5/194, Ибн Хузайма 1684. Воистину, религиозная ревность сподвижников и их следование Сунне было великим! Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этому хадису сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание тому, кто отвергает Сунну на основании своего мнения и спорит с ученым, опираясь на свою страсть”. См. “Фатхуль-Бари” 2/349.