Когда Абу Бакр Ас-Сиддик почувствовал, что его смерть приближается, он сказал сподвижникам: "Я хочу, чтобы вы сами выбрали Халифа после меня. Ваш байят мне окончен, я уже больше не несу ответственность за ваши дела, потому что я покидаю эту дунья". Он хотел, чтобы эти дела были устроены до его смерти. Сподвижники обсудили этот вопрос и вернулись к Абу Бакру и сказали, что они доверяют ему и отдают решение этого вопроса в его руки, чтобы он сам выбрал халифа для них. Тогда Абу Бакр сказал: "Дайте мне время для решения этого вопроса".
Абу Бакр Сиддик да будет доволен им АЛЛАХ, позвал Абду Ррахмана ибн Ауфа и сказал: "Расскажи мне про Умара ибн Хаттаба". Абду Ррахман ибн Ауф радыа ЛЛАХУ анху ответил: "Не спрашивай меня ни о чем, ты знаешь его лучше, чем я". Все, о чем ты спрашиваешь меня, ты знаешь лучше. Абу Бакр ас-Сиддик сказал: "Даже если так, я хочу знать твое мнение". Тогда Абду Ррахман ибн Ауф сказал: “Умар ибн Хаттаб лучше, чем о нем думают”. Абу Бакр сказал: "Держи этот разговор в секрете".
Затем он пригласил Усмана ибн Аффана и сказал: "Расскажи мне про Умара ибн Хаттаба". Усман ибн Аффан сказал фактически то же самое: "Все, о чем ты спрашиваешь меня, ты знаешь лучше, чем я". Сподвижники отдали этот вопрос Абу Бакру, он был среди них самый умный, знающий. Абу Бакр сказал: "Все же я хочу услышать твое мнение об Умаре ибн Хаттабе". Усман ибн Аффан сказал: "Я знаю об Умаре ибн Хаттабе то, что я знаю. Аллах мой свидетель. А я знаю, что он изнутри лучше, чем снаружи и среди нас нет такого, как он". Среди нас нет равного ему. Мы видим, что он хороший снаружи, но изнутри он еще лучше. Абу Бакр сказал Усману ибн Аффану: "Если бы я собирался пропустить его, то ты бы не остался в стороне". Если бы я не выбрал Умара ибн Хаттаба, то следующим моим выбором был бы ты.
Затем он спросил еще некоторых сподвижников. Он спросил, например, Усайда ибн Хубайра, одного из ансаров. Тот сказал: "Он доволен тем, чем довольна Умма, он огорчается тем, чем огорчается Умма, и среди нас нет такого, кто был бы компетентнее и сильнее в этих делах, чем он". Среди нас он самый компетентный, чтобы вести такие дела.
Абу Бакр посоветовался почти со всеми сподвижниками, но у некоторых сподвижников было беспокойство из-за того, что Умар ибн Хаттаб был грубым и резким. Например, Тальха был строг в совете, который он дал Абу Бакру. Он сказал ему: "О Абу Бакр! Что ты ответишь в День Суда Аллаху, когда он спросит тебя, почему ты назначил над мусульманами человека грубого и жесткого?"
Абу Бакр болел, и он лежал в постели, но он сел прямо и сказал: "Ты угрожаешь мне Аллахом? Я отвечу в День Суда Аллаху, что я выбрал лучшего среди них, чтобы он руководил ими. Он лучший среди вас".
Мнение Абу Бакра о выборе Умара ибн Хаттаба было решающим, он написал документ о назначении Умара ибн Хаттаба и отдал его Усману ибн Аффану и сказал: "Иди и прочитай его в мечети и возьми байят с людей". Абу Бакр хотел быть уверенным, что это дело будет решено до его смерти. Усман ибн Аффан пришел в мечеть и сказал, чтобы люди дали байят тому, о ком написано в документе. Они все дали присягу Умару ибн Хаттабу еще во время Абу Бакра - до его смерти.
Ибн Масхуд сказал: "К трем людям с самой большой интуицией среди человечества относятся: жена Мусы, спутник Юсуфа, алейхи салям, и Абу Бакр ас-Сиддик, когда он назначил Умара ибн Хаттаба". Что это за случаи? Ибн Масхуд говорит, что у этих троих была самая большая фараса (интуиция), которая когда-либо была у людей.
Когда Мусу хотели казнить в Египте до того как он стал пророком, он бежал из Египта, чтобы спасти свою жизнь. Он отправился в землю Мадьян один. У него не было транспорта, он шел, пока его обувь не порвалась, и кожа на ногах не стерлась. Он был очень голоден, так как у него не было еды, ему пришлось есть листья с деревьев пока его губы не потрескались и не стали зелеными, потому что листья были непригодными к употреблению.
Муса прошел через все эти трудности, затем он пришел в землю Мадьян. Он увидел, что две женщины ожидают у колодца, а мужчины борются за то, чтобы достать воду. Хотя он был истощенным, уставшим и голодным, он не мог бездействовать. Он не был человеком, который "наслаждался хорошим и прощал зло", даже если он был крайне уставшим и истощенным. Хотя он был на чужой земле и никого не знал, он не мог терпеть, чтобы на его глазах происходила несправедливость.
Он подошел к женщинам (они были сестрами) и спросил, почему они не могут напоить своих животных. Они сказали, что они не могут воевать с мужчинами. У этих мужчин нет чести, они воюют между собой за воду и заставляют этих женщин ждать, а сами не стоят в очереди. Они воюют за воду, а бедные женщины ждут. Муса схватился с ними и достал воду женщинам. Он схватился с ними, несмотря на то, что был в истощенном состоянии. Затем он пошел под дерево и лег под него, полностью истощенный. У него не было где остановиться, не было ни еды, ни поддержки, ни помощников. Он лежал и говорил: "О Аллах, если ты ниспошлешь мне добро, я нуждаюсь в нем. Я дошел до того состояния, когда все приму, О Аллах, что угодно". Он просил у Аллаха Азза уа Джаль хоть что-нибудь.
СубханАллах, дуа Мусы было принято сразу же. Это, братья и сестры, показывает нам на последствия добрых дел. Мусу можно оправдать, что в тот момент он бездействовал. Он просто сидел под деревом и забыл, что сделали те люди. Женщины вернулись домой, и одна из них подошла к отцу и сказала: "О, отец, почему бы нам не нанять этого мужчину? Лучше всего нанимать того, кому можно доверять и кто сильный". Посмотрите на последствия дел Мусы. Женщина подошла к отцу и предложила своему старому отцу нанять его. Она вернулась и позвала Мусу. Он нашел работу и жену, потому что эта женщина вышла за него замуж и Мусе была гарантирована работа на 8 или 10 лет. В результате добра, которое он сделал, Муса подписал контракт на работу на 8-10 лет.
Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал: "Никогда не преуменьшайте то хорошее, что вы делаете". Что бы это ни было. Вы не знаете, какое оно будет возыметь действие, которое сделает его добром или сломает его. Будет оно на стороне добра или на стороне зла. Человек может подняться на уровни в Рай из-за одного хорошего слова или опуститься на уровень Адского пламени из-за одного плохого слова, а вы даже не обратите внимания на это слово. Одно небольшое дело может перевесить весы, и вы войдете в Рай, одно плохое дело может перевесить весы, и вы попадете в пламя Ада. Но, в то же время, не считайте грех незначительным. Итак, ибн Масхуд сказал, что у этой женщины большая фараса (интуиция).
Второе: Спутник (хозяин) Юсуфа, алейхи салям.
Когда Юсуфа нашли в колодце, его продали как раба в Египет. Его купил премьер-министр или казначей Египта. Когда он привел молодого мальчика домой, он сказал своей жене: "Пусть его пребывание с нами будет достопочтенным". Мальчик был рабом, но он сказал своей жене, чтобы его пребывание с ними было достопочтенным, потому что однажды он может принести им большую пользу, или они могут усыновить его. Этот человек увидел некоторые признаки интеллекта и мудрости в Юсуфе и дал распоряжения жене, чтобы она хорошо к нему относилась. Он не знал, что этот мальчик вырастет и станет одним из пророков.
Третье.
Ибн Масхуд сказал: "Абу Бакр, когда он назначил Умара ибн Хаттаба Халифом".
Может быть, одним из самых великих дел Абу Бакра Сиддика до его смерти было то, что он назначил Умара ибн Хаттаба Халифом. Потому что все, что Умар ибн Хаттаб делал после этого, шло на весы Абу Бакру. Поэтому Абу Бакр Сиддик выше любого, включая Умара ибн Хаттаба, потому что его Халифат стал одним из хасанатов (благих дел) Абу Бакра ас-Сиддика. В этом выборе был Tауфик (успех) от АЛЛАХА, ОН даровал Абу Бакру успех в этом выборе, оставив после себя Умара ибн Хаттаба.
Когда Умар ибн Хаттаб умирал, ибн Аббас пришел к нему и сказал несколько важных слов, которые успокоили Умара ибн Хаттаба. Среди этих слов было сказано: "Не было даже двух людей, которые оспаривали бы твой Халифат". Эти слова означали, что его халифат был консенсусом (согласием) между сподвижниками, а мы знаем, что консенсус в этой Умме, это Иджма. Здесь у нас был не просто консенсус Уммы, у нас был консенсус самого великого поколения Уммы, поколения сподвижников.
Мы знаем, что по фикху доказательство - это аят Корана или хадис Пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, или иджма ученых, консенсус. Итак, то, что Умар ибн Хаттаб стал Халифом это был консенсус (иджма) между сподвижниками. Он был наиболее достоин на это место. Кто после этого мог оспаривать законность Халифата Умара ибн Хаттаба? Кто из поколений, в которых присутствует зло и бидаа (новшество), если самое великое поколение, самое чистое поколение сподвижников согласилось, чтобы Умар ибн Хаттаб стал Халифом. Кто может сказать: "нет", что им должен стать кто-то другой?
Когда Умар ибн Хаттаб, рады АЛЛАХУ анху, стал Халифом, к нему относят несколько речей. В одной из них он сказал: "О, люди! Знаю, что я назначен управлять вашими делами. Сознаю, что моя грубость уменьшилась. Но я, все же, буду грубым с угнетателями и грешниками. Я не буду смотреть на тех, кто угнетает других, но я собираюсь уложить их одной щекой в грязь, а на другую наступить и держать их пока они не отдадут людям то, что им положено". Затем он сказал: "Я положу свою щеку на пол перед набожными и праведными людьми". Т.е., я буду смиренным с такими людьми, как будто я положу свою щеку на землю перед ними.
Затем сказал: "Я даю обещания, за которые вы можете потребовать от меня отчета. Я обещаю вам, что я ничего не возьму себе из вашего Хырадж (это то, что родит ваша земля), и что я не возьму себе ничего из военных трофеев, за исключением того, что положено по праву. Что я имею право взять, согласно Книги Аллаха". И он добавил: "и эти деньги я потрачу согласно закону АЛЛАХА." Я ничего не возьму, кроме того, что разрешено в Книге Аллаха, и я потрачу это так, чтобы был доволен АЛЛАХ. - "Я обещаю, что увеличу вашу зарплату и ваше содержание и буду защищать ваши границы. Я обещаю, что не пошлю вас на гибель, и я не буду держать солдат вне их семей долго, а когда я пошлю вас на Джихад, я буду отцом вашим детям, пока вы не вернетесь назад. Имейте Такуа (богобоязненность), О, слуги Аллаха!"
Несколько моментов относительной этой речи:
1. Во-первых, Умар ибн Хаттаб изменился сам. Он говорит, что его грубость стала меньше. Когда некоторые сподвижники спросили Абу Бакра, как он может назначить халифом грубого человека, он ответил: "Умар ибн Хаттаб был грубым потому, что он видел, что я слабый, а когда я умру, он будет вести себя по-другому."
Умар ибн Хаттаб сказал о себе: "У пророка было большое сердце, которое было открыто каждому. Поэтому мне приходилось быть мечом при его жизни, Абу Бакр был очень мягким, поэтому мне приходилось быть грубым при его жизни, но теперь, когда на меня возложена ответственность за вас, моя грубость станет мягкостью."
Это показывает, что Умар ибн Хаттаб мог контролировать себя до того предела, что мог изменить свою сущность. Он мог быть человеком момента и действовать согласно тому, что необходимо в данную минуту. Так, во времена Пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, у него был один характер, во времена Абу Бакра, другой, а во времена своего Халифата он изменил свою сущность, чтобы она соответствовала тем обстоятельствам. И эта большая способность не быть рабом самому себе. Необходимо контролировать себя, необходимо смирять свой нафс.
2. Посмотрите на важность финансовой справедливости. Умар ибн Хаттаб сказал, что он не возьмет деньги и не потратит их деньги, если не считать на праведные дела. Лидер Мусульман не будет лидером Мусульман, если он зарабатывает деньги неправомерным образом и тратит их неправильно. Одной из составляющих Амира Мусульман является его финансовая подотчетность, и что он должен тратить деньги и зарабатывать их только так, чтобы был доволен Аллах Азза уа Джаль, поэтому Умар ибн Хаттаб упомянул об отчетности.
3. Какое удивительное правление это было: Умар ибн Хаттаб платил своим гражданам зарплату, и это не была зарплата за то, что они что-то делали. Каждый гражданин Исламского Халифата получал зарплату. Они не были государственными работниками, но каждый имел право на деньги Исламской Казны. Эти деньги принадлежали Мусульманам, поэтому Умар ибн Хаттаб возвращал их Мусульманам. Это было не его изобретение, это существовало во времена пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, Абу Бакра и Умара ибн Хаттаба, а Умар ибн Хаттаб только обещал увеличить сумму. "Я собираюсь увеличить ваши выплаты". Те времена были благословенными.
4. В наступательном Джихаде безопасность была первостепенной: Умар ибн Хаттаб говорил, что он обещает не бросать людей на уничтожение, он посылал армию, только если была сделана достаточная разведка, и если не было большого риска. Отсюда видна разница между Оборонительным и Наступательным Джихадом. При Оборонительном Джихаде Мусульмане больше подвергались риску и жертвовали своими жизнями, своим богатством и своими семьями. Но когда мы говорим о Наступательном Джихаде, который был во имя Дауата, риск был меньше. Безопасность мусульман принималась во внимание посредством Халифата, установленного Умаром ибн Хаттабом и нам известно, что Умар ибн Абдул Азиз отозвал армию, которая лежала в засаде у Константинополя, потому что мусульмане умирали.
5. Роль лидера состоит в том, чтобы защищать людей, а не себя. Сейчас лидеры заботятся о своей безопасности, они не думают об Умме. Пусть Умма умрет, а я буду в безопасности, я задействую целую армию и полицию для своей защиты. Умар ибн Хаттаб заботился о своей Умме. Он сказал: "Я не брошу вас на уничтожение". Я буду заботиться о вас и о ваших семьях. Умар ибн Хаттаб ходил без охраны, у него не было ни одного телохранителя, но он уделял большое внимание безопасности Мусульман. В одном из своих писем он сказал: "Не посылайте в разведку до тех пор, пока они не будут должным образом обезопашены и защищены".
6. Умар ибн Хаттаб сказал своей армии, что когда их не будет, он будет отцом их детям и будет заботиться об их женах. Только подумайте, какой психологический комфорт это приносило солдатам, когда они воевали. Когда он находился на фронтовой линии, солдат сознавал, что если что-нибудь с ним случится, о его семье позаботятся. Халиф будет им отцом, он будет с ними. Это побуждало армию, это моральная поддержка и забота, которую лидер должен иметь к своим людям.
Вот почему Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал: "Каждый пророк должен быть пастухом овец". Его спросили: "А ты, о, Пророк?" Он ответил: "Даже я." Как могут пророки быть пастухами овец? Именно овец, потому что пастух овец имеет дело со слабыми животными, не с верблюдами. Верблюды высокомерные, гордые животные, а овцы слабые, они ранимые, на них в любой момент может напасть волк или дикое животное. Пастух несет ответственность и всегда охраняет стадо. И у пастуха много милосердия к этим животным.
Так воспитываются пророки, когда они начинают делать дауат людям, они несут в себе эти черты. Они считают себя ответственными за безопасность своих последователей. Они считают себя берущими заботу о своих последователях. А пастух имеет это преимущество, которого нет у овец. Пастух должен первым заметить приближающуюся опасность, но овцы не обязаны видеть, что происходит. У Посланника Аллаха есть такая способность, видеть приближающуюся угрозу раньше своих последователей. Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, приводит такую аналогию, когда тот, кто сидит у костра, видит, как все летящие насекомые прыгают в огонь, думая, что это свет, они не знают, что костер сожжет их, отгоняет их от огня, тогда как они толкают себя в него.
Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, говорит: "Я хочу спасти тебя от огня, а ты не знаешь, что направляешься прямо в него". Так, Умар ибн Хаттаб заботился об Умме, как будто он пастух.
Выводы, относящиеся к присяге.
1. Байят (присяга), которая была дана Халифу, давалась только людьми из Медины. Она не давалась кем угодно. Только тогда, когда люди Медины давали байят Халифу, он считался полноценным. Байят не брался у каждого мусульманина, живущего в Халифате, потому что это было невозможно сделать. На это ушли бы месяцы и месяцы, если бы они брали байят у всех и каждого, живущего в Исламском Халифате. Поэтому, когда жители Медины присягали, это считалось достаточным и после этого люди следовали тому, кому была дана клятва. В Медине жили люди, которые принимали главные решения.
2. В старых ссылках мы нигде не нашли, что байят брали у женщин. Только мужчины давали байят, женщины никогда не давали байят ни Абу Бакру, ни Умару ибн Хаттабу, ни Усману, ни Али, ни одному из Халифов после них. И это считалось естественным, об этом ни один из ученых классиков не говорил в своих книгах по фикху, считалось естественным и нормальным, что байят давали мужчины, а женщины нет. Но с другой стороны, нигде, ни в Коране, ни в Сунне не говорится, что женщинам не разрешается давать байят. Итак, вопрос остается открытым, раньше женщины не давали байят, однако, в Коране или Сунне не написано ничего, что запрещает им это делать.
Такое же положение имеется во многих вопросах, связанных с политикой. Основное руководство изложено в Коране и Сунне, а детали оставлены открытыми людям для решения соответственно их времени. Даже когда дело идет о выборе Халифа, мы видим, что все происходит по разному. Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, не указывал, кто именно должен стать Халифом, но намекал, что это должен быть Абу Бакр. Он был Имамом сподвижников. Он был Амиром на хадже, когда к нему пришла женщина, которая хотела попросить что-то у Пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует. Он сказал, чтобы она пришла позже. Она спросила: "А если я не найду тебя?" Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал ей, чтобы она пошла к Абу Бакру. Так Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал ей, что после него следующим является Абу Бакр Сиддик. А в свое время Абу Бакр назначил Умара ибн Хаттаба в частности. Умар ибн Хаттаб, чтобы выбрать халифа, собрал совет из шести человек. Как видим, все происходило по-разному.
Основы руководства, это: аль Адль (справедливость), Аш шура (совет), Байят - присяга на верность, а все другие сферы оставались открытыми для муджтахидов (выносящие самостоятельные решения), чтобы решать их, согласно времени.
Итак, мы выяснили, что женщины не давали байят, кроме байята пророку, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, присяги на верность исламу.
Поговорим о правлении Умара ибн Хаттаба рады АЛЛАХУ анху
1. Шура - это было правительство. АЛЛАХ, АЗЗА уа ДЖАЛЬ, сказал:
"Частью милосердия Аллаха является то, чтобы вы относились с ними мягко, тогда как если вы будете суровыми и жестокосердными, они отвернуться от вас. Поэтому не замечайте их недостатки и просите Аллаха об их прощении и советуйтесь с ними в делах. А когда вы примите решение, довертись Аллаху, потому что Аллах любит тех, кто доверяет Ему." (3:159)
Умар ибн Хаттаб сказал:
" В делах, которые были решены без совета - нет добра. В них нет бараката". Так, если вы хотите, чтобы в делах был баракат, берите совет. Он также сказал:
"Советуйтесь с теми, кто боится Аллаха".
Это очень важно, вам необходимо советоваться с людьми такуа, с праведными людьми. Если вы будете советоваться с Шайтаном, ничего хорошего из этого не будет. Это не значит, что вы должны советоваться с каждым, включая Иблиса. Это не значит также, что вы должны советоваться с последователями Иблиса. Вам не следует спрашивать совета у людей, которые не относятся к религии АЛЛАХА, вам следует искать совета у людей, у которых есть такуа (богобоязненность) Аллаха, и они также должны были быть экспертами в той области, в которой у них просили совета. Не все, у кого была Такуа, знали все. Так, когда вы ищите совета, вы ищите богобоязненного и компетентного человека в даннoм вопросе. Они должны знать, о чем они говорят. Это два качества являются двумя элементами необходимыми вам в поисках совета. Есть много людей, у которых есть понимание, но нет такуа, и есть много людей, у которых есть такуа, но нет понимания.
Умар ибн Хаттаб не только брал совет, но он должен был быть уверенным, что советы брали правители и генералы. Например, когда он назначил абу Убейду Ас-Сакафи вести армию, он сказал: "Он сказал мне, слушай и подчиняйся сподвижникам Пророка (потому что он не был сподвижником, он был табиином), и особенно тем, кто был при Бадре." И он сказал Утбе ибн Газуану, которого он назначил генералом армии: "Я написал письмо Аби аль Аля Хадрами, чтобы с тобой послали Арфаджа ибн Харшама". Я сказал Аби Аля Хадрами, чтобы с тобой послали Арфаджа. Умар ибн Хаттаб сказал ему, что этот человек хорош в борьбе с врагами и их планами. Он знает, как воевать с врагами и как разрушать их планы. Поэтому необходимо, чтобы он был с тобой и сказал: "Спрашивай совета у него и приблизь его к себе".
У Умара ибн Хаттаба было несколько строгих правил. Например, он отдал дорожную сумку старшему из сподвижников и сказал ему, что ему нельзя покидать Медину. Он сказал всем старшим сподвижникам не покидать Медину и оставаться с ним здесь. Одной из причин этому было то, что он хотел, чтобы они составили Совет, другой причиной было то, что Умар ибн Хаттаб боялся, что если эти старшие сподвижники разъедутся, это может привести к раздору и делению среди мусульман. Так как все эти люди являлись сильными лидерами, люди начнут собираться вокруг них и тогда у вас будут разные точки влияния в Умме. И он остерегался, что каждый из этих людей поведет народ по разным направлениям, поэтому он хотел быть уверенным, что они находятся под его бдительным оком.
Некоторыми из его близких советников были Аббас ибн Абдуль Муталиб (дядя пророка) и его сын Абдуллах. Абдуллах был очень молодым, ему было тринадцать лет, когда умер Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует. Здесь мы поговорим о тех, кому было до двадцати лет. Он был всегда рядом с Умаром ибн Хаттабом. Он сопровождал его, куда бы ни шел Умар ибн Хаттаб. Некоторые сподвижники удивлялись, почему? Этот человек входил в состав Совета и Умар ибн Хаттаб хотел объяснить, почему. Он спросил, что значат слова:
" Когда победа Аллаха приблизится, люди будут толпами вступать в Ислам…. и проси прощения, потому что Аллах Приемлющий покаяние. " Что означает эта Сура? Сподвижники выдвинули разные мнения, затем они спросили у Ибн Аббаса: "Что это значит?"
Он сказал: "Эта Сура никролог Пророку, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, она говорит ему, что твоя смерть близка. Когда ты закончил свое дело, Аллах говорит, чтобы ты просил прощение. Если Аллах говорит Мухаммаду просить прощение у Аллаха, это значит, что он завершил свою миссию". Умар ибн Хаттаб сказал: "Вот почему Ибн Аббас здесь со мной. Он единственный, кто знает ответ".
Некоторые из советников Умара ибн Хаттаба:
-Усман ибн Аффан
-Абду Рахман ибн Ауф
-Али ибн Абу Талиб
-Убайа ибн Кааб (ученый по Корану)
-Зейд ибн Сабит (который собрал Коран)
Они были близкими советниками Умара ибн Хаттаба. Их правительство было правительством справедливости и равенства. Имам Малик сказал: "К Умару ибн Хаттабу пришли еврей и мусульманин, чтобы разрешить спор между ними. Умар ибн Хаттаб вынес решение в пользу еврея против мусульманина. Когда еврей уходил, он сказал: "Клянусь Аллахом, ты судишь по-справедливому". Это есть истина. Он вынес решение в пользу еврея. Он был очень строгим, когда дело касалось правителей. Он хотел быть уверенным, что они будут руководствоваться справедливостью.
Каждый год он встречался со своими подчиненными на Хадже. Люди спрашивали его о его правителях. Он давал хутбы. Однажды он сказал: "Я не посылал своих правителей, чтобы стегать вас и отбирать ваше добро, но я посылал их справедливо распределять ваше добро между вами и разрешать ваши споры". Отсюда следует, что правители (губернаторы) нужны ему для того, чтобы служить вам. И если что-нибудь отличающееся от этого произойдет с вами, дайте мне знать.
Один человек встал и сказал: "Твой губернатор (наиб) дал мне 100 плетей. "Умар ибн Хаттаб спросил: "Почему ты это сделал?" Он не дал удовлетворительного ответа, Умар ибн Хаттаб не мог оставить это и приказал выстегать губернатора. Амр бин аль Ас встал и сказал: "О, Амируль Му’минин, то, что ты делаешь, опасно, если ты будешь делать это, новость распространится, и люди начнут часто жаловаться на твоих губернаторов и после тебя это станет сунной. Умар ибн Хаттаб сказал: "Этому человеку следует заплатить воздаянием. Это то, что делал Пророк, да благословит его АЛЛАХ и приветствует. Ты просишь меня изменить сунну посланника?"
Амр бин аль Ас сказал: "О, Повелитель Правоверных, позволь решить этот вопрос с тем человеком". Он подошел к тому человеку, чтобы отрегулировать дело. Затем сказал, что он договорился, что обидчик заплатит по два динара за каждый удар, всего около двухсот динар. Это большая сумма денег. Амр хотел разрешить дело мирным путем, потому что он не хотел, чтобы бичевали всех губернаторов. Он тоже был одним из губернаторов.
С Амром бин аль Асом случился один инцидент, когда он был губернатором в Египте. Его сын участвовал в гонке с египтянином. Выиграл египтянин. Сын Амра разозлился и стал избивать его, говоря: "Почему ты выиграл?" Этот египтянин отправился в Медину жаловаться на сына Амра бин аль Аса, потому что знал, что там есть справедливый человек. Он пришел к Умару ибн Хаттабу и пожаловался на то, что с ним случилось. Умар ибн Хаттаб вызвал сына Амра и его отца из Египта в Медину. Они приехали и предстали перед судом Умара ибн Хаттаба.
Когда была доказана правдивость слов египтянина, Умар ибн Хаттаб протянул ему палку и сказал ему, чтобы он отомстил за то, что с ним случилось. Он стал бить сына Амра бин аль Аса. При этом присутствовал один из сподвижников, он сказал: "Мы хотели, чтобы он нанес равное количество ударов, но он бил его так долго, что мы стали просить его остановиться". Когда он закончил, Умар ибн Хаттаб был спокоен, он хотел, чтобы этот человек был доволен, чтобы он чувствовал себя квитым. Когда он закончил, Умар ибн Хаттаб сказал ему: "А теперь я хочу, чтобы ты ударил его отца по голове (Амр бин аль Ас был лысым). Он сказал: "Я хочу, чтобы ты ударил по голове его отца". Человек сказал: "Я доволен тем, что я сделал, у меня проблема была с его сыном, а не с отцом". Умар ибн Хаттаб сказал: "Если бы не положение его отца, он бы этого не сделал. Он воспользовался положением своего отца в правительстве". Но египтянин сказал: "Я не хочу! Между мной и Амром бин аль Асом ничего нет, и я не буду бить его". Так было улажено это дело.
Это показывает нам, Субхан Аллах, до какой степени Умар ибн Хаттаб стремился усилить справедливость. Он был человеком Уммы. Он установил столпы справедливости аль-Адль, и затем он сказал Амру бин аль Асу: "С каких пор ты относишься к людям как к рабам, когда матери рожают их свободными?" Они рождаются свободными, а ты принимаешь их за рабов.
Умар ибн Хаттаб применял эти стандарты и к себе. Он сделал себя равным с людьми. Он не придает себе особого статуса. Примером может служить Гам Рамада, год пепла. Рамада означает пепел. Погода была жаркой и сухой, и когда дул ветер, казалось, что он задувал пепел в лица, это был голодный год. Это было очень тяжелое время испытаний для мусульман во времена Умара ибн Хаттаба. С прилавков рынка исчезли некоторые продукты питания. Например, нельзя было найти мясо, масло и молоко. Это были жизненно необходимые продукты. Люди ели хлеб, сухой хлеб. Они макали его в уксус или в масло (возможно в оливковое масло).
Умар ибн Хаттаб сказал: "Я клянусь именем Аллаха, что не буду есть мясо, масло и пить молоко, пока они не станут доступными на рынках и мусульмане не смогут их купить!" Он обещал, что не будет есть то, что мусульмане не смогут купить. Он сдержал свои слова, он не ел ничего из этого до тех пор, пока они не появились на рынке. Когда они появились на рынке, цены были высокими. Когда они появились на рынке, они стали новым товаром.
Слуга Умара ибн Хаттаба пошел на рынок и купил ему немного масла и молока и заплатил сорок динар. Это были большие деньги. Он сказал Повелителю Правоверных: "Аллах реализовал твою клятву и Аллах наградит тебя за то, что ты сделал, сейчас на рынке есть масло и молоко, я купил немного для тебя и заплатил сорок динар". Умар ибн Хаттаб сказал, что это очень дорого и что он считает, что это исраф, излишек, и что он не будет это есть.
Затем он сказал: “Как я смогу заботиться о своих людях, если я не пройду через то, что проходят они? Как я смогу сочувствовать им? Если я не пройду через тот же голод и жажду, которые испытывают они”. Он сказал, что как лидер я не смогу быть честным и справедливым с ними, если я не окажусь на их месте. Поэтому Умар ибн Хаттаб отказался от пищи, пока не понизятся цены.
Здесь я хочу сделать комментарий.
Я много раз слышал от некоторых братьев, что они не будут есть мясо, потому что Умар ибн Хаттаб говорил, что он не будет есть мясо. Эти братья стали вегетарианцами. Они едят так много овощей, что “стали кроликами и картофельными тележками”, они считают, что не есть мясо здоровее. Ешьте морковь, салат, брокколи, цветную капусту, но держитесь подальше от мяса, оно не полезно вам.
Братья и сестры, Умар ибн Хаттаб отказывался от мяса не потому, что ему так говорили диетологи. Умар ибн Хаттаб не ел мясо потому, что он любил его, но оно было дорогим и люди не могли позволить его себе. Он не ел его не из-за здоровья. Если Аллах сделал его Халяль, то оно полезно вам. Поэтому выбросите в окно весь этот обман диетологов, если это не подтверждается Исламской Медициной. Нигде в Исламе не говорится, что салат самая здоровая еда в мире, как не говорится, что мясо не полезно вам. Эта еда Халяль и, если вы не едите ее в избытке, все будет хорошо. Даже если вы будете есть много овощей, это не принесет вам пользы. Все, что вы едите больше, чем должны, все вредно. Если вы хотите есть цветную капусту, то не ешьте слишком много. Это также вредно, как если бы вы съели слишком много мяса.
Дело в том, что если вы живете обычной малоподвижной жизнью, тогда высоко-калорийная еда, очевидно, будет вредной. Сподвижники ели мясо и не только мясо, они ели и жир. Они нечего не выбрасывали от барана. Они съедали весь жир, но так как они вели очень активный образ жизни, у них не было проблем. Они ели масло, они макали хлеб в оливковое масло (или любое другое масло, какое было тогда) и они были здоровыми. Что я пытаюсь сказать, это: не соблюдайте эти новые делающие деньги схемы, им нужно только продать свои книги о здоровом питании или здоровой пищи, и сколько доз овощей вам следует съедать в день, и сколько воды вы должны выпить, и не употреблять мясо...
В исламской медицине главное сдержанность. Посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал: "Нет такого сосуда, который сын Адама наполнял бы во вред себе, как его желудок". Есть неумеренно, вредно. Так считает исламская медицина. Если вы жалуетесь, тогда ешьте мед, черные зерна (черный тмин) и оливковое масло. Это здоровая еда. В Коране Аллах называет шифаа (лекарством) только две вещи: Коран и мед. Коран это лекарство для души, мед это лекарство для тела. Такова исламская медицина. Посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал о черном тмине: "Это лекарство от любой болезни…", а Аллах Азза ва Джаль говорит об оливковом масле и оливковом дереве: "…это благословенное дерево олива…". Посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал: "Макайте свой хлеб в оливковое масло, а также используйте его для кожи".
Был еще один год, который назвали Гам уль Гааля. Гааля, значит - дорогие цены. Это был год, когда цены были заоблачные. Умар ибн Хаттаб перестал покупать масло, он употреблял только хлеб с оливковым маслом. Его желудок жаловался и урчал: "О, Умар ибн Хаттаб, мне не нравится эта еда, которую ты мне даешь". Умар ибн Хаттаб сказал: "Ропчи или нет уаЛЛАХИ, ты не получишь ничего другого, пока люди не получат". Он сказал своему желудку вести себя прилично. У него был такой контроль над собой и дисциплина. Он не потакал своим прихотям и желаниям.
Однажды Умар был в Мекке и его пригласили на обед с Суфьяном ибн Умейя. Им принесли огромную тарелку, которую несли четверо слуг. Поставили ее, и слуги ушли. Умар ибн Хаттаб спросил: "Твои слуги не едят с тобой?" Ему ответили: "Нет, мы не даем им такую еду". Умар ин Хаттаб сказал: "Вы едите пищу, отличную от той, которой вы кормите ваших слуг?", и он стал выговаривать им, затем позвал слуг, посадил их и предложил им есть, а сам отказался. Представьте, что вы сделали бы такое на Званом Обеде, чтобы это сделать необходима сильная личность. Но для Умара ибн Хаттаба правда есть правда.
Утба ибн Фуркад был в Азербайджане, т.е. когда завоевывали Азербайджан. Сподвижники познакомились с новыми блюдами. Вы знаете, пища сподвижников была простая. Они не использовали специи кроме соли, они ели хлеб, мясо в супе или они добавляли хлеб в суп, или они ели хлеб с маслом. А фруктами были финики и изюм, которые поступали из Таифа, и иногда у них были сухофрукты из Шама. Очень, очень простая еда, а теперь они столкнулись со сложными блюдами. Утба увидел в Азербайджане десерт, который назывался Хабис, это было сладкое блюдо. Ему понравилось это блюдо, а так как он любил Халифа, он сказал, что он должен отослать это блюдо ему на пробу, что оно очень хорошее и что он хочет, чтобы он отведал его.
Приготовили много этого блюда и отправили на верблюде к Умару ибн Хаттабу в Мадину, чтобы он попробовал. Умар ибн Хаттаб спросил: "Это блюдо есть у всех мусульман в Азербайджане?" Сказали: "Нет". Умар ибн Хаттаб сказал: "Отправьте его назад". Затем он написал письмо Утбе: "Деньги, которые ты потратил, не принадлежат ни твоему отцу, ни твоей матери, не ешь того, что мусульмане не едят". Почему у тебя такие специальные привилегии? Эти деньги не принадлежат никому из твоих родителей. Я назначил тебя туда. Умар ибн Хаттаб не любил, когда кто-либо отдавал предпочтение себе над другими. Это было для него неприемлемым.
В Шаме было арабское племя Гассан. Они были под римлянами, но, когда распространился Ислам, эти племена приняли Ислам. Джибиллях ибн Айхум принял Ислам и написал письмо Умару ибн Хаттабу, сообщая ему, что он и его семья приняли Ислам, и он хотел бы посетить его в Медине (он был королем). Умар ибн Хаттаб пригласил его в Медину и он был очень счастлив побыть там некоторое время. Умар ибн Хаттаб оказал ему почести, уважение, а затем Джибиллях захотел сделать Хадж. Он поехал в Мекку на Хадж и пока он был в тауафе (обход) , один бедуин простолюдин из племени Бану Фазара, племя в пустыни с грубыми манерами, наступил на его изар (накидка) и он развязался. Джибиллях очень расстроился: "Как мог этот бедуин сделать такое со мной?" Он ударил его по лицу и разбил ему нос.
Бедуин пошел к Умару ибн Хаттабу. Умар ибн Хаттаб позвал Джибилляха. Джибиллях был новым мусульманином. Джабиллях пришел, и Умар ибн Хаттаб спросил у него: "Почему ты сделал это с ним?" Джибиллях ответил: "О, Повелитель Правоверных, я поступил с ним очень мягко. Если бы это не был дом Аллаха, я бы выколол ему глаза". Я король, как этот низкородный человек мог сделать это со мной. Я действительно оказал ему милость, я был с ним вежливым, и все что я сделал, это только разбил ему нос. Умар ибн Хаттаб спросил: "Ты признаешь свою вину? Ты или уладишь дело или он ответит тебе тем же".
Джибиллях сказал: "О Повелитель Правоверных, я король, а он простолюдин". Он старался напомнить Умару ибн Хаттабу, Умар ибн Хаттаб, может быть, забыл с кем он разговаривает?! Я король! А он простолюдин. Знаете, это было для него новым, новая концепция, которую он не мог воспринять, я король, а он простолюдин. Джибиллях сказал: "Что ты подразумеваешь, он отомстит мне ?" Умар ибн Хаттаб сказал: "Он ответит тем же, потому что Ислам уравнял вас". Джибиллях сказал: "О, Повелитель Правоверных, я думал, что когда я стану мусульманином, Ислам придаст мне больше почета (став мусульманином у меня будет больше почета). Умар ибн Хаттаб сказал: “Держи это подальше от меня. Ты либо уладишь с ним дело по мирному, либо он сделает с тобой то же самое.” Джибиллях сказал: "Тогда я стану христианином". Умар ибн Хаттаб сказал: "Тогда я отрублю тебе голову". Ты стал Мусульманином, ты не можешь выйти из Ислама.
Джибиллях понял, что он не сможет убедить Умара ибн Хаттаба и сказал, что ему нужно время все обдумать. Умар ибн Хаттаб согласился. Джибиллях под покровом ночи бежал из Мекки. Он поехал в Константинополь, поселился там, но позже он сожалел об этом своем решении и написал стих, в котором он выражал свое сожаление тем, что он сделал. Он потерял Ислам из-за своей гордыни. Умар ибн Хаттаб не уступил ему, будь он король или новый мусульманин. "Правила есть правила и мы должны подчиняться им, мы равны". Я Халиф, и я не даю себе предпочтение, а кто ты, что предоставляешь себе специальный статус?
Свобода, которая была гарантирована правительством Умара ибн Хаттаба.
Он гарантировал религиозную свободу людям Книги. Согласно Хадисам Пророка, Алейхи Саляту уа Салям, были установлены некоторые ограничения. "На Аравийском полуострове не должно быть двух религий". Аравийский полуостров был исходным пунктом Ислама, а родиной Ислама является Мекка и Медина. Для Аравии было исключение: немусульманам не разрешалось жить там. Аравия это Аравийский полуостров, в который входят Саудовская Аравия, Йемен, Оман и страны Залива. Это правило не применяется к остальному мусульманскому миру. Христиане и евреи могут жить, где хотят, но Аравийский Полуостров только для мусульман.
Умар ибн Хаттаб принуждал евреев Хейбара и христиан Наджрана покинуть Аравию. У евреев из Хейбара было соглашение с посланником АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует. Абдуллах ибн Умар ибн Хаттаб имел у них фермерские земли, и он ездил туда. Ночью на него напали и переломали ему кости. Они переломали его руки и ноги. Умар ибн Хаттаб дал хутбу и сказал: "Я подозреваю, что с моим сыном никто это не сделал кроме евреев, они единственные, кто мог сделать это в Хейбаре. Поэтому я объявляю, что мы должны выселить их из Хейбара".
Один из их лидеров пришел к Умару ибн Хаттабу и сказал: "О Умар ибн Хаттаб, ты забыл? Посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, был тем, кто разрешил нам и у нас с ним договоренность". Умар ибн Хаттаб сказал: "А ты забыл, что посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, сказал, что настанет день, когда ваши верблюды будут вывозить вас день и ночь?" Посланник АЛЛАХА, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, предвидел, что этот человек будет принуждать. Но Умар ибн Хаттаб компенсировал все их имущество в Хейбар, он заплатил им за их земли, деревья и поселил их в ар-Риха в Палестине с христианами из Наджран.
Умар ибн Хаттаб понял, что это становится местом заговора против Мусульман. Безопасность мусульман была на первом месте, он попросил их покинуть землю (даже хотя он попросил их уехать), он сказал своему губернатору в Ираке, чтобы он разрешил им поселиться на необжитых землях и поклясться, что эти земли станут их собственностью. Итак, они поселились на территории за Куфой и эта земля стала их. Таким образом, им компенсировали собственность, которую взяли у них в Наджран. Кроме этого Умар ибн Хаттаб поддерживал правила относительно ахлюль зимма (христиане и еврее, которые платили джизью). Между прочим, отдельные христиане и евреи жили в Медине и в других местах Аравийского полуострова, но их было не много.
У Умара ибн Хаттаба был слуга христианин, его звали Ашик. Он сказал своему слуге: "Я хочу, чтобы ты принял Ислам, потому что я хочу поручить тебе какое-то дело, но я не могу поручить его никому, кроме мусульманина". Ашик сказал: "Я не оставлю свою религию". Умар ибн Хаттаб сказал: "нет принуждения в религии". Ашик сказал: "Когда Умар ибн Хаттаб умирал, он сказал мне: "ты свободен, можешь идти куда захочешь". Он освободил его. Он мог идти куда захочет.
Умар ибн Хаттаб подписал соглашение с христианами Святой Земли Иерусалима, Илийа, а также соглашение с христианами Египта. Он обещал защищать их церкви, их имущество. Умар ибн Хаттаб сказал: "Мы дали им обещание, что мы позволим им свободно молиться в их церквях и говорить все, что они хотят, даже если они говорят куфр". Умар ибн Хаттаб сказал, что по соглашению между нами, в своих церквях можно говорить все, что угодно. "Мы не будем нагружать их сверх возможного (мы не будем принуждать их платить больше, чем они могут). Если враг захочет напасть на них, мы будем воевать на их стороне, чтобы защитить их. Мы позволим им назначать судей среди своих и иметь свое отдельное законодательство. За исключением, если они добровольно придут в наши суды. И если они будут держаться подальше от нас, мы не принесем им вреда".
Братья и сестры! Такого соглашения, которое было подписано с немусульманами при Халифате, у нас нет и сегодня в 21-м веке. В западных демократиях сегодня меньшинства вынуждены подчиняться правилам большинства, такова демократия. Правление большинства. Однако при Исламском Халифате религиозные меньшинства имели право на отдельное законодательство, они были вправе выбирать суды, в которые они хотели обращаться, будь то Мусульманский или их суд, и правила большинства к ним не применялись. Нам говорят, что у нас религиозная свобода. Но какую религиозную свободу мы имеем? Мы вынуждены принять не Исламское законодательство. Так обстоят дела в западных странах.
В Мусульманском мире у христиан, независимо от того в большинстве они или в меньшинстве, права защищены, даже если они составляют только 1-го процента. Говорить, что у мусульман есть права в западном мире все равно, что ставить заезженную пластинку, которая уже не играет. Если раньше мусульман было не так много и возникали какие-нибудь проблемы, они решались внутри семьи, то теперь, у нас большое общество и у нас проблемы. И, не имея своего законодательства, мы будем жить в состоянии религиозной и социальной анархии. Среди мусульман возникают семейные проблемы, но у нас нет их решения. Например, жена страдает от плохого обращения мужа, а она праведная хорошая сестра и перед ней выбор: либо обратиться к кяфирскому законодательству, в таком случае она чувствует, что она делает что-то неправильное, или она должна принять то, что происходит, потому что у нас не действует свой закон (семейное право).
Итак, когда мы говорим, наши права и наша свобода, что мы имеем в виду? Мы говорим о том, что у нас есть право молиться, как это было в Мекке в ранние дни призыва, они могли молиться в Мекке, но это не Ислам. Это не Ислам в полном объеме. Ислам это образ жизни. Когда жена убегает вместе с детьми, что должен делать муж? Иногда случается, что жена убегает с детьми, встречается с кяфиром, и дети будут воспитываться как немусульмане, что может сделать отец? Как, родители, вы хотите дисциплинировать детей и воспитывать их как хороших мусульман. Они угрожают вам вызвать полицию, и вы не можете ничего сделать.
В западных демократиях государство имеет больше власти над вашей собственной семьей, над вашими детьми, чем вы сами. В Исламе семья защищена. Ни один человек не имеет доступа к вашим детям, вы властны над ними в семье, а не судья или халиф. Отсюда, мусульмане испытывают трудности, так как у нас нет соглашения и, если западные государства не примут такое соглашение, мусульмане исчезнут и умрут, потому, что наше выживание зависит от нашей морали, зависит от нашей моральной основы. А наша мораль исчезнет и растворится, если у нас не будет законодательства, которое защитит нас.
Ислам согласовывается с религиозными меньшинствами, они не только существуют, они процветают. Арабы христиане процветают в Сирии, Иордании, Египте, Палестине, Ираке. Если бы Халиф хотел стереть их, он сделал бы это очень легко. Ранние христиане и евреи не имели такой силы, чтобы противостоять халифату, но они процветали. Они процветали в Испании. И когда яхуды бежали с христианских земель, они искали убежища у мусульман. Они бежали от угнетающей их Евпоры, от Римского угнетения, и они нашли убежище в Испании. А когда Испания перешла в католические руки, они ушли из Испании в Стамбул, чтобы быть под бдительным оком Халифа Бану Усмана. Они выбрали жить около Халифата.
Аль-Газали сказал: "Такой религиозной свободы, которая была дана Исламом, не было больше ни на одном из пяти континентах, затем он сказал, что важным моментом является то, что религия никогда не имела монополию над властью и давала свободу другой религии на существование, кроме Ислама.
Если мы хотим сказать, что сегодня запад гарантирует религиозную свободу меньшинству, потому что ее светская система не религиозная. Однако они никогда в истории человечества не были религиозными, что предполагает политическую власть и дает религиозную свободу, но не мусульманам. Когда они дали христианам полномочия, христиане не предоставили права другим. Когда у власти были евреи, они не предоставили другим права. Однако, когда мусульмане пришли к власти, только они дали религиозному меньшинству право на существование. Надеюсь, вы увидели разницу? Мы говорим о правящей религии. Сегодня запад предупреждает о Теократии: у вас будут религиозные войны, у вас будет инквизиция, вас будут сжигать на костре, но они совершают ошибку, когда сравнивают все это с Исламом. Ислам это исключение.
СубханАллах, Умар ибн Хаттаб однажды увидел старика, просящего милостыню. Он подошел к этому старику, взял его за руки и спросил: "Ты какого Писания человек?" Он ответил: "Я еврей". Умар ибн Хаттаб сказал: "Как случилось, что ты просишь милостыню?" Он сказал: "Потому что я должен платить джизью, а я бедный и старый". Умар ибн Хаттаб взял его за руку, повел домой, дал ему денег, а затем вместе с ним пошел к Казначею и сказал ему: "Нечестно с нашей стороны взимать джизью когда человек молодой, а потом, когда он состарится, мы забываем о нем. Я хочу, чтобы прекратили платить джизью все, кто находится в подобной ситуации." С любого, кто в такой ситуации как этот старик я хочу чтобы сняли джизью, которая была наложена на них, и я хочу чтобы им давали пенсию из Бейтумаль (казны), он сказал, что несправедливо брать с них джизью в молодости, а в старости они должны просить милостыню, чтобы заплатить ее. Нет, теперь мы будем платить им деньги.
Братья и сестры! Умар ибн Хаттаб отнесся к этому старику хорошо, не потому что в Медине было сильное еврейское лобби, он отнесся к нему хорошо, не потому что он хотел, чтобы этот старик проголосовал за него, он сделал это не по политическим мотивам. Умар ибн Хаттаб сделал это из чувства ответственности, из чувства справедливости. Вот, как мы должны относиться к нашим людям, независимо от их религии. В том, что сделал Умар ибн Хаттаб, не ищите скрытых поводов или мотивов. Это было сделано искренне.
Наоборот, при демократии все делается по политическим мотивам. СубханаЛЛах, яхуды нашли убежище на Мусульманской земле. Сегодня мы видим, что происходит в Палестине, как относятся к мусульманам. Собака кусает руку, которая ее кормит. Сегодня мусульман угнетают и, между прочим, причиной возникновения государства Израиль, был Холокост. Так Мусульмане заплатили за грех Европы. Евреи сказали, что из-за холокоста мы больше не собираемся жить ни под кем. Мы собираемся заиметь свою родину, а кто заплатит за это? Мусульмане. А кто отдал им Исламские земли? Запад.
Запад создает проблемы, и решает их за счет создания других проблем, это и есть роковое правосудие. Представьте, вы грешны потому, что Адам грешен, а затем пришел Исус и заплатил за грехи. Мы несем ответственность за то, что не совершали, кто-то еще возьмет заботу об этом на себя, и невинный Иса пострадает на кресте за мои грехи, но мои грехи в действительности не мои грехи, а грехи моего отца. Это справедливость перевернутая вверх дном!
Отдел переводов
