СубханАллаh! в точку!
вот еще машаАллаh
Ибн аль-Каййим : ИЗ ВХОДОВ ОСЛУШАНИЙ — ДВИЖЕНИЕ МЫСЛЕЙ
Что же касается движений мыслей, дело ее обстоит сложнее. Ведь, поистине, оно является началом добра и зла, от нее порождаются желания, усердия, решительность. Кто убережет свои мысли, тот будет владеть поводьями своей души и подчинит страсти. А того, над кем возобладают его мысли, покорят страсти и душа, и пренебрежение движениями мыслей, приведет насильно к унижению. Мысли будут продолжать приходить на сердце, пока не станут лживыми мечтами:
"...
Точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине,
Аллах быстр в расчете!". (Сура "Свет", 39 аят).
Самый низкий из людей усердием и униженный душой тот, кто доволен лживыми мечтами, которые он предпочел действительности, и привлек их на себя, и стал украшаться в них. А это, клянусь Аллахом, капиталы банкротов, торговля бесприбыльных, и она пища пустой души, которая удовлетворилась фантазиями и ложными надеждами, оставив реальность. Как сказал поэт:
Надежды от Суады подобны утолению жажды,
Напоила Суада нас жаждущих прохладной водой.
Мечты, если они истинны, будут самыми лучшими
А если нет, то все равно мы прожили в благополучии.
Они очень вредны для человека, и происходят они от беспомощности и лени, и порождают упущения, боли и сожаления. Мечтающий, поскольку от него ускользнула реальная возможность ухватить желаемое, то он перемещает ее образ в свое сердце, обнимает и прижимает к себе. Он удовлетворяется образной связью, вообразимой фантазией, где размышляя изобразил ее!! А это ни в чем не принесет ему пользы, и, поистине, его пример подобен голодному и жаждущему, который воображает в своих иллюзиях образ пищи и питья, а он не ест и не пьет. Успокоение этим и привлечение этих образов указывают на низость души и ее подлость, ведь, поистине, благородство души, ее чистота и возвышенность
достигается отгонением от нее каждой нереальной мысли, поскольку он не доволен воспоминаниями о них, и чувствует неприязнь к ним.
Мысли вращаются на четырех основах:
— движениями мыслей навлекаются благосостояния ближнего мира;
—движениями мыслей отстраняется вред в мирской жизни;
— движениями мыслей навлекаются блага будущей жизни;
—движениями мыслей отстраняются пагубности будущей жизни.
Так пусть же раб ограничит свои мысли, размышления и заботы в этих четырех основах, если они будут собраны и ограничены, то не оставят место другим. Если же его мысли будут стеснены разными размышлениями, то раб выдвигает вперед наиважнейшую, которую он боится упустить и отложит наименее важную, упустить которую он не страшится.
Остаются две другие части:
Одна из них: важная, которая не будет упущена.
Вторая: неважная, однако будет упущена.
В каждой из этих двух частей есть то, что призывает их к выдвижению вперед, и здесь происходит колебание и смятение, если раб выдвинет вперед важное, то он боится упустить то, что ниже этого, если он выдвинет вперед, что ниже этого, тогда он упустит важное занимаясь маловажным. А это происходит тогда, когда ему подвергаются две вещи, которые невозможно собрать вместе, и получение какой-либо из них будет непременно с упущением другого. Вот это место проявления ума, понятия и познания, отсюда поднялся тот, кто возвысился, преуспел тот, кто достиг успеха, и огорчился тот, кто разочаровался. Большинство тех, кого ты видишь, возвеличивают свой ум и познание, предпочитая не упущенное неважное, упущенному важному, и ты не найдешь никого кто бы от этого спасся, однако, есть делающие это незначительным и чрезмерствующие.
Решение в этой главе принадлежит большому правилу, на котором находятся ось шариата и предопределение. К нему возвращаются создание и повеление, а это предпочтение самого большого и возвышенного блага, даже если будет упущена благость, которая ниже нее, и точно также вход в самую низшую пагубность, чтобы избежать большую, тем самым упускается меньшая благость, ради достижения большего, и совершается меньшая пагубность, во избежание того, что больше. Движение мыслей умного и его размышления не переходят эту границу, с этим пришли заповеди (всех писаний). Благость мирской жизни и будущей держаться только на этом, и самые великие размышления, самые величественные и полезные — это то, что было только ради Аллаха и будущей жизни.
То, что было ради Аллаха бывает нескольких видов:
Один из них: размышление над ниспосланными Его аятами и их обдумывание, понимание их целей, ведь для этого низвел ее Всевышний Аллах, а не для простого чтения. Чтение это только средство. Некоторые предшественники сказали: "Низвел Аллах Коран, чтобы по нему совершали деяния, но они избрали ее чтение деянием!"
Второй: размышление над наблюдаемыми Его знамениями, назидание ими и выведение этим доказательств на Его имена, качества, мудрость, милость, доброту и щедрость. Ведь побудил, Свят Он, Своих рабов к размышлению над Его знамениями, их обдумыванию, поучению и порицал небрежного в этом.
Третий: размышление над Его милостями и благами, над Его облагодетельствованиями Своих творений разными видами щедростей, над обширностью Его милости, прощения и мягкости. Эти три вида извлекают из сердца познание Аллаха, любовь к Нему, страх и надежду. Продолжительное размышление над этим с поминанием, полностью погружают сердце в познание и любовь.
Четвертый: размышление о недостатках души и ее бедствиях и об изъянах в деяниях. В этом размышлении есть великая польза, это дверь ко всем благам. Оно оказывает влияние в преломлении повелевающей зло души, и когда она будет сломлена, душа заживет в спокойствии и будет отдыхать, власть перейдет к ней и оживится сердце, его слова возвысятся в его же владении, и расставит он своих предводителей и войско ради защиты своих благ.
Пятый: размышление над необходимостью времени и ее функцией, направив всю свою заботу туда, знающий — сын своего времени, если он погубил время, то погублены все его блага, поэтому все блага начинаются со времени, если он погубит ее, то никогда не исправит.
Сказал аш-Шафи'ий, да будет доволен им Аллах: "Я был спутником суфиев и не извлек пользы от них, кроме двух слов, одно из них:
"Время — как меч, если ты ее не срубишь, она тебя сразит; второе; если ты не займешь свою душу истиной, тогда она увлечет тебя ложью".
Время человека — это и есть его истинная жизнь, и оно является материей его вечной жизни в постоянном блаженстве, и материей его тесного существования в мучительном наказании. Оно проходит быстрее движений облаков, и то время, которое раб посвятил Аллаху и был с Аллахом, она и есть его настоящая жизнь и существование. А все, что помимо этого не считается его жизнью, даже если он прожил жизнью животных. Если он будет проводить свое время в небрежности, страстях и лживых мечтах, то было бы предпочтительнее ему провести ее во снах и безделии; поэтому смерть лучше для него, чем жизнь.
Если раб находится в молитве, получает со своей молитвы только то, что смыслил в ней, то точно также он получает от своей жизни только то, что было ради Аллаха и с Ним. А все, что помимо этих видов из движений мыслей и размышлений, то они или сатанинские наущения, или же лживые мечтания и обманчивая ложь, которые на уровне понятий пораженных разумом, таких, как пьяниц, наркоманов и помешавшихся! Их признание при обнаружении реальности:
Если бы я был достоин степени быть в собрании у вас,
И чтобы я не встретил, тем уже погубил дни свои.
Мечты, которых добилась душа моя на время,
Сегодня я считаю бессвязным сном.
Знай, что не вредит приход мыслей, но, поистине, приносит вред их вызывание и беседы с ними; мысль — это как прохожий на дороге, если ты его не окликнешь и оставишь, то он пройдет и удалится от тебя, но если ты его вызовешь, он очарует тебя своей беседой, обманом и обольщением, а это более легкая вещь для пустой лживой души, и очень тяжелая для возвышенной благородной души и сердца.
Аллах, Свят Он, установил в человеке две души: душа повелевающая (зло) и душа спокойная, оба они враждебны друг другу, все, что будет легко одной тяжело другой, и все, чем наслаждается одна, испытывает от этого мучения другая. Нет вещи более тяжелой для повелевающей души, чем деяния ради лика Аллаха и предпочтение Его довольства своим страстям, но нет для него ничего полезней этого, и нет ничего более тяжелого для спокойной души, чем деяния не ради Аллаха, и повиновение призывнику страстей. Нет для души ничего вреднее этого, ангел у нее с правой стороны сердца, а шайтан с другой — левой стороны. Война идет продолжительная, непрекращающаяся, за исключением тех случаев, когда завершится ее срок в мирской жизни. Вся ложь пребывает вместе с шайтаном и повелевающей (душой), а вся истина пребывает вместе с ангелом и спокойной (душой). Война идет с переменным успехом, и победа будет с терпением, а кто будет терпеть, проявлять терпимость, охранять границы и бояться Аллаха, то ему будут принадлежать благоприятный исход в мирской жизни и в будущей.
Вынес Аллах уже решение, которое никогда не изменится, что конечный результат за богобоязненностью и за богобоязненными, поэтому сердце — это пустая доска, и мысли — это результат высеченных на ней надписей. Разве следует разумному, чтобы разные надписи на его доске были бы из лжи, обольщения, обмана, и лживых мечтаний, ведь это миражи, у которых нет реальности? Так, какая же мудрость, знание и прямой путь будут запечатлены в этой резной надписи?!
Если он захочет высечь это на доске своего сердца, то это будет на уровне написания полезного знания в уже заполненном написанном месте, и в этом нет пользы; если он не освободит сердце от дурных мыслей, в ней не останутся полезные мысли, ведь они закрепляются только на пустом месте, как было сказано:
Пришли ко мне страсти прежде, чем я их познал.
Обнаружили они пустое сердце и закрепились в ней.
Также большинство благовоспитанных основывают свой образ жизни в оберегании мыслей, чтобы не дать возможность (дурным) мыслям войти в их сердца, пока не станут сердца пустыми, поддающимися к открытиям и обнаружениям высших истин в ней! Те же, кто сохранил что-то, упустили большее, ведь они освободили сердца, чтобы не постучалась туда (вообще какая-либо) мысль, и осталось оно пустым. Обнаружил его шайтан незанятым и посеял там обман и внушил им ложные мысли, что это самые высокие и благородные вещи, убрав те мысли, которые были источником знания и прямого пути. Если сердце лишится этих мыслей, придет шайтан и найдет место пустым, и займет его тем, что соответствует положению раба, да так, что если он не сможет занять его (дурными) мыслями, тогда он его заставит заняться посвящениями, отказом от воли (это как суфии и им подобные — прим.пер.), от которых нет добра рабу и спасения за исключением, если его воля сама не завладеет его сердцем. Это желание повелительно-заповедной цели Аллаха, которую Он любит и которой доволен, раб займет свою заботу познанием Его и подробностей о Нем, стоя на этом и приведя ее в исполнение среди творений, и проникая к этому, добираясь к Нему, входом к творениям для приведения ее в исполнение. Однако сбил их шайтан от этого тем, что призвал их с дверей аскетизма остановиться и прекратить ее, принудив отказаться от мирской жизни и ее причин.
Он внушил им, что их совершенство в этом лишении и посвящении, о как далеки они! Ведь, поистине, совершенство в заполненности сердца и его внутренностей мыслями, желаниями, размышлениями и достижении довольства Всевышнего Господа рабом и людьми, и в размышлении о путях достижения этого. Поэтому самые совершенные люди это те, которые больше всех мыслят, размышляют и желают этого (довольства), также как и самые низкие люди, которые больше всех думают, размышляют и желают свои уделы и страсти, где бы они ни были, и да упасет нас Аллах.
Вот у Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Всевышний Аллах, теснились мысли друг с другом, ища довольства Всевышнего Господа. Возможно, он применял их в своей молитве и снаряжал свою армию, находясь в намазе. Выходит, что тем самым, он собрал между выступлением (усердие) и молитвой, и это из раздела примыкания нескольких видов поклонений в одно поклонение.
Эта дверь великая и благородная, в нее входит только искусный сердцем, наполненный знанием, высокодеятельный, что входя в одно поклонение он достигает тем самым различных видов поклонений, и это милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает.
"Ад-да'а уа дауа", стр. 205-210
после ислама я уже не мечтаю о том, о чем мечтала раньше. Все по воле Аллаха, что будет то будет послано. Мечтаю только о том, чтобы в последней жизни заслужить место в Раю и оказаться там со своим любимым мужем иншаАллах.
< 
