Сообщений в теме: 8

[Muwahhidah]

различие между аль-кава’ид аль-Фикхийя и Усуль аль-Фикх
Есть польза в определении различия между правилами фикха (аль-кава’ид аль-Фикхийя), соединяющими в одно целое отдельные нормы и Усуль аль-Фикх. Исходя из содержания, эти правила можно назвать "Общие принципы и нормы фикха”.
‘Ильм Усуль аль-Фикх дает разъяснение правил, которых должен придерживаться факих при принятии решения, дабы не совершить ошибку.
Правила же фикха (аль-кава’ид аль-Фикхийя) представляют собой аналогию, объединяющую несколько норм, или собрание схожих между собой норм, которые могут быть объединены в правиле фикха.


Шейх Абдуррахман ибн Насыр Ас-Саади (1889 – 1956)

Шариат не приказывает ничего, кроме того, в чем или исключительно польза, или преобладает польза,и не запрещает ничего, кроме того, в чем или исключительно вред, или преобладает вред

Эта основа объемлет весь Шариат, не отклонилось от нее ни одно из положений Шариата. Независимо от того, связаны они с основными вопросами, или с вопросами, касающимися подробностей, связаны они с правами Аллаха, или с правами Его рабов. Сказал Всевышний:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание» Сура «Пчелы», аят 90.


«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание» Сура «Пчелы», аят 90.

Не осталось ничего из справедливости, добра и поддержания хороших родственных отношений, что бы не было приказано в этом благородном аяте. Как не осталось ничего из мерзостей и предосудительного по отношению к правам Аллаха, а так же ничего из бесчинств по отношению к жизни, имуществу и чести творений, что не было бы запрещено. И сделано увещевание рабам Всевышнего, чтобы они вспоминали об этих приказах – о том насколько они прекрасны и полезны – и подчинялись им; чтобы они вспоминали о зле и вреде, того что запрещено, и сторонились этого.

Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру». Сура «Преграды», аят 29.
Этот аят собирает в себе основы того, что приказано, и обращает внимание на красу этого, как и следующий аят – собирает в себе основы того, что запрещено и обращает внимание на отвратительность этого. Этот аят:
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». Сура «Преграды», аят 33.

А когда Аллах для своего раба, желающего совершить молитву, приводит приказ об очищении для молитвы:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз» (Сура «Трапеза», аят 6), – и говорит о двух видах очищения: очищение от большого и очищение от малого осквернения с помощью воды, а при неимении воды или сложности – с помощью песка – Он сообщает о том, что Его великие приказы из числа самых больших благ, получаемых мгновенно, и которые, в то же время, связаны с благами отсроченными. Призадумайся над словами Всевышнего Аллаха:
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям…» – До слов: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в откровении от твоего Господа». (Сура «Перенес ночью», аяты 23 – 39)1

Обрати внимание на Его слова: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь…» – До слов: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». (Сура «Скот», аяты 151 – 153)2

И так же на то, что Он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей…» – До слов: «Если шайтан является товарищем, то плох такой товарищ!» (Сура «Женщины», аяты 36 – 38)3

Посмотри, сколько же в этих аятах приказов, которые по своей красоте, по общему их добру и пользе явной и скрытой достигли предела прекрасного, справедливости и милосердия. И каковы в них запреты: вред от нарушения которых – огромен, грех – велик, зло – не сосчитать, не перечислить. Это из величайших чудес Корана и посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Им подобно то, чем описал Аллах особенных из своих рабов, лучших из них:
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…» – До слов: «Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы» (Сура «Различение», аяты 63 – 75)4

И это в Его словах: «Воистину, преуспели верующие». – Затем Аллах перечисляет их качества вплоть до слов: «Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно». (Сура «Верующие», аяты 1 – 11)5

Так же Он сказал: «Воистину, для мусульман и мусульманок…» – До слов: «Аллах уготовил прощение и великую награду». (Сура «Сонмы», аят 35)6
О всех качествах, которыми описал Аллах лучших из рабов, известно насколько они в действительности хороши, совершенны и какая великая в них польза. «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура «Трапеза», аят 50)

Таким образом, все, что есть в Шариате из видов поклонения, правил взаимоотношений, приказов о соблюдении различных прав, разделяется и распределяется согласно тому, что упоминает Аллах в приведенных выше аятах. И все из блага приказов и пользы, содержащейся в них, и все из вреда запретного, и зла, содержащегося в нем, что разъяснили ученые-правоведы, так же входит в эту основу.
Поэтому ученые-правоведы устанавливают причиной того, что приказано, исправление и пользу, а причиной того, что запрещено – вред. И одной из четырех основ, на которых строятся все правовые положения, является «суждение по аналогии» (кыяс), которое соответствует справедливости, и оно определяется как справедливость. Оно так же является весами, о которых сказал Всевышний: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы». (сура «Совет», аят 17)
Его смысл заключается в объединении вопросов, схожих по своей пользе или по вреду, под одним правовым положением, и в разделении между различающимися вопросами с определением отдельного подходящего правового положения для каждого из них.

Пример того приказанного, в чем исключительно польза, и того запретного, в котором исключительно вред: большинство положений Шариата, вера, единобожие – в этом только лишь польза для сердца, духа, тела, этой жизни и жизни будущей. А многобожие и неверие – это только лишь вред для сердца и тела, для этой жизни и жизни последней.
И правдивость относится к чистой пользе, а ложь обратна ей. Но в то же время, если мы разделим ложь на виды, то увидим что большая польза добавляется к ее вреду. Как например обманные действия на войне, или слова неправды для того, чтобы примирить людей – разрешил это посланник Аллаха7, мир ему и благословение Аллаха, потому что польза здесь выше вреда. И в справедливости исключительно польза, а в несправедливости исключительно вред.
В азартных играх и опьяняющих веществах вред и зло больше чем польза, поэтому запретил их Аллах. Сказал Всевышний: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (Сура «Корова», аят 119) И когда выясняется, что в некоторых из видов азартных состязаний заключена великая польза, как например получение вознаграждения в соревнованиях по скачкам и срельбе, то эти виды становятся разрешенными, так как они помогают в борьбе на пути Аллаха, которая является опорой религии.
В изучении колдовства исключительно вред, как сказал Всевышний Аллах: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы». (Сура «Корова», аят 102)
Запрещены в пищу мертвечина, кровь, мясо свиньи и подобное этому из-за всего того, что присутствует в этом из порчи и вреда, но если появляется при этом такая великая польза, как необходимость сохранения жизни, то разрешается. Сказал Всевышний: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура «Трапеза», аят 3)

Эта великая основа, это шариатское правило является доводом тому, что современные науки и их разработки, новые технологии и изобретения, в которых заключена польза для людей, в том, что касается их религии и быта, что это все относится к тому, что приказал Аллах и Его посланник, к тому, что любит Аллах и Его посланник, что это из благ от Всевышнего Аллаха для Его рабов. Исходя из всей их пользы, столь необходимой и совершенной, как у телеграмм и различных способов отправки сообщений, как у всех отраслей промышленности и видов новейших изобретений – применяется к ним это правило самым полным образом. И некоторые из них получают правовое положение обязательного, некоторые желательного, и что-то из них относится просто к разрешенному, допустимому. В зависимости от продукта и результата. И некоторые из результатов производства подпадают под другие основы Шариата.

См. «аль-Кауаид уаль-усуль аль-джамиа, уаль-фурук,
уа ат-такасим аль-бадиа ан-нафиа», с. 20 – 24.

===========================



"Основой в обрядах поклонения является запрещенность (хазр), поэтому ничто не может быть узаконено как обряд поклонения, кроме того, что было узаконено Аллахом и Его посланником.
Основой же в бытовых вопросах является дозволенность (ибаха), поэтому ничто из этого не может считаться запрещенным, кроме того, что запретил Аллах и Его посланник.
Это правило содержит в себе две великие основы, на которые не единожды указывают Кур’ан и Сунна!

1 Общие правила (касаются многих вопросов), деляться на 2 вида:

а) Правила касаются всех областей фикха, из ни 5 больших правил фикха (Это и есть единственные правила по фикху, именуемые «Кауа’ид хамс аль-кубра» (пять великих правил), относительно которых нет разногласий. См. «Ихтиляф аль-фукаха» 6, доктор Абдуллах аль-Факих».) :

1. Вещи оцениваются по намерениям
2. Убежденность не устраняется сомнением
3. Сложность становится причиной прощения
4. Вред должен устраняться
5. Традиция учитывается в хукме

б) Правила касаются многих областей фикха.
Например, правило о жребии, когда бросается жребий при равных правах людей. Или если харам и халяль объединяются вместе, то перевес хараму

2 Отдельные правила (касаются отдельных областей фикха) — называется не каида, а бауабид




************

[Muwahhidah]

________________________________________________________________________________
______________________________________________________
1-е правило: Вещи оцениваются по намерениям

От Умара, амира правоверных, что он сказал: «Слышал я, как Посланник Аллаха сказал:


إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه


«Воистину, все деяния- только по намерениям, и каждому человеку– то, что он намеревался. И тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику, то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику, а кто пересился к чему то из мирского, или для женитьбы на какой то женщине, то он хиджра его – к тому, к кому он переселился»

Привели Бухари (1), Муслим (1907).


Хадис сахих гариб (одинокий).


Сказал имам Шафии об этом хадисе: «Этот хадис – одна треть знания, и входит он в 70 разделов фикха» (см. «Джами'уль-'Улюм уаль-Хикам» 1/9)


1. Слова «Воистину, все деяния по намерениям» - إنما الأعمال بالنيات – частица إنما указывает на ограничение, и это ограничение описуемого (деяний) только этим описанием (намерением). И здесь утверждение хукма деяния – по намерению. И другими словами, это можно сказать: «Нет деяния, иначе только как с намерением»


2. «..По намерениям (нияту) » - ният в языке- стремление сердца к совершению чего либо. В Шариате же: намерение к совершению поклонения, приближающего к Аллаху

3. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» - пример и разьяснение на предшествовавшее правило.


4. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» - предложение, задающее условие.


5. «..то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику» - обуславливаемое, которое не выполнится без выполнение условия. И предполагаемый смысл здесь: «Тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику с намерением к этому и стремлением к этому – то хиджра его к Аллаху и Его Посланнику, и он вознаграждается и получает аджр за нее»


Краткий смысл:


Это великий хадис, и благородное правило из правил Шариата, и это правило позволяет взвесить все деяния, с точки зрения принятия их у Аллаха или отвержения, и со стороны количества вознаграждения – большого или малого.


И воистину, рассказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуют, что вращаются деяния вокруг намерений, и если было намерение праведным, а деяние- чистым и искренним ради Лика Всевышнего Аллаха, то оно принимается у Аллаха, а если не было таким, то оно отвергается, и воистину Всевышний Аллах не нуждается в сотоварищах ни в большом, ни в малом.


Затем привел Посланник Аллаха пример, разьясняющий это благородное правило, и это хиджра.


И тот, кто пересился из страны ширка в страну Таухида, стремясь к награде Аллаха, и из стремления быть ближе к Его Посланнику, и изучать Шариат – то его хиджра – на пути Аллаха, и Аллах вознаградит его за нее.


А тот же, кто переселился для обогащения чем то из богатств этого мира, то не будет ему за это переселение вознаграждения, а если же он еще переселился ради чего то запретного, то будет ему за такое переселение наказание.


И намерение различает поклонение от простых действий, и гусль, например, совершенный с намерением избавиться от большого осквернения – будет поклонением, которое вознаграждает Аллах. А если же гусль (большое омовение) будет совершен просто для того, чтобы помыться, или избавиться от жары, то не будет он поклоненем, и не будет за него вознаграждения.


И ният рассматривается в Шариате с двух сторон.


Во первых, как искренность в делах, посвященных Аллаху, и посвящение дел и поклонения только Ему одному, и в этом смысле рассматривают его ученые, пишущие о Таухиде (Единобожии), пути идущих к Аллаху, и похожим на это темам.


Во вторых, для различения одного вида поклонения от другого, и об этом говорят факихи.


И это хадис, включающий в себя очень много смыслов, и обязательно внимание к нему, изучение его и понимание, и этот краткий обзор не отдаст ему должное. И начал этим хадисом свой «Сахих» Имам Аль Бухари, потому что этот хадис входит во все разделы и вопросы знания.


Некоторые пользы, которые берутся из хадиса:


1. Вращаются деяния вокруг намерений, и в зависимости от этого, бывают достоверными, и недостоверными, полными, и недостаточными до полноты, могут является как подчинением, так и ослушанием. И кто желал своим деянием показухи, тот получает только грех, а кто, например, желал своим Джихадом, только того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот получит полную награду. А тот, кто хотел своим Джихадом этого, и трофеев наряду с возвышением Таухида, тот уменьшил свою награду, а кто желал только трофеев, то не будет такой в грехе, но и не будет для него аджра муджахида. И хадис приходит здесь (в начале книги «Умдатуль Ахкам»), чтобы разьяснить сперва, что все деяния – будь они ослушанием или праведным делом – различаются по степени различия намерений


2. Намерение – фундаментальное условие для всех дел, однако нужно опасаться чрезмерности в «вызывании» этого намерения, которое портит поклоняющемуся его поклонение. И достаточно всего лишь отдельного стремления к совершению деяния, для того, чтобы это было намерением, без того, чтобы как то специально вызывать его, и «измерять», на том оно уровне или нет.


3. Обязательность внимания к деяниям сердца, и контролю за ними.


4. То, что место для намерения – это сердце, и нет нужды произносить его, и это – нововведение.


5. Обязательность предостережения от показухи, и совершения дел ради репутации и тд, и совершения дел поклонения ради этого мира, поскольку эти вещи делают недействительным поклонение.


6. То, что хиджра из страны ширка в страну Ислама – из благороднейших видов поклонения, если делается она ради Лика Аллаха


Польза: Упомянул Ибн Роджаб Аль Ханбали, что деяния не ради Аллаха делятся на виды


Иногда это будет ясная показуха, и ничего не намеревается этим делом, кроме как показухи перед творениями, для достижения целей дунья (этого мира), и не должно такое исходить от му’мина!


И нет сомнений в том что, это уничтожает деяние, и то, что сделавший подобное заслуживает гнева Аллаха и Его наказания.


И иногда это бывает деяние ради Аллаха, однако в намерение проникает показуха, и если эта показуха заходит на основу деяния, то пришли достоверные тексты, указывающие, что это уничтожает деяние. А если же основа деяния была ради Аллаха, а затем закралась в нее показуха, но оттолкнул ее человек в своей душе, то это не вредит ему, без разногласий ученых в этом.


И разногласят ученые-саляфы в том, что если закралась сильная показуха, но затем он ее оттолкнул, то уничтожает ли это деяние, или не вредит ему и ният остается на своей основе – ради Аллаха.


Сказал имам Ахмад: «Основа Ислама держится на трех хадисах:

-хадис переданный Умаром «Все деяния – по намерениям..»,

-хадис, переданный Аишей: «Кто сделал деяние, на которое нет нашего приказа, то оно отвергнуто»,

-и хадис Ну’мана Ибн Башира: «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними - сомнительное, о котором многие люди не имеют знания. Посему тот, кто избегает сомнительного, ограждает от опасности свою религию и свою честь, а кто впадает в сомнительное, тот находится на грани попадания в запретное»

см. «Джамиу улюм уаль хикам», 1/9


Использованная литература:
"Тайсир аль алям Шарх умдатуль ахкам" шейха АбдуЛлаха Бассама; "Джами'уль-'Улюм уаль-Хикам" Ибн Роджаба Аль Ханбали.
суннаонлайн.

________________________________________________________________________________

[Muwahhidah]

____________________________________________________

2-е правило : Убежденность не устраняется сомнением

Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан бин Али бин Абу Талиб, да будет Аллах доволен ими обоими, внук и любимец посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Я запомнил, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому что сомнений у тебя не вызывает" Ат-Тирмизи и ан-Наса'и
. ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Данный хадис относится к числу кратких по форме, но высоких по смыслу высказываний пророка, ^^'х"'6?, и является одним из проявлений его великой мудрости. Сказав эти немнoгочисленные слова, он заложил одну из важных основ нашей исламской религии, суть которой состоит в том, что необходимо отказываться от сомнительного и всегда придерживаться того, в дозволенности чего сомнений нет. Вот почему в конце своего комментария к этому хадису Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:
"Этот хадис является одной из великих основ религии и той основой благочестия, на которую опираются богобоязненные. Он избавляет от мрака сомнений и таких представлений, которые заслоняют собой свет уверенности ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Отказ от сомнительного
Отказ от сомнительного в том, что касается поклонения, отношений с людьми, заключения брака и прочих установлений, и неуклонное обращение к дозволенному во всём этом приводят мусульманина к благочестию, а благочестие всегда способствует прекращению наущений шайтана и приносит великую пользу в обоих мирах. В шестом хадисе уже говорилось о том, что остерегающийся сомнительного освобождается от него ради своей религии и своей чести, и что несомненно дозволенное не порождает в сердце верующего никаких сомнений. Напротив, душа его склоняется к этому и ощущает счастье, получая это дозволенное. Если же говорить о сомнительном, то внешне человек может быть доволен этим, но если заглянуть в его сердце, то мы обязательно обнаружим там беспокойство, тревогу и сомнения. И такому человеку достаточно будет уже этих душевных мук, наносящих ему моральный ущерб. Что же касается величайшего ущерба и окончательной гибели, то они ждут его в том случае, если он возьмёт себе за правило совершать что-либо сомнительное, так как потом он осмелится и на запретное, ведь тот, кто ходит вокруг заповедного места, может в любой момент оказаться там.
2. Слова предшественников о необходимости отказа от сомнительного в пользу бесспорно благочестивых дел и их дела
Слова и дела наших праведных предшественников ясно свидетельствуют о том, что они придерживались несомненно дозволенного,удалялись от сомнительного и отличались благочестием. К числу их высказываний такого рода относятся:
Абу Зарр аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О совершенстве благочестия свидетельствует отказ от части дозволенного из опасений перед тем, что это может оказаться запретным ".

Абу Абд ар-Рахман аль-'Амри, известный своим аскетизмом сказал:
"Если рабу (Аллаха) свойственно благочестие, он отказывaется от внушающего ему сомнения в пользу того, что сомнений у него не вызывает ".
Аль-Фудайл:
"Люди утверждают, что придерживаться благочестия трудно, однако из любых двух дел я всегда выбирал труднейшее. Откажись же от внушающего тебе сомнения в пользу того, что сoмнений у тебя не вызывает ".
Хассан бин Абу Синан сказал:
"Нет ничего легче благочестия: если что-нибудь внушает тебе сомнения, отказывайся от подобного ".
Теперь что касается их дел:
Сообщается, что Йазид бин Зурай' отказался от наследства пятьсот тысяч и не принял его по той причине, что его отец управлял делами правителей. Сам же Йазид плёл циновки из пальмовых листьев и кормился этим до самой своей смерти, да помилует его Аллах Всевышний.
Передают, что однажды аль-Мисвар бин Махрама купил много съестных припасов, но когда увидел осенью тучи, ему это нe понравилось. Тогда он сказал: "Неужели же мне не нравится то, что принесёт мусульманам пользу?!", - после чего поклялся что не станет пытаться извлечь из этого никакой прибыли. 0б этом сообщили Умару бин аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, и Умар сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах благом!"
Кто-нибудь может сказать, что все эти слова и дела являются преувеличением и проявлением излишнего благочестия. На этo мы возразим следующим образом: для того, чтобы не преcтупать границы дозволенного и благого и отстраняться от запретного и мерзкого, мусульманская община в любой период време ни нуждается в праведном примере и достойном исламском образце, который нашёл бы своё воплощение в правителе или знaющем человеке. А если бы в жизни мусульманской общины нe было места словам и делам, направляющим людей к тому, чтобы они избегали сомнительного, тогда они обязательно занимались бы и сомнительным, и запретным, совершая это с поразительной смелостью, поскольку в подобном случае они не имели бы мудрого наставника и лишились бы достойного подражания образца
3. Противоречие между сомнением и уверенностью
В том случае, когда сомнения вступают в противоречие с уверенностью, нам следует придерживаться того, в чём есть уверенность, и отдавать этому предпочтение, отстраняясь от сомнительного. Об этом гласит вторая из основ фикха, сформулированная в одном из шариатских установлений следующим образом:
"Сомнение не устраняет уверенности".
Примером, поясняющим это правило, может служить положение человека, который определённо совершил омовение, а потом стал испытывать сомнения относительно того, не стало ли его омовение недействительным. В подобном случае он считается совершившим омовение. Основанием для этого служит приводимый Муслимом хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , сказал:
"Если кто-нибудь из вас почувствует, что в животе у него что-то есть, но ему будет трудно определить, вышло из него что-нибудь или нет, пусть не покидает мечети до тех пор, пока не услышит звука или не ошутит запаха".
4. Придерживающийся прямоты останавливается у границ сомнительного
Наш призыв к уточнению всего вызывающего сомнения, и воздержанию от подобных вещей обращён к людям, придерживающимся прямоты, действия которых представляются безупречными с точки зрения благочестия. Что же касается того, кто сначала совершает явно запретные действия, а потом выражает желание отказаться от чего-нибудь такого, детали чего внушают сомнения, то подобное проявление благочестия является неприятным и тёмным. Нам же прежде всего следует отвергнуть благочестие такого рода и потребовать у такого человека прекратить совершать запретное. Вот почему когда кто-то из жителей Ирака задал Ибн Умару, да будет доволен Аллах ими об ими, вопрос о крови комара, он сказал ему: "Они спрашивают меня о крови комара, убив аль-Хусейна, а я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"В этом мире они являются для меня самым дорогим". (Имеются в виду внуки пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), аль-Хасан и аль-Хусейн)
Сообщается, что кто-то спросил Бишра бин аль-Хариса o положении женатого человека, мать которого велит ему развeтись с его женой. В ответ он сказал:
"Если он всегда и во всём повиновался своей матери и для того чтобы это повиновение было совершенным, ему осталось только развестись с женой, пусть так и сделает, если же он подчинится своей матери и разведётся с женой, а потом отправится к матери и изобьёт её, то пусть не разводится".
5. Правда есть спокойствие, а ложь - сомнение
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, правда это спокойствие, а ложь - сомнение". Ат-Тирмизи
Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служат указанием на то, что следует быть абсолютно правдивым в словах в тех случаях, когда челoвеку необходимо дать ответ на вопрос или вынести фетву пo какому-нибудь вопросу. Признаком правдивости в подобныx случаях будет служить спокойствие сердца относительно этогo, а признаком лжи - то, что в сердце возникают сомнения и оно не соглашается с этим, чувствуя отвращение к подобному.
6. Этот хадис указывает нам на необходимость того, чтобы в своих суждениях и всех жизненных делах мы основывались нa уверенности.
7. Дозволенное, истинное и правдивость приводят к спокойствию и удовлетворению, тогда как запретное, ложное и лживость вызывают сомнения, беспокойство и отвращение.





________________________________________________________________________________

[Muwahhidah]

_____________________________________
3-е правило: Сложность становится причиной прощения

Сообщается, что Абу Хурайра Абд ар-Рахман бин Сахр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал :
"Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубилo лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками". (аль-Бухари и Муслим)


ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Как отмечали улемы, этот хадис столь важен и содержит в себе так много полезного, что это делает его заслуживающим запоминания и изучения.
В комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави говорит об этом хадисе следующее:
"Он представляет собой одну из важных основ ислама, относится к числу таких слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые, будучи немногочисленными, заключают в себе очень много смысла, и включает в себя великое множество установлений ".
А Ибн Хаджар аль-Хайтами в своих комментариях к "Сорока" пишет:
"Это - великий хадис, имеющий отношение к основам религии и столпам ислама, и поэтому его следует помнить и относиться к нему со вниманием ".
В том же духе высказывались и все остальные комментаторы, дававшие свои пояснения к этому хадису. Его важность состоит в том, что он направляет людей к неуклонному следованию шариату Всемогущего и Великого Аллаха, каждое положение которого является либо велением, либо запретом, а также в том, что он служит указанием на необходимость точного и не допускающего ни излишеств, ни упущений соблюдения установлений, изложенных в Книге Аллаха Всевышнего, и того, что детально объясняется в сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Нижеследующее исследование покажет, в чём именно заключается важность этого хадиса, раскроет его смысл и цели и подтвердит правоту выдающихся знатоков сунны, дававших ему столь высокую оценку.

ПОЧЕМУ ПРОРОК, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), СКАЗАЛ ТАК?

О причине, побудившей посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнести эти слова, говорится в другом хадисе, приводимом в "Сахихе" Муслима со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратившийся к нам с проповедью, сказал: "О люди, Аллах вменил вам в обязанность хаджж, так совершайте же его".
Один человек спросил: "Каждый год, о посланник Аллаха?",
- однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос трижды.
Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если я скажу: "Да", - то это станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете (выполнять её)!"
А потом он сказал:
"Не спрашивайте меня о том, чего я не касался! Поистине, жившие до вас погибли только потому, что задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками, а поэтому если я велю вам что-либо, то делайте из этого, что сумеете, если же запрещу вам что-нибудь, то откажитесь от этого!"
Сообщается, что задавшим этот вопрос был аль-Акра' бин Хабис, да будет доволен им Аллах.
В своём сборнике хадисов "Сунан" Ибн Маджа приводит сообщение Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что аль-Акра' бин Хабис спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),:
"О посланник Аллаха, хаджж (следует совершать) ежегодно или только один раз?"
- на что он ответил:
"Нет, один раз, а для того, кто сможет (совершить его больше), это будет добровольным(хаджжем)".
В том хадисе, который приводит Абу Дауд, сообщается, чтo пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
".. .а кто совершит (хаджж) больше (одного раза, сделает это) по своей воле".
А в "Мустадраке" аль-Хакима сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"... а кто захочет, пусть делает это добровольно".
Сообщается также, что это было во время прощального паломничества, когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся среди людей, обратился к ним с проповедью, разъясняя им, в чём именно состоят особенности их религии, и указывая им на то, что входит в обязанности мусульман.


ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Избегайте того, что я запретил вам

Что касается запрещений, то в Книге Аллаха Всевышнего сунне Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), об этом говорится в разных значениях. В данном случае речь идёт об одном из двух значений, которые в основном используются улемами для указания на запретность чего-либо, а именно:
о полном запрете (тахрим) тогo или иного действия и нежелательности (кяраха) его совершения!
- a - Запрещение в значении полного запрета
Есть целый ряд действий, совершение которых было запрещено Аллахом Всевышним через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и при этом существуют определённые указания на то, что такое запрещение подразумевает собой полный запрет. Иначе говоря, человеку обязанному соблюдать установления шариата, полностью запрещается делать то, на что налагается запрет такого рода, а если он всё же совершит нечто подобное, то понесёт установленное шариатом наказание и в мире этом, и в мире ином.
В пример можно привести запретность прелюбодеяния, употребления спиртного, ростовщичества, воровства, неправомерного убийства, обнажения определённых частей тела ('аура) перед другими, появления женщин перед посторонними мужчинами без покрывала, лжи, мошенничества, подкупа, злословия, клеветы, распространения нечестия и тому подобных вещей, на которые в шариате Всемогущего и Великого Аллаха определённо налагается запрет и на прекращении совершения которых шариат настаивает категорически.
Всего этого следует избегать как в целом, так и в частностях, и мусульманину, обязанному соблюдать установления шариата, не разрешается совершать ничего подобного, если только он не окажется вынужденным сделать это, да и то лишь в случае соблюдения тех условий, которые перечислены в совершенном шариате.
- б - Запрещение в смысле нежелательности совершения того или иного действия
Иногда запрещение такого рода называют также запрещением удаления (нахийу-т-танзих). Имеются в виду такие случаи, когда шариат налагает запрет на совершение определённых действий, но в то же время имеются указания и на то, что под запрещением такого рода имеется в виду нежелательность, а не полный запрет, и если человек совершит подобные действия, то не будет подвергнут за это наказанию.
В пример можно привести запрещение, касающееся употребления в пищу имеющего неприятный запах сырого чеснока или лука. распространяющееся на желающих принять участие в общей или пятничной молитве. То же самое касается и других действий из числа тех. которые определённо запрещены шариатом Всемогущего и Великого Аллаха и прекращение которых требуется от человека, обязанного выполнять установления шариата, но требование это не носит категорического характера.
Другим примером являются такие запрещаемые действия, совершение которых полностью или частично всё же допускается независимо от того, вызывается это необходимостью или нет. Это распространяется и на те случаи, когда богобоязненному мусульманину в большей мере приличествовало бы сторониться подобного, если у него будет такая возможность.

2. Необходимость делает запретное дозволенным

Мы уже знаем, что обязательно отказываться от всего того, на что налагается полный запрет. Однако обстоятельства для человека, обязанного выполнять установления шариата, могут сложиться таким образом, что он окажется вынужденным совершать запретное, так как в противном случае он погубит себя. Здесь мы видим, что мудрый шариат облегчает положение рабов Аллаха, позволяя им в подобных условиях делать то, что в условиях обычных запрещается, не порицая их за это и не обвиняя их в совершении греховного.
Аллах Всевышний сказал:
"Если же кто-то окажется вынужденным (съесть это), не желая (запретного как такового) и не преступая (установленные границ), то не будет на нём греха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный." (Корова. 173)
Действуя в соответствии с этим аятом и сделав из него соответствующие выводы, улемы и разработали один из принципов фикха, который формулируется следующим образом:
"Необходимость делает запретное дозволенным ".
Примером является дозволенность употребления в пищу падали для тех, кто лишился еды и не может найти ничего другого, дозволенность обнажения перед врачом для лечения тех частей тела, которые в иных случаях обнажать запрещается ('аура), неприменение наказания в виде отсечения кисти к тому, кого нужда и бедность вынудили пойти на воровство и так далее.
Однако следует обратить внимание и на то, что характерно для многих людей. Имеется в виду, что они применяют этот принцип обобщённо, никак не определяя понятие необходимости и не зная, какую степень дозволенности она предполагает. Для того, чтобы оградить людей, обязанных выполнять установления шариата, от подобной ошибки, факихи дали определений понятию необходимости, указав, что необходимостью, делающей запретное дозволенным, может считаться то, что ставит человека в опасное положение, угрожающее ему гибелью, или утратой одной из частей тела, или усилением болезни или ещё чем-нибудь в этом роде, что делает невозможным обеспечение жизненных интересов человека или затрудняет его настолько, что это становится для него непереносимым. В то же время улемы дали определение и той степени дозволенности совершения запретного, которая позволяет защититься от опасности, после чего человек уже не является вынужденным совершать запретное.
Улемы сформулировали принцип, который гласит:
"Пределы необходимости определяются её степенью".
В основе этого принципа лежат слова Всевышнего:
"...не желая (запретного как такового) и не преступая (установленных границ)..." (корова, 173.)
Здесь имеется в виду человек, сам по себе не стремящийся ни к нарушению установлений шариата, ни к совершению греховного и не преступающий пределов того, что освобождает его от вынужденного совершения запретного.
Так, человек, вынужденный есть падаль, не должен наедаться до отвала или запасаться ею, а вынужденный обнажаться перед врачом должен открывать лишь те места, которые причиняют ему боль и которые врачу необходимо осмотреть. Точно также женщина, нуждающаяся в лечении, не должна обращаться к врачу-мужчине, если можно пойти к врачу-женщине, которая в состоянии сделать то же самое, избавив её от необходимости лечиться у мужчины.
Никакого отношения к необходимости не имеет стремление к увеличению количества мирских благ, приобретению предметов роскоши и обеспечению себе беззаботной жизни или же стремление не отставать от других в том, что касается заимствованных обычаев. Так, например, если человек обладает небольшим капиталом, это не значит, что его можно считать вынужденным заниматься ростовщичеством для расширения своей торговли; если у человека очень маленькое жилище, нельзя считать, что он оказался в таком положении, которое позволяет ему всеми правдами и неправдами добиваться приобретения роскошного и достойного дома; если женщина вынуждена работать, то она не должна делать ничего запрещаемого шариатом и во исполнение ещё одного принципа фикха, который гласит:
"Устранению вредного отдается предпочтение перед привлечением полезного ".
Из этого следует, что если человеку нужно решить какой-нибудь вопрос, это не значит, что он вынужден давать взятки, чтобы облегчить его решение;
если человек поддерживает отношения с какими-нибудь людьми, это не значит, что он вынужден сидеть с ними за столом, на котором есть вино, и замалчивать их достойные порицания поступки;
если муж какой-нибудь женщины не придаёт должного значения соблюдению установлений шариата, это не значит, что она вынуждена забыть о скромности и стыдливости, перестать соблюдать этические нормы шариата и отказаться от ношения одежды, приличествующей верующим женщинам, только для того, чтобы это ему понравилось.

3. Неуклонное выполнение велений (виды велений и неуклонное выполнение того, что велено делать)

В Книге Аллаха Всевышнего и сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cлово "'веление (амр) употребляется в нескольких смыслах. Авторитетные улемы сходились во мнении о том, что в основе понятия "веление" лежит требование и что "веление" имеет два оcновных значения, а именно: вменение в обязанность (иджаб) и побуждение (надб). Именно этот смысл и вкладывал в свои слова пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:".. .а из того, что я повелел вам..."Здесь имеется в виду либo веление, обязательное к исполнению, либо веление, подразумевающее собой побуждение. Ниже читателю предлагаются соответствующие разъяснения.
- a - Веление, обязательное к исполнению
Имеется в виду веление Аллаха Всевышнего, переданное мусульманам через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и требующее от них совершения определённых действий. Наряду с этим имеются указания и на то, что цель данного веления состояла во вменении в обязанность людям тех или иных действий, а это значит, что человек, обязанный выполнять установления шариата, должед подчиниться этому велению. Если он не будет делать этого, тo понесёт соответствующее наказание, тогда как за выполнена веления получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется обязательным (ваджиб).
Примером могут служить веления, касающиеся совершения молитвы, уплаты закята, совершения хаджжа. соблюдения поста, побуждения людей к одобряемому шариатом и удержания их от порицаемого им, соблюдения условий заключаемых договоров, исполнение обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, обязательности придерживаться справедливости в судебных решениях и делах правления, расходования средств на жену и детей согласно обычаю и прочих действий, совершать которые велит шариат, требуя этого от человека, обязанного выполнять установления шариата, категорическим образом.
Выполнять такие веления обязательно, никакие послабления при этом не допускаются, а неисполнение их может считаться оправданным лишь в том случае, если отсутствуют какие-либо необходимые условия или причины, или возникают непреодолимые препятствия для их исполнения или же исполнение их связано с такими обстоятельствами, которые могут поставить человека в неудобное или трудное положение.
- б - Веление, подразумевающее собой побуждение
В данном случае имеется в виду, что Аллах Всевышний через Своего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел мусульманину совершать множество действий и при этом имеются указания на то, что эти веления носят рекомендательный характер. Иначе говоря, дееспособному человеку необязательно выполнять то, чего требует от него такое веление, и если он откажется от совершения данного действия, то не понесёт наказания, если же совершит его, то получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется рекомендуемым (мандуб).
Примером в данном случае могут служить веления относительно совершения добровольных молитв (ас-сунану-р-раватиб) до и после пяти обязательных молитв по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнесения азана, увеличения расходов на жену и детей, расходования средств на благотворительные цели помимо уплаты обязательного закята, записывания долга в присутствии свидетелей, выполнения обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, использования правой руки во время еды и тому подобных вещей. Шариат Великого и Всемогущего Аллаха велит совершать вышеупомянутые дела и требует этого от мусульманина, однако требования эти носят не категорический, а рекомендательный характер.
Несмотря на то, что мусульманину и разрешено отказываться от совершения вышеперечисленных действий полностью или частично, желательно всё же, чтобы он неуклонно выполнял веления такого рода независимо от того, достаточно для этого имеется условий или нет, а также от того, придётся ему преодолевать какие-нибудь трудности или же он имеет возможность совершать их с лёгкостью. Если мусульманин не совершит чего-либо из таких дел, это не будет засчитано ему как грех и он не подвергнется наказанию, хотя и будет заслуживать порицания в случае частичного или полного отказа от этого.

4. Трудности приводят к облегчению

Известно, что цель шариата Всемогущего и Великого Аллаха состоит в том, чтобы человек достиг полного счастья в обоих мирах, и поэтому он облегчает задачи рабов Аллаха, устраняя всё то, что создаёт для них затруднения. Аллах Всевышний сказал:".. Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения". ("Корова,185.)
Аллах Всевышний также сказал:".. и не создал Он для вас в религии никаких затруднений.. ("Хаджж", 78.)
Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сообщается, что он сказал:"Поистине, эта религия легка...". ( Аль-Бухари.) И сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"... так облегчайте и не создавайте затруднений".
В шариате ясно сказано, что во время рамадана Аллах Всевышний разрешает не соблюдать пост путешественнику и больному, и разрешает путешественнику сокращать и объединять между собой молитвы и разрешает очищаться песком, если воды нет или в том случае, когда её использование может причинить человеку вред. Эти и подобные им установления улемы называют разрешениями (рухас).
Опираясь на те положения шариата, которые облегчают положение людей, и руководствуясь рассматриваемым в данной главе хадисом, факихи сформулировали нижеследующий принцип, который гласит:
"Трудности приводят к облегчению".
На основе этого принципа, они разработали многочисленные ответвления фикха (фуру'у-ль-фикх) и стали рассматривать его как одну из основ всего исламского фикха в целом.
Суть данного принципа состоит в том, что возникающие трудности становятся причиной облегчения в том случае, когда мусульманин оказывается в таких обстоятельствах, которые затрудняют выполнение возложенных на него шариатом обязанностей в полном объёме или создают трудности при условии неуклонного их выполнения.
Результатом же применения этого принципа становится то, что для человека облегчается возможность выполнения его обязанностей, у него не возникает никаких затруднений и он начинает пользоваться большей свободой действий.
Примером практического применения этого принципа может служить то, что в шариате не придаётся значения некоторым вещам, которые, будучи нечистыми, оскверняют собой человека и от которых трудно избавиться. Имеются в виду такие вещи как кровь, выделяющаяся из ран и фурункулов, и уличная грязь, которая почти всегда бывает нечистой. Попытки избавиться от скверны такого рода неизбежно поставят человека в затруднительное положение и могут усложнить для него совершение многих видов поклонения, и поэтому шариат, стремящийся к облегчению, не принимает в расчёт подобные вещи.
Степень затруднения, которая может служить основанием для облегчения.
Для некоторых мусульман этот вопрос остаётся неясным, в результате чего они могут подумать, что малейшее затруднение уже освобождает людей от выполнения религиозных обязанностей и оправдывает собой прекращение выполнения ими этих обязанностей. Этим часто прикрываются люди, не уделяющие Религии должного внимания и использующие подобные вещи как предлог для несоблюдения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха. В этом и состоит причина того, что улемы разъяснили нам, какими бывают виды трудностей, и сформулировали правило, позволяющее устанавливать, что именно следует принимать в расчёт как достаточное основание для облегчения.
- 1 - Некоторые затруднения неизбежно сопутствуют исполнению религиозных обязанностей и являются неотделимыми от них в силу того, что они проистекают из самой природы этих обязанностей. Трудности такого рода не могут служить достаточным основанием для отмены или облегчения вышеупомянутые обязанностей.
Так, например, никто не имеет права нарушать пост в течение рамадана из-за сильного чувства голода; никто из здоровые и имеющих достаточно средств для совершения хаджжа мусульман не имеет права отказываться от него из-за трудностей пути и нежелания расставаться со своими семьями и родными местами; никто не имеет права отказываться от побуждения других к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им из опасений перед тем, что за это люди могут нанести ему обиду или отвергнуть его слова и так далее. Люди не имеют права поступать таким образом в связи с тем, что вышеупомянутые трудности носят обычный характер, не приводят к перенапряжению и встречаются в жизни чуть ли не на каждом шагу, а если бы по добные вещи являлись основанием для облегчения, то не существовало бы ни обязанностей, ни установлений шариата, а рабы Аллаха не получили бы никакой пользы ни в мире этом, ни в мире вечном.
- 2 - Существуют трудности и иного рода. Они не проистекают из самой природы той или иной обязанности, возлагаемой шариатом на человека, и во многих случаях не являются неотделимыми друг от друга. Речь идёт о неожиданных и случайных трудностях, которые выходят за рамки того, чего в обычных условиях требуют религиозные обязанности.
Такие трудности подразделяются на два вида:
Первый вид: к нему имеет отношение всё то, что создаёт для человека незначительные затруднения и неудобства, примером чего могут служить короткая поездка, лёгкое недомогание или возможность лишиться материальной выгоды. Трудности такого рода не должны оказывать никакого влияния на неуклонное исполнение религиозных обязанностей, и в этом смысле им не следует придавать никакого значения, поскольку та выгода, которую в обоих мирах получит мусульманин, выполняющий эти обязанности, перевесит собой его потери, связанные с преодолением таких трудностей. Именно поэтому выполнение обязанностей в подобных обстоятельствах предпочтительнее отказа от этого.
Второй вид: более серьёзное затруднение, которое может представлять собой угрозу для жизни, имущества или чести человека. В пример можно привести положение того, кто может совершить хаджж, но знает, что по пути его ожидает встреча с грабителями, или опасается какого-нибудь человека, который только и дожидается его отъезда, чтобы похитить его имущество или как-нибудь повредить его семье или боится ещё чего-либо, что в понимании разумных и религиозных людей действительно создаёт серьёзные затруднения. Только подобные обстоятельства и принимаются в расчёт шариатом и могут учитываться при исполнении религиозных обязанностей, подчас являясь веским доводом в пользу отказа от выполнения той или иной обязанности или её облегчения. Объясняется это тем, что обычно подобные вещи маловероятны, но если не обращать на них внимания, то это может привести к пренебрежению многими такими интересами человека, на необходимость обеспечения которых указывается в шариате Всемогущего и Великого Аллаха.

5. Лёгкое не отменяется трудным.

Это также является одним из принципов фикха, который был извлечён факихами из данного хадиса.
В своём труде "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути пишет:
Ибн ас-Субки сказал:
"Этот принцип относится к числу известнейших принципов, извлечённых из слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:"..(если) я повелел вам что-либо, то делайте из этого, что можете..."
Это означает, что мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей, может оказаться в таком положении, когда выполнение того, что ему ведено делать, оказывается для него полностью невозможным или затруднительным. В то же время может быть и так, что часть этого ему выполнить нетрудно и он в состоянии сделать это. В подобных обстоятельствах необходимо сделать то, что возможно, а невозможность или затруднительность осуществления той или иной части обязательного не может считаться причиной полной не действительности соответствующего требования равно как необязательности его исполнения.
Можно привести несколько примеров практического применения этого принципа. Так, если мусульманину необходимо coвершить частичное омовение (вуду), но воды ему для этого нe хватает, он должен использовать всю имеющуюся воду, послe чего совершить очищение песком (тайаммум), причём если очищению песком он приступит до того, как использует имеющуюся у него воду, то его очищение песком будет недействительным. Если человек сумеет найти только такую одежду, которая будет прикрывать его тело ('аура) лишь частично, ему следует прикрыть ею то, что он сможет. Мусульманин, оправившийся от своего недомогания в период поста днём, обязан поститьсй всю оставшуюся часть дня также как и та женщина, у которой в подобных обстоятельствах прекращаются месячные, причём и ей, и ему необходимо возместить (кода) пропущенную часть поста в другое время. Если человек имеет возможность оказывать своему бедному родственнику такую материальную помощь которая будет покрывать его потребности лишь частично, то он обязан делать это. Если человек способен изменить что-либо порицаемое шариатом полностью или хотя бы в какой-то мере, он обязан сделать это. И можно было бы привести ещё много примеров подобного применения данного принципа на практике.
Доказательством правильности как самого принципа, так и его практического применения может служить один из хадисов, приводимых в "Сахихе" аль-Бухари.
Сообщается, что Имран бин Хусайн, да будет доволен им Аллах,сказал:
"У меня был геморрой, и я спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о (том, как мне совершать) молитву.
Он сказал:
"Молись стоя, но если не сможешь, то молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку".
Полное подчинение и должное следование;
Всё то, о чём говорится в шариате Всемогущего и Великого Аллаха (в том числе абсолютные запреты и запрещения, подразумевающие собой нежелательность совершения определённых действий, веления, подразумевающие собой вменение в обязанность, и побудительные веления) и о различных аспектах чего читатель уже знает из вышеизложенного, а также все исключения, принципы и правила шариата; итак, всё это по силам мусульманину, обязанному выполнять религиозные обязанности, так как всё вышеупомянутое зафиксировано в шариате, а Аллах Всевышний, слава Ему, обязывает Своих рабов делать лишь то, что им по силам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что по силам ей". ("Корова", 286.)
Из этого следует, что мусульманин может подчиниться Аллаху полностью только с помощью отстранения от всего запрещаемого Им и выполнения всех Его велений, как об этом уже говорилось раньше, ведь Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:
"Берите же то, что принёс вам посланник, и откажитесь от того, что он вам запретил." ("собрание" 7.)
Что же касается мусульманина, не исполняющего некоторых велений Аллаха, или совершающего что-нибудь из запрещённого Им, то он подчиняется велениям и запретам не полностью, и его можно назвать неповинующимся ('aси) или же поступающим наперекор велениям шариата (мухалиф).
Мусульманин призывается к подражанию посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), во всём за исключением того, что касается одного только посланника, ибо Аллах Всевышний сказал:
"Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример д вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, поминает Аллаха часто." ("сонмы" 21.)
В свете всего вышеизложенного и следует понимать словa посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:".. .а из того, что вам было велено, делайте, что можете..."
То же самое относится и к другим словам Аллаха Всевышнего:
"Так бойтесь же Аллаха по мере сил ваших, слушайте и повинуйтесь." ("Взаимный обман", 16)
И тот же смысл имеют другие слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:
"Поистине, вы никогда не сможете и никогда не будете делать всё то, что я повелел вам, но (по крайней мере) стремитесь к правильному и радуйтесь ". (Ахмад, абу Дауд.)
Это значит: занимаясь своими делами, стремитесь к правильности (садад) и прямоте (истикама). Что же касается правильности, то под ней подразумевается умеренность и отсутствие отклонений, не допускающие ни излишеств, ни упущений.

[Muwahhidah]

4-е правило : Вред должен устраняться

Передают со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)". (ибн Маджа и ад-Даракутни.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ


1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным.

В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются, поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом, который сделал это истинной сутью жизни людей. Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:
"В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". "Корова",179.
Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.

2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза.

Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире вечном.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости" "Преграды", 29.
Аллах Всевышний также сказал:
"Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды", 33.
Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред.
Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство чувства и способности людей повредить их физическому здоровью.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " "Преграды", 32.
Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться благами, кроме верующих.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи:"Не нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным (мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не Аллаха." "Скот", 145.

3. Устранение затруднений

Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта религия является религией облегчения.
Аллах Всевышний сказал:
"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." "Хаджж", 78.
Аллах Всевышний также сказал:
"Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" "Корова", 286.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:
"Какую религию Аллах любит больше всего?"
Он ответил:
"Великодушную истинную религию единобожия". (Ахмад и аль-Бухари.)
Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло бы дееспособному мусульманину большой вред.
Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей:
а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к женщине и (после этого) не смогли найти воды, то очищайтесь чистой землёй, протирая ею свои лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными." "Трапеза". 6.
Под чистой землёй здесь подразумевается чистая почва вообще или же её подобие, например, пыль.
б - Несоблюдение поста находящимся в пути и больным
Аллах Всевышний сказал:
"Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (дома), пусть постятся, а кто заболеет или (будет находиться) в пути, (должен поститься) столько же дней в другой (месяц). Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения..." "Kорова", 185
в - Ислам не возлагает греха за совершение таких действий, которые запрещается совершать в состоянии ихрама, на того, кто оказывается в затруднительном положении вследствие неуклонного соблюдения всех запретов.
Аллах Всевышний сказал:
"И завершайте хаджж и умру ради Аллаха и не обривайте голов своих, пока жертвенный скот не достигнет (назначенного) ему места. А если кто-нибудь из вас болен или голова его доставляет ему страдания (, он может обриться), искупив (это) соблюдением поста, или милостыней или жертвоприношением." "Корова". 196.
г - Предоставление отсрочки должнику, оказавшемуся в затруднительном положении. Если человек одалживает деньги дозволенным образом на определённый срок, но не может выполнить свои обязательства, то заимодавец должен дать ему отсрочку до тех пор, пока положение его не облегчится.
Аллах Всевышний сказал:
"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Корова". 280.
В связи с этим факихи пришли к выводу, что должника не следует обязывать отдавать в качестве возмещения долга такое имущество, утрата которого нанесёт ему вред, например, одежду, жилище или слугу, в котором он нуждается. То же самое касается и всего необходимого для торговли, благодаря которой сможет обеспечивать самого себя и своих домочадцев.
д - Пусть человек, давший обет отправиться в хаджж пешком, помнит, что религиозной обязанностью это для него не является. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды, когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел старца, который шёл, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил:
"Что с ним?"
(Люди) сказали: "Он дал обет идти пешком."
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
"Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы (этот человек) подвергал себя мучениям", - и велел ему сесть верхом. (Аль-Бухари и Муслим)
Кроме того, сообщается, что Укба бин 'Амир, да будет, доволен им Аллах, сказал:
"(В своё время) моя сестра дала обет проделать путь до Дома Аллаха пешком и велела мне спросить что скажет на это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и я спросил его (об этом), а он сказал:
"Пусть и идёт, и едет верхом". (Аль-Бухари и Муслим.)
Улемы разошлись во мнениях относительно того, что необходимо сделать, когда человек даёт подобный обет.
Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
"Не следует ему идти пешком: он должен в любом случае ехать верхом, и ему ничего не следует делать."
Сообщается также, что он сказал: "(Он должен) поститься в течение трех дней".
И сообщается также, что он сказал: "Он должен искупить (нарушение своей) клятвы ".
Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Ехать верхом для него недостаточно, ибо если он сядет верхом, ему надо будет искупить свой хаджж, проехав верхом то, что он прошел пешком, и пройдя пешком то, что он проехал верхом. Если же он проехал верхом большую часть пути, то ему следует принести жертву и возместить ".
Наиболее распространённое мнение состоит в том, что человеку следует идти пешком, если он в состоянии сделать это, в противном же случае он должен ехать верхом, а больше ничего он делать не обязан. Такого мнения придерживаются последователи аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний.

ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП: Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред(в ответ).

Из ответвлений фикха, имеющих отношение к этому принципу, следует, что если кто-либо уничтожит чужое имущество, то за это не следует уничтожать его имущество, так как это приведет к бесполезному распространению вреда и станет причинением вреда в ответ. Виновный должен возместить стоимость унитоженного имущества его владельцу во избежание нанесения вреда.

Производные принципы.

1 - [Необходимо по мере возможности предотвращать нанесение вреда.]

Это значит, что по мере возможности следует препятствовать нанесению вреда, не дожидаясь, пока это произойдёт, поскольку предотвращать легче, чем устранять, а профилактика лучше лечения. Следует помнить, что шариатские обязанности соответствуют человеческим возможностям.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципами относится разрешение задерживать людей, известных своими безнравственностью и распутством, пока они не принесут покаяние, даже если не установлено, что они совершили какое-нибудь преступление. Цель этого состоит в предотвращении возможного вреда, который они могут причинить обществу.

2 - [Вред следует устранять.]

Это значит, что необходимо устранять нанесённый вред и исправлять его последствия.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что если кто-нибудь выведет свою водосточную трубу на дорогу, тем самым нанося вред прохожим, её необходимо будет убрать, а хозяину надо будет возместить ущерб в случае нанесения его кому-либо.

3 - [Вред не следует устранять путём нанесения подобного вреда.]

Это значит, что нельзя устранять нанесённый вред путём нанесения подобного или ещё худшего вреда.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельца не следует принуждать к разделу совместного имущества, если оно является неделимым, в том случае, когда его раздел принесёт больше вреда, чем вред от совместного владения.

4 - [Больший вред можно устранять меньшим.)

Это значит, что можно совершать то, что повлечёт за собой вред, если совершение этого предотвратит нанесение ещё большего вреда.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливый мусульманский правитель может забирать из имущества богатых больше того, что они обязаны выплачивать в качестве закята, если собираемого закята не хватает для того, чтобы удовлетворить потребности бедных, поскольку вред, который будет нанесён богатым подобной конфискацией, окажется меньше вреда, который будет нанесён бедным, если их потребности останутся неудовлетворёнными.
Такой же смысл имеют и два других принципа.
ПЕРВЫЙ: [Следует выбирать меньшее из двух зол.]
ВТОРОЙ: [В том случае, когда приходится сталкиваться с двумя дурными делами сразу, внимание следует уделять тому из них, которое причинит больше вреда.]

5 - [Необходимо претерпевать ограниченный вред с целью предотвращения вреда, от которого пострадают все.]

Это значит, что если придётся столкнуться с тем, что наносит ограниченный вред, и с тем, что наносит вред всем, следует уделить больше внимания последнему и устранить это, даже если в результате этого будет нанесён вред отдельным людям.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливому мусульманскому правителю разрешается обязывать спекулянтов продавать то, что они скупили, по рыночным ценам, даже если это нанесёт им вред, поскольку это позволит избежать нанесения вреда всем остальным.

6 - [Устранению вреда отдаётся предпочтение перед тем, что принесёт пользу.]

Это значит, что если одновременно придётся столкнуться и с чем-либо вредоносным, и с полезным, необходимо прежде всего устранять вредоносное, даже если это и приведёт к утрате полезного.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится запрет на торговлю наркотиками, алкогольными напитками и тому подобными вещами, несмотря на то, что это могло бы принести большие экономические выгоды, поскольку подобное наносит вред обществу, нравственности, здоровью и так далее.

7 - [В случае одновременного наличия того, что свительствует о запретности, и фактора, в силу которого что-либо является необходимым, предпочтение отдается свидетельствующему о запретности.]

Это значит, что если в связи с каким-нибудь делом возникают определённые опасения, требующие его запрета, но в то же время имеются и основания, в силу которых его следует разрешить, то предпочтение отдаётся требующему запрета.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельцу запрещается распоряжаться общим имуществом таким образом, что это наносит вред его партнёру, поскольку препятствием в данном случае является право партнёра, даже если права, которые имеет сам человек, говорят о правильности и дозволенности его действий.

8 - [Нанесение вреда не имеет срока давности.]

Это значит, что всё причиняющее вред должно устраняться и не имеет значения, давно сложилось подобное положение или недавно. Таким образом, если в основе своей что-либо является незаконным, срок давности в расчёт не принимается, так как это наносит вред.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится тот случай, когда у человека есть окно в стене, выходящей на участок, который первоначально был незастроенным, а потом на этом участке было что-то построено, в результате чего из этого окна можно случайно увидеть женщин, живущих в построенных там строениях. В подобных обстоятельствах это окно следует заделать, невзирая на то, что оно давно находится на своём месте.
Этот принцип рассматривается как ограничение для другого принципа, который формулируется следующим образом:
[Старое необходимо оставлять без изменений в том виде, в каком оно существует издавна.]
Имеется в виду, что имущество, издавна находящееся в распоряжении людей, так и должно оставаться у них. Таким образом, давность владения им людьми указывает на то, что это принадлежит им по праву, если только не имеется указаний на обратное.
К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится тот случай, когда одному соседу принадлежит бревно, водружённое на стену его соседа. В подобном случае этому соседу убирать его не разрешается, поскольку тот факт, что оно находится там издавна, указывает на то, что оно было положено туда по праву, за что было уплачено соответствующее возмещение.

5. Рассмотренный нами хадис указывает на то, что если двое людей вступят в перебранку, их не следует подвергать наказанию в виде взаимного воздаяния равным, но каждый из них должен подвергнуться наказанию за свой грех, а судье необходимо будет взыскать с каждого виновного причитающееся в пользу другого

[Muwahhidah]

В своей книге "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути упоминает о том, что мазхаб имама аш-Шафи'и, да помилует его Всевышний, опирается на четыре принципа (кава'ид) ПЕРВЫЙ: "Уверенность не устраняется сомнением" В основе этого лежит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в котором сообщается, что как-то раз один человек пожаловался пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказав, что ему кажется, будто он что то ощущает во время молитвы. (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "(Никому) не следует покидать (места молитвы), пока он не услышит звук или не ощутит запах". Причина здесь в том, что человек уверен в своей чистоте, и эту уверенность не должно устранять неожиданно возникшее сомнение относительно того, что он мог оскверниться. ВТОРОЙ: "Затруднение приводит к облегчению". В основе этого лежат слова Всевышнего: "...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений" '"Хаджж", 78. ТРЕТИЙ: "Вред следует устранять". В основе этого лежат слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Недопустимо причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)." ЧЕТВЁРТЫЙ: "Обычаю представляется право судить". |В основе этого лежат слова Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах: "А то, что посчитают хорошим мусульмане, является хорошим и пред Аллахом ". Исходя из всего вышеизложенного, можно считать, что рассматриваемый нами хадис составляет собой четверть исламского фикха. Факихи считали его главным из принципов фикха и вывели из него целый ряд ответвлений, к числу которых относится третий из вышеупомянутых принципов.

[Muwahhidah]

"Основой в обрядах поклонения является запрещенность (хазр), поэтому ничто не может быть узаконено как обряд поклонения, кроме того, что было узаконено Аллахом и Его посланником.

На эту тему известен достоверный хадис: «Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу (шариату), будет отвергнуто» (Бухари, Муслим).

Религиозные аспекты Ислама исходят из двух незыблемых постулатов: поклоняться можно только Аллаху, и сама процедура поклонения строго регламентирована. Каждый, кто изобретает свой собственный вид поклонения, сбился с пути и должен быть отвергнут, ибо лишь сам Законодатель вправе установить, ритуализировать акты поклонения, посредством коих верующие могут приблизиться к Нему.
Имам Ахмад Ибн Ханбал и другие правоведы (факихи), опирающиеся в своих суждениях на хадисы, говорили: «В отношении актов поклонения следует руководствоваться принципом ограничения (таукиф), то есть ничто не может быть объявлено легитимным, кроме того, что узаконил Сам Творец. В противном случае мы уподобляемся тем, о ком говорится в следующем аяте Всевышнего: «Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?» (Коран, 42:21).


Основой же в бытовых вопросах является дозволенность (ибаха), поэтому ничто из этого не может считаться запрещенным, кроме того, что запретил Аллах и Его посланник.

Императив «основой всего является дозволенность» Исламские богословы вывели, опираясь на следующие аяты: «Он — тот, кто сотворил для вас все, что на земле» (Коран, 2:29); «Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле...» (Коран, 45:13); «Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными и недоступны¬ми [вашему пониманию]?» (Коран, 31:20).

Круг запрещенного в Исламе весьма невелик, в то время как разрешенное безгранично. Существует несколько четко очерченных предметных и поведенческих областей, касающихся запретов, в то время как то, что не упомянуто в насе в качестве разрешенного или запретного, подпадает под общий принцип дозволенности и нахо¬дится в рамках Божественной милости, адресованной людям.
В этой связи Пророк ( ) сказал: «То, что Аллах разрешил в Своей Книге, — это халял, а то, что запретил, — харам, а то, о чем Он промолчал, — разрешено в качестве Его милости. Поэтому принимайте от Аллаха Его милость, так как Аллах ни о чем не забывает...» и прочитал: «А Господь твой не забывает [ни о чем]» (Коран, 19:64).

Салман аль-Фариси рассказывал, что, когда у Посланника Аллаха ( ) спросили о животном жире, сыре и шкуре, он ответил: «Халял - это то, что Аллах сделал законным в Своей Книге, а харам - то, что Он запретил; то же, относительно чего Он умолчал, - милость для вас» (Тирмизи, Ибн Маджда).

Запрещение халяла и разрешение харама сродни ширку

Ислам осуждает всех, кто, ничтоже сумняшеся, берется решать, что дозволено, а что запрещено. Стремление самолично городить запреты оборачивается ущемлением прав людей, без всяких на то оснований сужая им рамки дозволенного Всевышним. Более того, эта порочная практика пустила глубокие корни среди религиозных фанатиков, и давно пора осадить их в этом рвении.

Пророк (мир ему) всеми силами боролся со всякого рода переги¬бами и излишней жесткостью, трижды произнеся: «Чрезмерно усердствующие сгинут!» (Муслим, Ахмад, Абу Дауд). По поводу же своей посланнической миссии Пророк (мир ему) сказал: «Я был послан с чистой ханифией» (Ахмад).

Ханифийя (наследие пророков истинного монотеизма) - вероубеждение и единобожие, основанное на следовании основным догматам Ислама. Чистота же подразумевает праведный образ жизни и тщательное соблюдение всех предписаний Создателя, в противоположность ширку (идолопоклонству) и запрещению разрешенного.

Аллах упомянул об этом в хадисе кудс: «Я создал людей признающими единобожие (хунафа). Затем шайтаны сбивали их с прямого пути. Они запретили людям то, что Я сделал дозволенным, и указали им приписывать Мне то, насчет чего Я не давал ни¬каких указаний» (Муслим).

Запрещение халяла приравнивается к ширку, т.к. запрещать и разрешать – это прерогатива Аллаха. Поэтому Коран осудил язычников Аравии (вместе с их идолами) за их самодеятельные запреты благого, как, например, употребления в пищу отдельных культур зерновых или некоторых животных.

Коран отверг эти бессмысленные запреты доисламских вре¬мен: «Аллах не устанавливал [правил] ни насчет бахиры, ни саибы, ни васили, ни хамина. Однако те, которые не уверовали, приписывают Аллаху ложь, в то время как большинство их [ничего] не разумеет [в этом]. Когда неверным говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за посланником», они отвечают: «Довольно нам того, что исповедовали наши отцы!». Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5:103-104).

[UmmHafsa]

ухти а есть продолжение или укажи источник откуда это,может я пропустила?

[Muwahhidah]

ухти а есть продолжение или укажи источник откуда это,может я пропустила?

лекцию слушала тут бисмиЛлях :

Please Login or Register to see this Hidden Content

только книги там уже нет(((. Я собрала материалы из разных сайтов.