Говорят суфии:
В Коране сказано: "И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами".
Тафсир к этому аяту от имама Фахруддина ар-Рази.
Некоторые утверждают, что у язычников было знание об Аллахе. Имам ар-Рази в примечании к этому аяту пишет:
"Куфр в отношении Аллаха - это невежество в отношении Него. Но мы не имеем в виду абсолютное невежество, например, убеждение, что Аллах не существует. Мы имеем в виду невежество в отношении Его сущности, сифатов сальби и других сифатов, и незнание того, что у Него нет сотоварища в поклонении. Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха".
Имам ар-Рази имеет в виду, что невежество язычников не касалось лишь того, что они поклонялись кому-то, помимо Аллаха. Их ширк - это следствие их невежества в сифатах Аллаха. Они не знают, что Аллах не подобен творениям, что лишь Аллах описан качествами Всемогущества и Всезнания. Из-за незнания этого они стали описывать некоторые творения этими качествами и потом начали им поклоняться. Следовательно, ширк в поклонении - это следствие ширка в рубубия. Поэтому нельзя говорить, что у язычников есть знание об Аллахе.
Ответ Ахли сунна вал джамаа:
Для начала приведем весь контекст этих аятов, а также причину их ниспослания, знание которой нет сомнения помогает лучше понять смысл аятов.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решение) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: Будьте рабами мне, а не Аллаху.
Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его.
Ему также не подобает приказывать вас взять ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершать неверие после того, как вы стали (были) мусульманами»? Сура аль-Имран 79-80.
Передал имам аль-Байхаки в Даляиль ан-Нубува 5\384 и имам ат-Табари в тафсире этого аята со своими иснадами от Абу Рафии аль-Курази то, что иудеи и христиане из числа жителей Наджран собрались у Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и он призвал их к Исламу, на что они ответили: "Ты хочешь – О Мухаммад – чтобы мы тебе поклонялись как поклоняются христиане Исе сыну Марьям"? И сказал человек из людей Наджрана, христианин по имени ар-Рибис: "Ты этого хочешь о Мухаммад и к этому призываешь"?!
Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: "Прибегаю за защитой к Аллаху от того, чтобы мы поклонялись кому-то (чему-то) помимо Аллаха, или чтобы мы приказывали поклонение кому-то (чему-то) другому помимо Аллаха.
Ни с этим меня послал Аллах, не это мне приказал".
Затем Всевышний Аллах ниспослал: "Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решение) и пророчество"…… до слов - "….после того, как вы стали (были) мусульманами".
Если этот смысл понятен, то абсолютно непонятно какой аргумент увидел оппонент в этом аяте на то, что мушрики арабы, о которых мы говорим, не признавали основных смыслов рубубии?!
Этот аят в совокупности с причиной ниспослания если и мог бы быть для него аргументом, то в том смысле что в нем слово арбаб множественное число от ар-роб الرب пришло в смысле المعبود ма' буд (тот кому поклоняются).
И об этом у нас будет отдельный разговор с позволения Аллаха.
Однако как этот аят или то, что пришло в причине его ниспослания отрицает или противоречит тем смыслам о которых уже говорилось, и были приведены аяты на эту тему, а это то, что муширики арабы соглашались с основными смыслами рубубии?!
Нет абсолютно никакого противоречия.
Поэтому сказал имам ат-Табари: …«Значит смысл аята: «Не подобает пророку чтобы он приказывал вам о люди брать ангелов и пророков господами» Т.е. подразумевается под этим: божествами (аль-алиха множественное число аль-илях) которым бы они поклонялись помимо Всевышнего Аллаха». См. Тафсир ат-Табари.
Т.е. этот один из многих аятов, в которых запрещается ширк в поклонении и призывается к таухиду.
Уже этого достаточно для того, чтобы не придавать значения тому, что вывел оттуда ар-Рази, так как его заявление о том, что мушрики не знали основных описаний Всевышнего Аллаха противоречит тому, на что указал Коран. Более того противоречит тому что сам ар-Рази сказав в другом месте своего тафсира о чем будет упомянуто позже с позволения Аллаха.
Однако, постараемся с помощью Аллаха разъяснить в каком контексте были сказаны эти слова ар-Рази, на чем они строятся, и это для того, чтобы показать читателю что оппонент ничем не гнушается, и главное для него привести хоть что-нибудь что могло бы поддержать его заблуждение к которому он призывает. Ему безразлично правильны ли слова которыми он аргументирует или нет, соответствует ли они шариатским доказательствам или противоречат им, главное чтобы в них было хоть какое-то указание на то, что у мушриков арабов был ширк в рубубии, и полное невежество относительно ее основных положений.
Поэтому хотелось бы для начала привести весь контекст слов ар-Рази которыми аргументировал оппонент, затем объяснить их.
Говорит ар-Рази в тафсире того аята который привел оппонент:
Вопрос третий.
Сказал аль-Джубаи (один из му'тазилитских имамов): Этот аят указывает на ошибку того, кто сказал: Неверие в Аллаха – невежество в отношении Него, а вера в Аллаха – познание Аллаха.
И это, потому что Аллах посудил об их неверии, а это слово Аллаха – "Разве он станет приказывать вам совершать неверие"?
В то время как они знали об Аллахе по доказательству слова Аллаха: - «…Ему не подобает говорить людям: Будьте рабами мне, а не Аллаху».
Внешний смысл этого (аята) указывает на их знание об Аллахе.
Значит когда произошел здесь куфр, при наличии знания об Аллахе это указало на то, что вера в Аллаха не заключается в познании, а неверие в Него не будет невежеством о Нем…
Затем ар-Рази в ответ на это сказал слова, которые от него привел оппонент)
Это вариант оппонента.
"Куфр в отношении Аллаха - это невежество в отношении Него. Но мы не имеем в виду абсолютное невежество, например, убеждение, что Аллах не существует. Мы имеем в виду невежество в отношении Его сущности, сифатов сальби и других сифатов, и незнание того, что у Него нет сотоварища в поклонении. Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха".
Добавим к нему несколько слов, которые он упустил.
Сказал ар-Рази: "Ответ (на слова аль-Джабаи): Наши слова: " Kуфр в отношении Аллаха - это невежество в отношении Него" мы не имеем в виду просто невежество в отношении Его существования, однако имеем в виду… сифатов сальби и дополнительных сифатов (условный перевод, придет пояснение этого)…"
Также в отношении варианта перевода оппонента слов ар-Рази:
"Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха".
У меня к этому некоторые поправки, так как лучше перевести как в оригинале, т.е.: "И если он (человек) будет невежественен в отношении этого, то он будет невежествен в отношении некоторых атрибутов Аллаха"
- فلما جهل هذا فقد جهل بعض صفاته-
См. Тафсир ар-Рази.
Во-первых: Смысл ответа ар-Рази и его слов заключается в ответе аль-Джабаи муътазилитского мазхаба у которых иман – слова, дела и убеждения, однако они расходятся с ахлю Сунна в вопросе повышения и понижения имана, а также в хукме совершающего большие грехи, т.е. то что кроме куфра. А аль-Джабаи аргументирует этим аятом на ошибочность мнения джахмитов, и тех кто последовал за ними из ашаритов говорящих что иман – это только сердечное познание Аллаха.Ар-Рази, который придерживается этого заблужденного мнения - как это будет ясно из его же слов которые будут приведены с позволения Аллаха - пытается защитить свой мазхаб и говорит, что они не имеют в ввиду под познанием просто познание и признание существования Аллаха, однако больше этого, а это познание также некоторых описаний Аллаха.
Говорит ар-Рази после того как упомянул разногласие среди относящихся к Исламу групп, и также ахлю Сунна в вопросе имана:
Третья группа, которые сказали что иман – только деяние (работа) сердца.
Затем они разошлись на два мнения:
Одно из них это то, что иман означает познание Аллаха сердцем, так что если человек узнал Аллаха сердцем, затем стал отрицать Его языком, и умер до того как признает Его (языком), то он верующий, полной верой. И это мнение Джахма ибн Сафуана.
Что же касается познания книг (ниспосланных), посланников, последнего Дня, то он решил что это (познание этого) не входит в определение имана. И передал аль-Каби от него то, что он сказал: Иман – это познание Аллаха вместе с познанием всего того, что известно по необходимости, что оно из религии Мухаммеда – да благословит его Аллах и приветствует.
Второе мнение – То что иман – просто признание сердцем (т.е. признание действительности существования Аллаха). И это мнение аль-Хусейна ибн аль - Фадля аль-Баджли... И то к чему мы направляемся (т.е. наш мазхаб), это то, что иман – вера сердцем…. (т.е. также признание существования Аллаха, познание Его)». См. Тафсир ар-Рази 292\1
Затем он сделал некие пояснения к его пониманию имана часть которых будет упомянута позже с позволения Аллаха.
И таким образом ар-Рази в том, что касается его ответа аль-Джабаи который оппонент привел как аргумент для себя, попал сразу в три ошибки.
1) Во-первых в попытке защитить свой заблужденный мазхаб в вопросе имана он вступает в явное противоречие с ясными текстами Корана, часть которых была приведена.
Говорит имам ибн Хазм разъясняя заблуждение джахмитов и тех, кто за ними последовал в вопросе имана и куфра из числа ашаритов говорящих о том, что иман – познание Аллаха, признание сердцем Его существования, а куфр – сердечное отрицание этого, и то, что например ругань Аллаха само по себе не неверие, однако указание на то, что в сердце у человека неверие, и то что те, кого Всевышний Аллах описал в Коране неверием, то это по причине отсутствие в их сердцах веры в Аллаха, признания Его существования и познания Его.
Говорит имам ибн Хазм: «Что касается их слов (джахмитов и ашаритов) о том, что сообщение Всевышнего Аллаха о том, что все они неверные, то это доказательство на то, что в их сердцах неверие, и то что ругань Аллаха (само по себе) не неверие, однако указание на то, что в сердце неверие... (неясное выражение).
И это с их стороны ложное заявление, выдуманное, на которое у них нет доказательства ни из текста Корана, ни из достоверной сунны, и ни из недостоверной.
Нет аргумента разума на это заявления вообще, и нет аргумента из иджма, и из кияса, и из слов кого-то из салаф, до этого проклятого Джахма ибн Сафуана. И что будет таковым то, что это ложь и выдумка, поэтому их слова полностью отпадают.
Как же нет, ведь (тем более) аргумент есть опровергающий их заявлению, аргумент из Корана и сунны, иджма, разума, действительности?!
Что касается Корана, то Всевышний Аллах сказал (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах»! Сура аль-Анкабут 61.
Также сказал (смысл): "Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей". Сура Юсуф 106 .
И сообщил Всевышний Аллах о том, что они верят (признают действительность этого) в Аллаха и вместе с этим они мушрики.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Воистину те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа». Сура аль-Бакара 144.
Это свидетельство от Аллаха делает ложным слова этих заблужденных, и не отвергнет мусульманин никоим образом это свидетельство». См. аль-Фисаль филь-миляль уа аль-уахуа иа ан-нихаль 1\359
Вторая ошибка ар-Рази это то, что он вступил в противоречие салаф в вопросе определения имана. Так как мазхаб салаф в этом вопросе заключается в том, что иман – слово и дело, слово языка и сердца, дело органов и сердца, повышается и понижается.
И в работе – Осторожно Ирджа которая есть на сайте можно найти подробное объяснение вопроса имана у салаф.
Третья ошибка в которую попал ар-Рази пытаясь в этом месте защитить свой мазхаб – противоречие своим же словам в другим местах его тафсира.
И прежде чем привести эти моменты, хотелось упомянуть о некоторых ограничениях которые установил ар-Рази в его определении имана, после того, как утвердил что иман – это только сердечная вера в Аллаха (т.е. познание Его, и признание этого сердцем).
Как он говорит «…Третье ограничение заключается в том, что иман не означает просто вера в смысле подтверждения действительного, так как тот, кто поверил (в смысле подтвердил, констатировал существование) в джибта и тагута не называется верующим.
Четвертое ограничение не является условием веры во все атрибуты Аллаха, так как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – судил об имане того, кому даже в голову не приходило что Всевышний – Знающий, знанием сущности, или посредством описания знания (т.е. речь идет о некоторых тонкостях, формах разногласия с муътазилитами в правильности описании Всевышнего некоторыми атрибутами).
И если бы это, и подобное этому было бы условием в утверждении имана, то не было бы возможным чтобы Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – судил об имане человека до тех пор, пока он не испытает его в том, знает ли он это все или нет.
Это и есть разъяснение слов в утверждении имана». См. Тафсир ар-Рази 294\1
Как мы видим из этих слов, сам ар-Рази не определяет наличие знание всех атрибутов Аллаха – условием достоверности имана.
Затем, в том что касается тех атрибутов знание о которых он установил условием для веры в своем ответе аль-Джабаи, хотелось бы лучше понять, что он имеет там ввиду.
Смысл сифатов сальби (отрицательных атрибутов) в словах ар-Рази означает то, чтобы человек знал что Всевышний Аллах – един, не является чем-то составленным из частей, вечный без начала и т.д. Т.е. атрибут непохожести на создания.
Что касается дополнительных атрибутов, о которых он упомянул, то это такие атрибуты как мощь, знание и т.д. Т.е. атрибуты действий, по сути. См. Тафсир ар-Рази 4\70.
Затем атрибуты сущности у ашаритов означают желание, речь и т.д.
И если соединить это с его другими словами в которых он говорит о необязательности знания всех атрибутов, мы приходим к выводу что ар-Рази обуславливает знание об основных атрибутах Аллаха, после знания об Его существовании, таких как могущество в общей форме, знание, непохожесть на создания и т.д.
Наличие знания об этом у мушриков он и отрицает в своем ответа аль-Джабаи, ответе который оппонент привел как аргумент в религии Аллаха на то, что у мушриков не было и такого знания.
Однако давайте посмотрим, что сказал ар-Рази в других местах его книги.
Говорит ар-Рази в тафсире слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах»! Сура аз-Зумар 38.
Говорит ар-Рази: ….«Эти мушрики признавали существование божества (аль-илях) обладающего мощью, Знающего, Мудрого, Милостивого, и это и подразумевается под словом: «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах»! См. тафсир ар-Рази.
Также сказал в тафсире слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Если ты спросишь их: Кто сотворил небеса и землю? Они непременно скажут: Их сотворил Могущественный, Знающий». Сура аз-Зухруф 9.
Говорит ар-Рази: «И разъяснил Всевышний Аллах то, что они признавали что создатель небес, земли и того что между ними – Аллах, Могущественный и Мудрый.
И смысл этого в том, они несмотря на то, что признавали этот смысл поклонялись вместе с Ним кому-то (чему-то) другому и отрицали Его способность на воскрешение». См. Тафсир ар-Рази.
Что касается вопроса отрицания мушриками воскрешения в словах ар-Рази, то будет к этому скоро возвращение с позволения Аллаха.
Также в слове Аллаха (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах! Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аль-Анкабут 61.
Сказал ар-Рази: «Затем слово Аллаха - Куда же их отклоняет (уводит)?- означает, что они убеждены в этом, как же тогда они уходят от поклонения Аллаху»? См. Тафсир ар-Рази.
Также в слове Аллаха (смысл): «Если ты спросишь их, кто сотворил их, они непременно скажут: Аллах! Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аз-Зухруф 87.
Говорит ар-Рази: «Смысл этого в том, чтобы обратить внимание на то, что если они (мушрики) убеждены в том, что создатель этого мира, создатель животных – Аллах, как с этими убеждениями они направились к поклонению ничтожным телам (т.е. созданиям), презренным идолам, которые не вредят, и не приносят пользу, однако это просто неодушевленные предметы»? См. Тафсир ар-Рази.
Также в словах Всевышнего Аллаха (смысл): «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли?
Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое?
Кто управляет делами? Они скажут: Аллах»
Скажи: Неужели вы не устрашитесь»? Сура Юнус 31.
Говорит ар-Рази: «Затем разъяснил Всевышний то, что Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, если спросил о том, кто управляет всеми этими состояниями, то они скажут что это Аллах.
И это указывает на то, что те, к кому обращена эта речь знали Аллаха и признавали Его, и они те, кто сказал в отношении их поклонения идолам то, что они приближают их к Аллаху, и то, что они наши заступники у Аллаха. Они знали, что эти идолы не вредят и не приносят пользы. И здесь и сказал Всевышний Аллах Его Посланнику – да благословит его Аллах и приветствует - «Скажи: Неужели вы не устрашитесь»?
Т.е. неужели вы не устрашитесь устанавливать этих идолов соучастниками Аллаху в поклонении, в тот момент как вы признаете то, что все добро в этой жизни и следующей происходит только по милости Аллаха, и в тот момент, когда вы признаете, что эти идолы никоим образом не вредят и не приносят пользы». См. Тафсир ар-Рази.
Эти слова, нет сомнения истина, так как они полностью соответствуют шариатским доказательствам, и можно было бы при сильном желании составить опровержение оппоненту только из слов ар-Рази, что бы это было из раздела – И засвидетельствовал человек из них самих.
Как мы видим из слов самого ар-Рази, то что он утверждает наличие знаний о многих атрибутах Аллаха, или скажем основных их смыслах у мушриков арабов.
Затем если вернуться к тому что ар-Рази упомянул об отрицании мушриками способность Всевышнего Аллаха на воскрешенье...
Нет сомнения что причина этого может быть в двух вещах:
Либо они отрицали описание, атрибут мощи Аллаха как таковой, в своей основе.
Либо отрицали частную связь этой мощи, этого атрибута с этим частным действием, а это воскрешение после смерти и полного тления.
Нет сомнения что правильным будет второй вариант, по доказательству аятов, в тафсире которых даже ар-Рази признался что они были убеждены в том, что Всевышний Аллах создатель небес и земли, и того что между ними, их самих, и из этого признания и убеждения следует признание им атрибута мощи в основе. И это ясно.
Затем ар-Рази в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Неужели человек не видит что Мы сотворили его из капли? И вот он открыто препирается! Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: Кто оживит кости, которые истлели»? Сура Ясин 77-78.
Ар-Рази упомянул два вида мушриков и их подхода к вопросу воскрешения.
Первый вид, и их большинство не упоминали при отрицании этого никаких шубухатов, однако ограничивались лишь заявлением о нереальности этого.
И суть представления нереальности воскрешения у этой группы, по мнению ар-Рази возвращалась к тому, что речь в воскрешении того, или иного тела идет о том, что это тело распалось уже на мельчайшие части, и это опираясь на слово: "Кто оживит кости, которые истлели"?
Другая группа упоминала шубху суть которой сводилась к нереальности представления оживления чего-то после его полного исчезновения. См. тафсир ар-Рази этого аята.
Т.е. как мы видим отрицание воскрешения у мушриков не строилось на отсутствие убеждения в мощи Аллаха как таковой, однако на основе некоторых ошибочных умозаключений и ошибочных представлений.
Что же касается первого создания, то они признавали это, и поэтому в этих же аятах, и подобных им Всевышний Аллах аргументирует против мушриков в их отрицании воскрешенья тем, что они признают из первого сотворения.
Сказал Всевышний Аллах (смысл), после упомянутых аятов: «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз». Сура Ясин 79.
И прежде чем заключить мысль скажу, что имам ибн Касир в тафсире этого же аята суры Ясин привел хадис который передал аль-Бухари и Муслим, суть которого заключается в том, что однажды один человек умирая завещал своим детям сжечь его тело и развеять пепел, думая что Всевышний Аллах не воскресит его.
Затем Всевышний Аллах воскресил его и спросил, что побудило его к такому действию? Человек ответил, что он сделал это из страха перед наказанием Аллаха. И Всевышний Аллах простил ему. См. Тафсир ибн Касира этого аята.
Как это очевидно ибн Касир видит прямую связь между аятом, в котором идет речь об отрицании мушриками оживления, и между этой историей.
Дальше…
аль-Кады Ияд сказал в своей книге аш-Шифа: «Что же касается того, кто отрицает описание из описаний Всевышнего Аллаха относящееся к Его сущности, или отвергает это от Него, понимая это (т.е. намерено) как если он скажет: Он не знающий, и не мощный, и не желающий, и не разговаривающий и подобные этому из описаний обязательного совершенства, то наши имамы явно заявили об единогласном мнении (иджма) относительно неверия того, кто отрицает от Всевышнего Аллаха описание этими (атрибутами, описаниями) и лишил Его этого (описания)...
Что же касается того, кто невежествен в отношении одного из этих описаний, то ученые разошлись во мнении относительно него.
И некоторые сделали такфир такому, и это передано от Абу Джафара ат-Табари и других. И это было мнение Абу Хасана аль-Ашари.
Другая группа ученых направилась к тому, что это не выводит человека из имана, и к этому мнению вернулся аль-Ашари… (затем аль-Кады привел доказательства на это мнение среди которых тот хадис который упомянул ибн Касир, затем упомянул ответ на аргументацию этим хадисом на веру того, кто невежествен в отношении атрибута Аллаха, со стороны тех, кто с этим не согласен. Затем аль-Кады привел разногласие в такфире учеными му' тазилитов которые говорят: Аллах Знающий, без знания, Мощный без мощи и т.д. и сказал что кто посчитал что смысл слов этих му'тазилитов в сути приходит к отрицанию атрибута знания как такового, так как не может быть знающего без знаний.
Другие ученые сказали что нельзя делать такфир на основе того, что понимается из их слов, ведь сами му'тазилиты опровергают то, что они отрицают атрибут как таковой.
Затем сказал что правильное мнение в отношении му'тазилитов и подобных им – отсутствие такфира хоть они и являются грешниками достойными наказания и т.д.). См. аш-Шифа 291-292\2
К чему все это длинное вступление?
К тому, чтобы во-первых показать что оппонента не интересует или он в самом деле ничего не понимает в разъяснение по настоящему нашего вопроса.
Однако он лишь ищет удобные для него доказательства и слова ученых которые хоть каким-то образом будут указывать на то, что у мушриков был ширк в рубубии.
Во-вторых доказать что все таки основная проблема мушриков арабов была в вопросе поклонения, а не в вопросе признания или отрицания воскрешения.
И разъяснение этого в следующем.
Если ученые спорят в отношении слов му'тазилитов, до которых дошел Коран, однако говорящих: Аллах знающий, но без знания, и подобное этому, будет это неверием или нет.
Что же тогда сказать о мушриках арабах которые ничего подобного не говорили? Разве известно чтобы они отрицали описание мощи как таковой? Нет. Более того они это утверждали.
Т.е. в этом моменте, моменте утверждения описаний они еще лучше муътазилитов отрицающих и искажающих описания Всевышнего Аллаха.
И если из слов мутазилитов: Аллах – Знающий без знания не все ученые берут полное отрицание атрибута знания, то также изначально из первоначального отрицания оживления Аллаха мертвых, нельзя взять полное отрицание атрибута мощи как таковой.
И это ясно.
Затем частный вопрос оживления после тления.
Как мы видим среди исламских ученых есть мнение о том, что хадис о приказавшем себя развеять после смерти, в нем доказательство на то, что невежество относительно отдельного частного момента, более того, касающегося напрямую описания мощи не лишает человека веры.
Т.е. у такого человека есть необходимый иман для того чтобы быть мусульманином, и если он умрет на этом, то рано или поздно войдет в Рай, несмотря на его невежество, более того, непризнание отдельного момента имеющего прямое отношение к одному из ясных, понятных даже на уровне разума атрибута – атрибута полной мощи.
Здесь конечно не идет разбор этого вопроса как такового, однако указание на то, что в таких вопросах нет одного мнения относительно неверия невежды в тот, или иной атрибут или точнее отдельного момента связанного с ним.
Очевидно, поэтому имам ибн Касир привел этот хадис в тафсире аята Ясина приведенного выше, в котором идет речь о воскрешении после смерти.
Следовательно, само невежество мушриков относительно оживления Аллахом созданий не может быть однозначным куфром и не означает изначально непризнание ими атрибута мощи как такового.
И оно может, или будет считаться таковым, после установления над ними отдельного аргумента в этом отдельном вопросе.
Значит, эта частность не берется из слов Ля илляха илля Ллах, напрямую, и даже из их общего признания атрибута мощи Всевышнего Аллаха.
Следовательно, мы опять вернулись к тому, что мушрики, и их первоначальное состояние, и убеждение в Аллахе было признание основных положений рубубии.
И те, кто отрицал потом возможность оживления Всевышним Аллахом создания, если он отрицал это, то это уже было упрямством, внешним отрицанием, но никак не убеждением.
И если это ясно, то мы опять с позволения Аллаха утвердились на том, что основная проблема мушриков, и то к чему их призывали изначально, не заключалась в требовании от них признать единство Всевышнего Аллаха в сущности, атрибутах и действиях, так как в основе они и не спорили со всем этим, в основных его смыслах, хоть могли быть невежественны в некоторых отдельных моментах.
Суть их основной проблемы заключалась в отдавании ими поклонения тому, кто этого недостоин, и в разрешении этого они были убеждены изначально.
Это они и отвергли изначально, а затем остальное из того что сообщал и требовал от них Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – признать шло уже следом, в том числе и вопрос оживления.
Так что по милости Аллаха было доказано, что нет ни малейшего аргумента для даруль фикр в тех слов ар-Рази, которые они привели, и также нет никакой значимости для тех комментариев, которыми они их снабдили, так как это всего лишь измышления, не подкрепленные доказательством, а значит не имеют никакого значения.
Передал имам ат-Табари этот хадис от ибн Хумейда – сказав: рассказал мне Саляма, сказал: рассказал мне ибн Исхак от Мухаммада ибн Абу Мухаммада от Икримы или Абу Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса сказал: сказал Абу Рафии аль-Курази.
Также через другой варинат от Абу Курейба сказал: рассказал мне Юнус ибн Букейр сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Исхак сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Абу Мухаммад --- до конца иснада в такой же форме как и первый вариант.
Иснад аль-Байхаки: от Абу Абдуллах аль-Хафиз и Абу Саида ибн Абу Амр оба сказали: рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Якуб – рассказал нам Ахмад ибн Абдуль-Джабар – рассказал нам Юнус ибн Букейр от ибн Исхака – рассказал мне Мухаммад ибн Абу Мухаммад… до конца иснада в такой же форме.
Что касается Саляма в первом варианте ат-Табари, то он Салама ибн аль-Фадль, некоторые ученые посчитали его слабым, и общий смысл этого возвращается к тому что он много ошибается, и поэтому ибн Хаджар сказал в отношении него: Садук (правдивый) много ошибается. Т.е. хадис такого человека будет хасан, если его что-то укрепит.
И как мы видим, из другого варианта ат-Табари, а также аль-Байхаки ему сделал мутабаъу (следование, т.е. когда от шейха того или иного передатчика другой передатчик передает тот же хадис, в такой же форме, что указывает на то, что первый передатчик хорошо запомнил хадис от шейха). Юнус ибн Букейр о котром ибн Хаджар сказал что он садук (правдивый) ошибается.
Тоже самое относительно Ахмада Абдуль-Джабара в варианте аль-Байхаки, он хоть и слабый, однако у ат-Табари от Юнуса Букейра передал Абу Курейб, сильный передатчик.
Следовательно иснад до ибн Исхака в общем будет хасан (хороший).
Затем ибн Исхак передает от Мухаммада ибн Абу Мухаммада.
Этот человек, например имам аз-Захаби сказал что он неизвестен. Шейх Ахмад Шакир ответил в своих комментариях на ат-Табари что ибн Хиббан упомянул его в своей книге ас-Сикат (достоверные передатчики), а также имам аль-Бухари в своей книге ат-Тарих аль-Кабир, и не упомянул в нем ни джарха, ни таъдиля, и это по мнению шейха Ахмада Шакира должно указывать на то, что этот человек достоверный у аль-Бухари. В то время как например шейх Альбани считает что молчание аль-Бухари нельзя расценивать как указание на то, что он считает этого передатчика достоверным.
И есть очень хорошая работа доктора Халида ибн Мансура в которой он доказывает что молчание аль-Бухари в ат-Тарих аль-Кабир можно расценить как самую начальную степень достоверности передатчика.
И одно из доказательств этому то, что имам аль-Мизи привел в своей книге тахзиб аль-Камаль слова имама Абу Хаджажа Ахмада ибн Арбуу аль-Ишбили андалюского ученого по хадисам, вот его слова: Сказал аль-Бухари в его книге ат-Тарих: Каждый передатчик в отношении, которого я не разъясняю джарх, то он может быть перенесен (условный перевод). См. тахзиб аль-Камаль 265.
Затем доктор доказал что смысл слова аль-Бухари – может быть перенесен - означает первую, начальную степень достоверности.
Конечно у этого вопроса есть свое отдельное исследование, и я упомянул лишь общие черты этого, однако в любом случае нет проблем, в том, что касается тасфира, а не ахкамов, для лучшего понимания смысла аятов принять такое сообщение, у передатчиков которых такое состояние. Ведь как известно – в этом разделе знания, ученые приводят то, что намного хуже этого. Тем более что такие муфассиры как ат-Табари, ибн Касир привели это в своих тафсирах.
Затем остается еще одна проблема а это то, что от ибн Исхака или Мухаммеда ибн Абу Мухаммеда передали этот хадис с сомнением, либо он от Икримы от ибн Аббаса, либо от Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса.
Но это по сути тоже не проблема, так как передал ибн Абу Хатим от своего отца то, что у Мухаммада ибн Абу Мухаммада известна передача как от Икримы, так и от Саида ибн Джубейра». См. Джарх уа та диль 7\88 .
Так что сомнение здесь в двух достоверных людях, каждый из которых в свою очередь известен передачей от ибн Аббаса.
Затем также вероятность тадлиса ибн Исхака, но в варианте Юнуса он заявил о том, что слышал сообщение.
В общем, как уже было сказано можно использовать этот хадис в лучшем понимании смысла аятов. Тем более в том, что касается оппонента, думаю не стоит сильно возражать так как во-первых он не особенно заботится о знании достоверности иснадов того, на что он опирается. Во-вторых эту же историю ар-Рази привел как причину ниспослания аятов также.
Ему также не подобает приказывать вам взять ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершать неверие после того, как вы стали (были) мусульманами? (и до конца)
Сура аль-Имран 80-81.
