Сообщений в теме: 12

[Админка]

Точка зрения Ислама в отношении сект [/size][/color]

Вопрос:

На сегодняшний день появилось много сект, как например различающиеся Суфии секты: аш-Шааз'илийя, аль-Ибрахимийя и аль-Кадияния, и т.д. Итак, какова точка зрения Ислама на эти секты? И каково наше отношение как мусульман к ним и к тому, что их последователи распространяют свои порочные и искажённые идеи (во имя) религии Ислам?

Ответ:

Мы признаём то, что соответствует Книге Аллаха и Сунне Его посланника (Čалл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) и отклоняем то, что противоположно Книге и Сунне.

И весь успех - с Аллахом, и да пошлёт Аллаах молитвы и благословения нашему Пророку (Čалл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) и его семье и его сподвижникам.

Постоянный Комитет по Исламскому Исследованию и Фатвам в составе[/color][/b Глава: Шейх 'Абдул Азиз Ибн Абдулла Ибн Бааз;
Заместитель [помощник] главы: Шейх 'Абдур-Раззаак' Афиифии;
Член: Шейх 'Абдуллаа Ибн Гудаййяан;
Член: Шейх 'Абдулла Ибн Кууд

[size=10]Фатаауа аль-Ладжна аль-Даа'има лил-Бухуус' аль-'Ильмийя уаль-Ифтаа', - том 2, стр. 306, Вопрос 3 из Фатвы № 9772.

[Админка]

Секты в Исламе и влияние других религий

Вопрос:

Сколько сект существует в мусульманской религии, и как каждое верование отличается от других?
И ещё, как на Ислам повлияли другие религии на Ближнем Востоке?

Ответ:

аль-Хамду Лиллях (Хвала Аллаху)

Одна и единственная религия, которую Аллах Джалла уа 'Алла принимает – это Ислам. Эта религия имеет одну дорогу, одно руководство и основана на одной методологии – то, чему следовал Пророк Ислама Мухаммад (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам), вместе со своими сподвижниками. Эта религия, которую Аллах выбрал для человечества, ни подразделяется на различные секты, ни отклоняется при этом на разные пути. Однако некоторые люди сбились с пути и исказили религию, создавая множество различных групп, которые не имеют никакого отношения к Исламу, примеры которых – аль-Баатинийа, аль-К'адйянинйя и Бахаийя, о которых среди прочих Аллах Джалла уа 'Алла предупредил нас в Святом Кур'ане (интерпретация значения):

"И поистине это [то есть заповеди Аллаха, упомянутые в предыдущих двух айат 151 и 152] - Моя прямая дорога, так следуйте же по ней и не следуйте (другими) путями, ибо они отделят вас от Его дороги. Это Он предопределил вам, может быть, вы станете аль-Муттакун (богобоязненны – см.V2:2)" Аайа № 153, Сурат аль-Ан'аам.

Что касается второй части вопроса, уважаемый спрашивающий должен знать, что Ислам был ниспослан с небес в форме божественных откровений и вдохновений Пророку (Салл Аллааху 'Алейхи уа Саллам). Ислам – это религия, которую Аллах принял для поклоняющихся Ему, и выбрал её, чтобы отметить заключительное завершение всего, что предшествовало ей, и, таким образом, заменить собой и быть печатью для всех религий. Поэтому невозможно говорить, что на Ислам повлияли другие религии (поскольку он был ниспослан Богом, Всемогущим Аллахом).

Надеемся, что Вы будете читать больше об этой религии, и мы просим Аллаха направить Вас на Путь Истинный.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджжид

[Админка]

Имамы сунны о джамаате “Ихван аль-муслимун”.

Хвала Аллаху, мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем, которые последовали за ними до судного дня.

Фетва многоуважаемого шейха, учёного саляфа Абд аль-Азиза Ибн База, да смилостивиться над ним Аллах.

Вопрос. Пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о разделении своей уммы (общины) сказав: «Моя умма разделиться на семьдесят три ветви. Все кроме одной окажутся в огне…». Разве джамаат «таблиг» которые совершают ширк и бида’а и джамаат «ихван аль-муслимун» разделившиеся на многочисленные группы и выступающие против правителей не входят в число оказавшихся в огне?

Ответ. Да, они входят в число семидесяти двух сект. Каждый, кто противоречит вероубеждению ахль ас-сунна валь джамаа входит в число семидесяти двух сект. Под словом «умма» которое используется в хадисе, подразумевается покорная умма. Это те, которые повинуются приказам Аллаха и покорны Ему. А спасшаяся группа, это те, которые повинуются Аллаху и твёрдо следуют Его религии. А что касается семидесяти двух сект, то среди них есть и неверные, и непокорные и приверженцы нововведений.

Вопрос. То есть эти две секты входят в число семидесяти двух?
Ответ. Да, входят. (Эта часть лекции из аудио записи, которую шейх произнёс в Таифе за два года до своей смерти).

Вопрос. В последние годы движение «ихван аль-муслимун» стало распространяться в этой стране среди студентов. Что вы можете сказать об этом движении? Какая разница между ними и приверженцами сунны?
Ответ. Обладатели знания критикуют движение «ихван аль-муслимун». Потому что они не ведут деятельности в призыве к единству Аллаха, и не выступают против ширка (многобожия) и бид'а (нововведений). У них своеобразные методы, которые ослабляют призыв к религии (дауа), и удерживают распространение достоверного вероубеждения ахль ас-сунна валь джамаа. Было бы лучше, если бы они призывали к единству Аллаха, удерживали бы людей от поклонений могилам и связывания надежд с ними, обращения за помощью к Хусайну, Хасану и другим умершим личностям, и всему подобному, таким образом, распространяя саляфитский призыв. Заботится о распространении этого вероубеждения обязательно. Они должны призывать к «Ля иляха илля Ллах», которая является основой религии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь призывал людей в Мекке к единству Аллаха, то есть к «Ля иляха илля Ллах». Поэтому большинство обладателей знания подвергали критике деятельность движения «ихван аль-муслимун», так как они не уделяли должного внимания призыву к единству Аллаха, удерживали людей от великого многобожия, коим является поклонение могилам, обращение за помощью к мертвым, принесению в жертву на могилах и другим видам многобожия, которые являются нововведениями невежественных людей. Так же они были подвергнуты критике по причине того, что не следовали Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не уделяли должного внимания хадисам и не соблюдали шариатские законоположения, как это делали саляфы. Так же существуют и другие действия, которые я слышал от них, и за которые это движение подвергается критике. (Это фетва была взята из журнала «Маджалла» под номером 806).

Фетва мухаддиса, учёного саляфа, шейха Мухаммада Насираддина аль-Албани, да смилостивиться над ним Аллах.

Он сказал: «Говорить что движение «ихван аль-муслимун» относятся к ахль ас-сунна неправильно. Так как они выступают против сунны». (Из аудиозаписи лекции о джамаате «таблиг» и «ихван аль-муслимун». Эр-Рияд студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва учёного саляфа шейха Мухаммада ибн Усаймина, да смилостивиться над ним Аллах.

Вопрос. Существуют ли в Коране и Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доказательства на допустимость разделения на джамааты?

Ответ. Ни в Коране, ни в Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нет доказательств на допустимость разделения. Напротив, в Коране и Сунне есть тексты, подвергающие разделение на группы критике. Всевышний Аллах сказал: "Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали''. [1]
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». [2]

Вопрос. Некоторые из них говорят: «Призыв усиливается, только будучи под контролем какой-либо группы». Ответ. Это не правда. Наоборот, призыв усиливается, когда человек следует Корану и Сунне и пути праведных халифов. ( Из книги шейха Раби аль-Мадхали, (да защитит его Аллах), «Следует быть единой общиной, а не разделяться на джамааты»).

Фетва многоуважаемого шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да защитит его Аллах.

Вопрос. Входят ли эти джамааты в число семидесяти двух заблудших групп? Ответ. Да! Мусульманин, который противоречит ахль ас-сунна в методах призыва, в вероубеждении и основах имана (веры), входит в число семидесяти двух заблудших сект. Кроме того, все это время он подвергается порицанию и наказанию.

Вопрос. Каково законоположение относительно джамаатов «таблиг», «ихван аль-муслимун» и «хизбу тахрир», которые существуют в мусульманских странах?
Ответ. Это поздние джамааты. Мы не должны их принимать, так как они желают разделить и ввести нас в заблуждения. Они хотят превратить одну часть мусульман в таблиговцев, одну часть в ихванов и т.д. Для чего это нужно? Это куфр (неверие) по отношению к благам, ниспосланным Аллахом. А мы единая группа, которая опирается на достоверные доказательства. Почему же мы должны менять то, в чём больше блага на меньшее благо? Ради чего мы должны отворачиваться от милости (единого джамаата) Аллаха, от любви друг к другу, и следования истинному пути, и присоединяться к тем, которые разделяют нас, разрушают наше единство и способствуют возникновению вражды между нами? Этого нельзя делать ни в коем случае! (Из книги Джамаладдина Фарийхана аль-Хариси «Полезные ответы на вопросы относительно возникающих новых сект»).
Фетва многоуважаемого богослова, шейха Салиха аль-Лихейдани, да защитит его Аллах.

Он сказал: «Джамматы ихван и таблиг не относятся к тем, которые следуют правильному минхаджу. У саляфов этой уммы никогда не было таких названий и джамаатов. Первыми возникшими заблудшими сектами были хариджиты и те которые считали Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, божеством». (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Абдуллаха ибн Гудеййи, да защитит его Аллах.

Он сказал: «Эта страна никогда не знала джамааты. Однако из-за границы к нам приехали множество джамаатов и распространили здесь то, что было в их странах. Здесь сегодня существуют такие джамааты как ихван аль-муслимун, джамаат таблиг и т.д. Каждый создает джамаат и желает, что бы люди следовали его джамаат. Они запрещают следовать другим джамаатам, всячески мешают этому, и утверждают, что именно они следуют истине, а другие пребывают в заблуждении. В таком случае, сколько же истин в мире? Конечно же, одна. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул, что его умма разделится на группы, сказав: «Моя умма разделиться на семьдесят три группы и все они кроме одной окажутся в огне. Сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Кто же они, спасшиеся?» Он ответил: «Это те, которые будут придерживаться того, на чём сегодня я и мои сподвижники».
Каждый джамаат определяет для себя законы и выбирает руководителя. Эти джамааты приносят присягу и стремятся к власти. Они разделяют общину на группы, и сами делятся так же, и ты видишь, как эти группы враждуют друг с другом. Разве это религия? Конечно же, это не имеет отношения к религии. Потому что едиными являются и религия, и истина и умма. Аллах всевышний сказал: «Вы лучшая община, появившейся на благо человечества…». [3] Обратите внимание, Аллах не сказал «общины» или «джамааты». Поистине эти джамааты приехав в нашу страну, совершили много порицаемых поступков и испортили людей, а особенно молодёжь. Они не ведут дела с пожилым населением. В основном они привлекают учащихся средних и высших учебных заведений. Мы видим как джамаат ихван и таблиг ведут свою деятельность в этих заведениях и даже в заведениях отведённых для женщин. В таком случае, почему же люди не следуют по пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,? (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Абд аль-Мухсина аль-Аббада, да защитит его Аллах.

На вопрос о джамаатах таблиг и ихван аль-муслимун он ответил: «Это новые секты, появившиеся в четырнадцатом веке. Эти секты не существовали ранее. Однако истинный путь и твёрдый минхадж существует со времён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижники и их последователи были на истине. Именно они пребывают в безопасности и являются спасшимися. А те, которые сошли с пути, являются непокорными. Конечно же, у этих джамаатов бывают как хорошие деяния, так и ошибки. Однако их ошибки велики. Поэтому следует отделять ахль ас-сунна валь джамаа от этих заблудших сект. Тот джамаат, который полагается на Коран и Сунну, и не следуют слепо кому-либо из личностей, и не повинуются поздним группам и минхаджам. Таким образом, эти группы являются новшествами, возникшими в религии. Они следуют ни Корану и Сунне, а поздним помыслам, полагаются на них и строят на них свои убеждения. У них не бывает любви и ненависти ради Аллаха, любовь они проявляют к тем, которые соглашаются с ними, а ненависть своим противникам. Того, кто их поддерживает, они будут считать братом, даже если он будет самым худшим человеком. Таким образом, они неразборчиво выбирают себе друзей, и считают своими братьями даже рафидитов, которые проклинают сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует,». (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Али аш-Шейха, да защитит его Аллах.

Он сказал: «Особенностями джамаата ихван аль-муслимун являются, совершение тайных дел, сокрытие истины, следование различным мыслям и браться за выгодные для них дела. Некоторые из них долгие годы перенимают знания у богословов, скрывают свои намерения, а затем используют имена учёных в своих целях. Так же они запрещают своим последователям слушать речи, противоречащие их убеждениям. Их запреты различны. Например, чтобы молодёжь не узнала истину, они отвлекают их работой, а тех, которые хорошо знают их и их ложные убеждения, они обзывают лжецами, и клевещут на них. Их деяния походят на деяния многобожников. Всё это делается для того, чтобы молодёжь не следовала истине. Особенностью ихванов, которая отделяет их от других заблудших сект, является то, что они не уважают Сунну и не любят тех, кто следует ей. Ты сначала видишь их читающими сборники хадисов, участвующими на уроках шейхов, а затем сторонники говорят им: «Это не принесёт тебе пользу. Какую же пользу могут принести тебе хадисы? Ты посмотри на положение этих учёных. Разве они в состоянии помочь мусульманам? В каком же положении пребывают мусульмане». Это их отношение к Сунне. И каково же после этих слов должно быть их вероубеждение? Еще одной их особенностью является стремление к власти. Ихваны продвигают вперёд некоторых избранных своих людей, а других оставляют позади. Они любят и ненавидят ради своего джамаата, и говорят: «Такой-то не ихван. Такой-то не из нас». Здесь вспоминаются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданные Абу Мусой аль-Ашари, да будет доволен им Аллах,: «Каждый, кто станет обращаться к другому так же, как обращались во времена джахилиййи, окажется в числе обитателей огня». Сподвижники спросили: «И даже если он будет совершать молитву и соблюдать пост?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «И даже если будет совершать молитву и соблюдать пост. Поэтому обращайтесь друг к другу словами, которыми называл вас ваш Господь мусульманин, верующий, раб Аллаха!». В другом хадисе говорится, что двое мужчин гордились своей принадлежностью, один к ансарам, а другой к мухаджирам. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им на это: «Вы гордитесь так, как гордились во времена джахилиййи, несмотря на то, что я нахожусь рядом с вами?» Хоть и о мухаджирах и ансарах упоминается в шариате, однако, использование данных названий с целью горделивости, и стремление к вражде, было отнесено к поступкам времён невежества. У ихванов так же существуют особенности, которые относятся к особенностям времён джахилиййи. По этой причине молодежь должна проявлять осторожность, и направить себя на путь ахль ас-сунна валь джамаа и минхаджу праведных предков. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». [4] Как мы отмечали ранее, что одной из их особенностей является стремление к власти. Они мало думают о том, как избежать наказаний в могиле и в аду, о том, что бы добиться милости Аллаха, попасть в рай. Они рассказывают о вопросах, которые собирают много людей возле них. Они говорят об ошибках правителей и людей, об их грехах, и таким образом, создают смуту. Безусловно, это злодеяние. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам о вопросах, задаваемых в могиле. Каждого спросят: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк? Разве тот, кто долгое время дружит с ихванами и не знает, как избежать наказание могилы, может добиться блага? Если бы ихваны любили бы мусульман, то указали бы им на пути избежания наказания, и объяснили бы людям, что такое единство Аллаха. (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Составители: Алихан Мусаев
Мубариз Гараев

[Админка]

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения».В другом хадисе от Му’ауии сказано: «Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». И ещё в другой версии от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сказано: «И разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне, кроме одной». Люди спросили: “Кто же они, о посланник Аллаха?” На что он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники».В другой версии хадиса, рассказанном со слов ‘Ауфа ибн Малика сказано, что на вопрос, “Кто же они, это спасшаяся группа?” – пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это – джама’а». Эти хадисы содержатся в сборниках Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хакима 1/128, и Ибн Абу ‘Асыма 63, и все они являются достоверными, о чём мы с соизволения Аллаха поговорим ниже.

Во-первых, утверждение о том, что раз данный хадис не содержится в сборниках Сахихов имама аль-Бухари и Муслима, то значит его достоверность сомнительная, и раз аль-Бухари или Муслим не внесли его в свой Сахих, то значит с ним что-то не так, очень глупое утверждение! Имам аль-Бухари сам говорил: “Я включил в свой сборник только достоверные хадисы, но многие достоверные хадисы я не включил из-за скуки, которую мог вызвать большой объём”. Имам Муслим также сказал: “Я включил в свой сборник не все имеющиеся у меня достоверные хадисы…” См. “Мусталяхуль-хадис” Махмуда ат-Тахана 25. Во-вторых, достоверность этих хадисов и в том числе добавки о том, что все эти течения, кроме одного в Огне, подтвердили великие имамы нашей общины, среди которых: имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, сказавший: Этот хадис – хороший и достоверный. Имам аль-Хаким сказал, что хадис достоверный согласно требованиям Муслима, и с ним согласился имам аз-Захаби. См. “Мустадрак аль-Хакима” 1/128. (И интересно, в какой книге аз-Захаби назвал этот хадис слабым, если нам известно достоверно обратное?!) Хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63 также назвал иснад хадиса хорошим (и в какой же книге и Ибн Хаджар называл этот хадис слабым?!). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83 назвал хадис достоверным. Аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 3/38, назвал хадис также достоверным. Хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199 назвал иснад данного хадиса хорошим. Аль-Баусыри в «аз-Зауаид» назвал иснад хадиса достоверным. Также и шейх аль-Альбани, которого учёные нашего столетия назвали муджуддидом (обновляющим), назвал хадис достоверным в «Сахихуль-джами’» и «ас-Сильсиля ас-Сахиха». Таким образом я думаю, что достоверность данных версий хадисов не вызывают больше сомнений, ну а если кто-либо хочет посмотреть обоснование этому подробно, то пусть см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» хадисы № 203, 204 и 1348, 1492. В-третьих: О понимании этого хадиса. «И разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне, кроме одной». Люди спросили: “Кто же они, о посланник Аллаха?” На что он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники». Это и есть та самая группа, называемая “спасшаяся община, «аль-Джама’а»”, о которой также сказал пророк (но уже в хадисе, который я надеюсь, не будет вызывать сомнения, поскольку приводится в Сахихах имамов аль-Бухари 4/187 и Муслима 6/52): «Группа людей из моей общины будет явно придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха (т. е. Судный день)!» И если вся община пророка (да благословит его Аллах и приветствует) будет придерживаться истины, то зачем же пророку (да благословит его Аллах и приветствует) надо было говорить: «Группа людей из моей общины»??? Также со слов Саубана сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И не наступит Час Судный до тех пор, пока часть из числа моей общины не присоединятся к многобожникам, и пока не начнёт часть её поклоняться идолам». ат-Тирмизи 2219, Ибн Маджа 3952. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. Наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который не говорил по своей прихоти, заявляет нам о том, что это обязательно произойдёт, т. е. поклонение идолам большого количества людей из этой общины. Этот хадис также является свидетельством того, в каком страшном положении будет находиться часть нашей общины, которая даже примкнёт к многобожникам, поскольку это имело, имеет, и будет иметь место, о чём также говорится в хадисе Абу Са’ида аль-Худри, который рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: “О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?” Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «А кто же ещё?» аль-Бухари 6/360, Муслим 2669. Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хассан в “Матхуль-Маджид” писал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что определённая часть его общины будет в точности совершать всё, что делают иудеи и христиане, и поэтому Суфьян ибн ‘Уйейна сказал: “Наш учёный, совершающий порочные дела, подобен иудеям, а наш поклоняющийся (неуч), совершающий порочные дела, подобен христианам”.

Аллах Всевышний говорит об этих течениях, которые не будут следовать пути этой единственно правильной и спасшейся группе: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он сам обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (Женщины, 115). Вопрос: Кто такие эти верующие, о которых говорит Аллах, если не сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ведь верующими его времени были только они! Таким образом, становится понятно, что Всевышний сожжет в Огне того, кто придумает что-либо сам, и не будет следовать пути Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников пророка. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил своим сподвижникам, что они увидят множество противоречий и разногласий, и говорил им, что спасётся только тот, кто будет следовать его Сунне и пути его сподвижников. Аль-‘Ирбад ибн Сарийа (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это “коренными зубами”, и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср стр. 21. Для того, чтобы никто не говорил, что и этот хадис слабый, приведём мнения известных учёных относительно его достоверности: Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: Хороший – достоверный хадис. Имам аль-Хаким сказал: Достоверный хадис, в котором нет никаких отклонений. Хафиз аль-Баззар сказал: Хадис достоверный. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Бар назвал хадис сильным. Хафиз ад-Дыйя аль-Макъдиси сказал: Хадис достоверный. Шейх аль-Альбани сказал: Хадис достоверный. Подробней см: “Ируауль-гъалиль” 2455. Также Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) обратившийся к нам с увещанием, сказал: «О люди, поистине, будете вы собраны к Аллаху Всевышнему босыми, нагими и необрезанными, ибо Аллах Всевышний сказал: « … как создали Мы всё в первый раз, так и повторим это, согласно Нашему обещанию. Поистине, Мы выполняем (обещанное)!» (Пророки, 104). И первым из сотворённых, кого в День воскрешения покроют одеждой, будет Ибрахим (мир ему), а потом приведут некоторых людей из общины моей и повлекут их налево (к Аду), и тогда я скажу: “О Господь, это - мои сподвижники!”, - а мне будет сказано: «Поистине, не знаешь ты, какие новшества они ввели после тебя!» И тогда я скажу то, что раньше сказал праведный раб (пророк ‘Иса): «И я был свидетелем о них, пока находился среди них, а после того, как Ты упокоил меня, Ты Сам наблюдал за ними и Ты - всему Свидетель. Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они - рабы Твои, а если простишь их, то, поистине, Ты - Всемогущий, Мудрый!» (Трапеза, 117-118). И тогда мне будет сказано: “Поистине, не прекращали они отступаться с тех пор, как ты с ними расстался!» аль-Бухари 4625, Муслим 2860. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Впадёте вы после меня в великие разногласия». ‘Абдур-Разакъ 20818, ат-Табарани в “аль-Кабире” 3/146. Хафиз аль-Хайсами в “Маджму’у-ззауаид” 5/7, сказал, что все передатчики хадиса упоминаются в Сахихе, а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Разве мы с вами не являемся свидетелями многочисленных сект и течений в наши дни? Среди них наверное уже есть и такие, которые не попадают в эти семьдесят два течения, поскольку внедрены врагами Ислама для намеренного искажения религии. Неужели мы можем сказать, что они все на правильном пути?! Всевышний Аллах сказал Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (Скот, 159). Абу Хурайра сказал: “Этот аят ниспослан относительно этой общины”. ат-Табари 14269. Всевышний Аллах также говорит: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Совет, 21). От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто». Муслим, 3242. Хафиз Ибн Раджаб писал: “Этот хадис включает в себя один из наиболее важных принципов в Исламе. Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона действий. Так же как хадис: «...дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оценивается внутреннее содержание действий, поскольку всякое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое дело, не соответствующее пути Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) будет отвергнуто и отброшено тому, кто совершает его”. См. “Джами’уль-'Улюми уаль-хикам, 1/180. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Поистине, наилучшие слова содержит в себе Книга Аллаха, а лучшее руководство - это руководство Мухаммада. Худшими же из дел, являются дела новоизобретённые! [Берегитесь же новшеств в ваших делах], ибо всякое нововведение есть заблуждение, [а всякое заблуждение в Огне!]» Муслим 2/582, ан-Насаий 3/104, Ибн Маджа 1/352, ат-Тирмизи 2/12.

Что такое нововведение «Бид’а» и определение его понятия. “Нововведение – это то, что внесено в религию из вероубеждений, слов, дел и подражаний Шариату для того, чтобы приблизиться к Аллаху, не подтвержденным каким-либо достоверным доказательством, и не известный во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, ни по своей сути, ни по описанию, ни по форме, в которой его практикуют”. См. «аль-И'тисам» 1/231. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, новшество (бид’а), которое Шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это вытекает из иджтихада”. См. «Ахкамуль-Джанаиз» с. 242. От ‘Али ибн Абу Талиба сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Медина является харамом (священной территорией) от горы ‘Аир до горы Саур, и тот, кто станет вводить в ней новшества или предоставит убежище еретику, будет проклят Аллахом, ангелами и всеми людьми, и не примет Аллах от него в День воскрешения ни оправдания, ни искупления». аль-Бухари 7300, Муслим 1370. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Поистине, Аллах закрывает (врата) покаяния для каждого приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани, достоверный хадис. См. также "Тариху Асбахан" 259, Абу ш-Шейха и “Китабу-Ссунна” 37, Ибн Аби 'Асыма. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что «Аллах не принимает деяний приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». Ибн Маджа, Ибн Абу Асым. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. “Сахиху-ттаргъиб” 84. Хасан аль-Басри сказал: “Не сидите с приверженцами нововведений и своих страстей! Не разговаривайте с ними и не слушайте их”. ад-Дарими 1/121. Имам Абу Ханифа говорил: “От приверженцев нововведений исходит столько вреда (для религии), что мы даже не обращаемся к ним со словами приветствия (салам)!”. аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна”, 1/234. Имам Малик говорил: “Тот, кто вносит в Ислам новшества, относясь к ним как к чему-то благому - заявляет, что пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не оправдал доверия, и не передал послание («О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» “Трапеза”, 67), так как Аллах говорит: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Трапеза, 3). То, что не являлось частью религии тогда - не является частью религии и сегодня”. См. «аль-И’тисам». Аль-Фудайль ибн 'Ийяд сказал: “Я встречал лучших из людей, являвшимися последователями пречистой Сунны, и все они запрещали сидеть с приверженцами нововведений”. См. “аль-Лялика'и” 267

Он также сказал: “Следуй по пути ясного наставления, и тебе не повредит малочисленность тех, кто придерживается его. Остерегайся путей заблуждения и не будь ослеплен многочисленностью погибших (т. е. тех, кто в заблуждении)”. Он также сказал: “Тому, кто сидит с приверженцем нововведения не будет дарована мудрости. И хотелось бы мне, чтобы между мной и приверженцем нововведения была стена из железа. И есть рядом с иудеем и христианином приятней для меня, чем есть с приверженцем нововведения”. См. “аль-Лялика'и” 1149. Суфьян ас-Саури сказал: “Нововведения более любимы для Иблиса, чем грехи, поскольку за грех можно раскаяться, а за нововведение нет”. См. “Шарх усуль-И'тикъад”, 238. Истину сказал ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах): "Любое новшество - это заблуждение, даже если люди считают его хорошим". Ибн Батта 2/112, аль-Харази 1/36. Иснад достоверный. Это и есть убеждения наших праведных предшественников из числа сподвижников и их последователей! Что же касается тех семидесяти двух течений, которые попадут в Ад, то мы незнаем, навечно ли они попадут туда или нет, и все будет зависеть от их заблуждений и нововведений, и совершали ли они многобожие или нет (а ведь они его будут совершать, как говорилось об этом в выше приведённых хадисах)! Мы просим Всевышнего Аллаха, дабы Он уберёг нас от всякого рода заблуждений и сделал нас из числа той единственной спасшейся общины, которая будет придерживаться Корана и Сунны! И просим Его упокоить нас на пути Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует)! ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба для странников» Его спросили: “А кто такие эти странники?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность данного хадиса. _____________________________ Когда пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: "О посланник Аллаха! Что такое Туба?". Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826. И последнее: О мусульмане! Остерегайтесь вводящих в заблуждение имамов! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Истинно, я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение». Ибн Маджа 3952. Хадис достоверный. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не зря опасался этого, ведь именно они разрушают религию Ислам и разделяют людей на секты. Зийяд ибн Худайр рассказывал: “Как-то ‘Умар спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки учёных, споры лицемеров о Книге Аллаха, и вводящие в заблуждение имамы!” ад-Дарими 1/71. Предание хорошее. Передаётся со слов Ибн Мас’уда, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самому суровому наказанию в Судный день подвергнется человек, ...который не обладая знанием ввёл людей в заблуждение». ат-Табарани. Достоверный хадис. См. «Сахихуль-Джами’» 1000. Если самому суровому наказанию подвергнутся те, кто ввёл людей в заблуждение, не имея знаний, то, что можно сказать о том, кто вводит в заблуждения людей, имея знания!

И в заключение хвала Аллаху - Господу миров! Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников, и всех, кто последовал за ними с чистыми сердцами!

Please Login or Register to see this Hidden Content

[Админка]

Ас саляму алейкум

Одной из заблудших сект, появившихся в прошлом столетии является, община «Такфир и хиджра», которые себя называют «Мусульманской общиной».
Это община, которая считала неверными людей совершающих большие грехи, была основана в одной из тюрем Египта, группой заключённых. В 1965-ом году, после массовых арестов проведённых в Египте, несколько освободившихся из ареста людей этой секты, начали распространять свои грязные воззрения среди мусульман. Среди увеличивающихся последователей этой секты, особенно бросались в глаза студенты университетов.

В 1967-ом году, небольшая группа, находящаяся в заключении и состоящая из студентов под руководством Али Исмаила, объявила неверными правителя Египта Джамала Абдуннасира, его руководство и всех граждан страны, кто не соглашался с воззрениями этой партии. Являющийся выпускником университета аль-Азхар, Али Исмаил приходился родным братом Абдулфаттаха Исмаила, который был одним из тех, которые были казнены вместе с Саидом Кутбом. Основывая эту партию, он пытался скрыть свои хариджитские вероубеждения. Но вскоре его деяния были раскрыты, и он объявил о том, что вернулся в лоно религии.

Один из активных членов «Общины такфира и хиджры» в 1965-ом году, являлся член партии «Ихуан аль-муслимин» Абу Саад Шукри Ахмад Мустафа. После отступления от своих убеждений Али Исмаила, он взял на себя руководство этой партией, и руководил ею из-за тюремных стен.

В 1971-ом году он начал осуществлять планы, которые были поставлены перед партией. На первом этапе ему присягнули как повелителю правоверных (т.е. халифу мусульман) и как руководителю «Общины такфира и хиджры». Затем он начал назначать своих сторонников руководителями на разных территориях. А в сентябре 1973-го года, членам партии было приказано запастись оружием и продовольствием, затем отойти в горы и расположиться в пещерах. В октябре 1973-го года правительство Египта узнав о их планах привлекла их к ответственности. 21-го апреля 1974-го года, Шукри Ахмад Мустафа и его сторонники (выступавшие в столкновениях в октябре прошлого года) были амнистированы.

Однако он не отошёл от своих воззрений и решил возобновить деятельность партии. Набравшись опыта в своих грязных делах, на этот раз он действовал осторожно. Он провёл некоторые изменения в уставе партии и набрал новый руководящий состав. Для распространения воззрений этой партии, он выбирал и отправлял людей в другие государства, что в свою очередь стало причиной распространения этих воззрений за пределами Египта. Через некоторое время, были арестованы сотни членов этой партии, которые стали к тому времени открыто воплощать в жизнь свои заблудшие воззрения, что привело к столкновениям и смуте внутри государства. В 1977-ом году был вынесен смертный приговор относительно Шукры Мустафы и пяти членов этой партии. А в марте 1978-ого года приговор был исполнен.

Уделяя больше внимания проблеме такфира в своих вероубеждениях и воззрениях, они считали неверным каждого, кто совершал большие грехи и умер, не покаявшись, правителей, не судящих по законам Аллаха и их подданных. Так же неверными считались те, кто не признавал партию или признавал, но не вливался в их ряды, и те, кто не присягнул руководителю этой партии.

Согласно убеждениям «Общины такфира и хиджры» каждый, кто опирается на мнения учёных, иджма (т.е. единогласное мнение), даже на единогласное мнение сподвижников, на кийяс (т.е. вынесение решения путём сравнивания), на маслаха (т.е. учитывать интересы религии) и др. основы являются неверными и многобожниками. Так же следует отметить, что партия считает все века, кроме первых четырёх тысячелетий, веками неверия и джахилийи, потому что в эти века почитался идол подражания (таклид). По этой причине, каждый мусульман должен знать религиозные вопросы с доказательствами и не впадать в слепое подражание в каких либо религиозных вопросах. Мнение или деяние сподвижника не может считаться доказательством, даже если он был праведным халифом.

Вторым условием этой партии помимо обвинения в неверии (такфир) является переселение (хиджра). В их понимании переселение означает отделиться от невежественного общества. По их мнению, каждое общество сегодня является невежественным. Так же они делят переселение на две категории – разделение с точки зрения пространства и сознания. Они утверждают, что время, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, определились в Мекке, является переселением с точки зрения сознания и если в такой ситуации будет принесена присяга руководителю, это будет истинным Исламским образом жизни.

Эта партия призывает оставить джихад на сегодняшнем, слабом этапе Ислама, и вести сознательную борьбу и помогать «мусульманской общине» (т.е. Общине Такфир и хиджра) каждому мусульманину.

По мнению этой общины, исторические события, приводимые в Священном Коране, являются не более чем красивыми мифами. Так же они утверждают, что мнения известных учёных, а так же их книги достоверных толкований и вероубеждений являются бесполезными. Потому что, согласно этой партии все ранние и современные учёные мусульманской общины являются вероотступниками.

Согласно позиции этой общины, Коран и хадисы пророка, мир ему и благословение Аллаха, достаточны для доказательств. Однако и эта секта, как и другие заблудшие секты, после высказывания определённого мнения стали искать его в Коране и хадисах. Каждое доказательство соответствующее их мнению они стали считать приемлемым, а противоречащие доказательства стали отвергать под разными предлогами. Например, в хадисе, передаваемом Муслимом, говорится: « Мы невежественная община …» (Муслим, 1080). В результате неправильного понимания этого хадиса, они стали призывать к массовому невежеству. Они называли «Строениями тагута» Исламские и другие университеты, а так же они считали эти учебные заведения частью «Вредоносной мечети» (сура Покаяние, 107-110) и запрещали учёбу в них.

Община такфира и хиджры приобретает знания друг у друга на особых собраниях, а шаги в направлении просветительской деятельности называют иудейским призывом и утверждают, что цель этого состоит в направлении людей к ложным наукам и отдаление их от истинного исламского пути.

По их мнению, все мечети, в которых совершаются пятничные групповые молитвы, кроме четырёх аль-Харам, Набави, Куба и аль-Акса должны быть покинуты, так как каждая из них, в сущности, является «Вредоносной мечетью». Однако, по их мнению в упомянутых четырёх мечетях можно совершать молитвы, если имамом будет являться один из членов их общины.

Кроме этого, они предполагают, что Шукри Мустафа, являющийся их руководителем, является ожидаемым всеми мусульманами Махди. По их мнению, Аллах Всевышний его (т.е. Шукри Мустафа) рукой, воплотит в жизнь истину, которую Он не воплотил посредством пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. религия Ислам восторжествует над остальными религиями.

В конечном итоге, руководители этой общины утверждали, что они дошли до уровня имамов и муштахидов и по этой причине, они считали приемлемым мнения, противоречащие умме, его предкам и потомкам.

Одно из произведений, разоблачающей вероубеждение и призыв общины такфира и хиджры, это книга бывшего члена этой секты Абдуррахмана Абу ль-Хайра, которая называется «Воспоминания связанные с мусульманской общиной» (Зикриййати маа джамаа аль муслимин).

Последователи этой общины распространены в Египте, в частности в населенном пункте Саид. А так же они распространены в Йемене, Иордании, Алжире и других арабских странах.

Текст этой статьи был взят из книги «Мавсуа аль-муйассира филь-адйан уаль-мазахиб уаль-ахзаб аль-муасира», автором которой является Маани бин Хаммад аль-Джухейни. Предоставляем вашему вниманию некоторые источники, на которые ссылался автор:

«Аль-иман аль-Авсат», Ибн Теймиййа

«Усуль етигад Ахль сунна уаль-джамаа», аль-Лалакаи

Спор с «Джамаа ат-такфир» аль-Албани (кассета)

«Тахким аль-Гаванин» Мухаммад бин Ибрахим Али Шейх

«Хукму такфир аль-муаййан» Ишаг бин Абдурахман Али Шейх

Абу Абдурахман Саляфи

Please Login or Register to see this Hidden Content

[Админка]

Хариджизм – это одно из ранних еретических направлений, представители которого вы-ступают против законного мусульманского правителя и считают неверующими мусульман, которые совершают тяжкие грехи. Их появление было предсказано еще Пророком Мухам-мадом, мир ему и благословение Аллаха. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, де-лил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Ал-лаха!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?» Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдут люди, которые будут читать Коран, а он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то уби-вайте их так, как некогда было убито племя Ад».
Мухаккимиты – представители одной из главных сект хариджитов. Ранними мухаккими-тами считаются повстанцы, которые выступили против халифа Али б. Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах б. аль-Кавва, Аттаб б. аль-Авар, Абдул-лах б. Вахб ар-Расиби, Урва б. Худайр, Йазид б. Асим аль-Мухабири и Харкус б. Зухейр аль-Баджали, известный как Зус-Судайа. Они откололись от войска халифа и разбили ла-герь в двух милях от Куфы, в местечке Харура. Именно поэтому ранних хариджитов часто называют харуритами. Они считали, что правитель может не принадлежать к курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет отступать от Сунны. Они про-клинали Али б. Абу Талиба за то, что тот не брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на из-брание третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией б. Абу Суфь-яном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в качестве добычи их имущество и брал в плен их детей. Они разрешали убивать мусульман, которые не разде-ляли их воззрений, отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с мусульманами. В месяце сафар 38 г.х. между хариджитами и войсками халифа Али б. Абу Талиба состоялось крупное сражение, в кото-ром правительственные войска потеряли убитыми менее десятка человек, тогда как из числа хариджитов спаслось менее одного десятка. Двое из спасшихся бежали в Оман, двое – в Керман, двое – в Сиджистан, двое – в аль-Джазиру, один – в Талл Мурун, в Йе-мен. Они же стали распространять хариджитские взгляды в этих регионах. Одним из них был Урва б. Худайр, который дожил до дней правления Муавии. Затем он пришел вместе со своим слугой к Зияду б. Абихи. Зияд спросил его об Абу Бакре и Умаре, и тот хорошо отозвался о них. Тогда он спросил его об Усмане, и тот сказал: «Я защищал Усмана при любых обстоятельствах в течение шести лет его правления, но после этого я отрекся от него из-за новшеств, которые он ввел». Затем он назвал его неверующим. Тогда Зияд спросил его об эмире верующих Али, и тот сказал: «Я признавал его правителем до тех пор, пока тот не избрал двух третейских судей, а после этого я отрекся от него». Его он тоже назвал неверующим. Затем Зияд спросил его о Муавие, и тот обругал его отврати-тельной бранью. Когда же Зияд спросил его о себе, тот сказал: «Начало твое – прелюбо-деяние, конец твой – необоснованное притязание, а в промежутке между этим ты все ос-лушаешься своего Господа». Зияд приказал отрубить ему голову. Затем он позвал его слу-гу и велел ему: «Опиши мне его деяния и говори правду». Тот сказал: «Я должен изло-жить подробно или кратко?» Он сказал: «Нет, кратко!» Тогда он сказал: «Я никогда не приносил ему пищу днем и никогда не стелил ему постель ночью. Таким были его обра-щение и усердие, а то были его порок и убеждение».
Азракиты – это представители еще одной хариджитской секты, приверженцы Абу Рашида Нафиа б. аль-Азрака, которые вместе с ним выступили из Басры в аль-Ахваз, покорили его вместе с прилежащими к нему округами и областями Фарс и Керман. Это произошло во время правления Абдуллаха б. аз-Зубейра, когда азракиты перебили его сборщиков закя-та в этих краях. Против них был послан Абдуллах б. аль-Харис б. Науфал ан-Науфали со своим военачальником Муслимом б. Убейсом, но хариджиты убили его и обратили в бегст-во его соратников. Потом против них был послан Усман б. Муаммар ат-Тамими, но и его они обратили в бегство. Тогда против них был послан Хариса б. Бадр аль-Аттаби, много-численное войско которого также было разгромлено. Жители Басры были охвачены стра-хом перед хариджитами, и против них был послан аль-Мухаллаб б. Абу Суфра. В течение двенадцати лет он вел войну с азракитами, пока не покончил с ними во времена аль-Хаджжаджа. Нафи умер еще до сражения аль-Мухаллаба с азракитами, и после него они присягнули Катари аль-Мазини, назвав его эмиром правоверных. Азракитских ересей не-сколько. Они считали неверующим Али б. Абу Талиба и одобряли поступок Абд ар-Рахмана б. Мулджама, который смертельно ранил его. Наряду с этим, они считали неве-рующими Усмана, Тальху, аз-Зубейра, Аишу, Абдуллаха б. Аббаса и многих других му-сульман, предрекая им вечное местопребывание в Аду. Они считали неверующими всех, кто уклонялся от борьбы и не переселялся к ним. Они упразднили побитие камнями пре-любодеев и наказание за клевету на добродетельных мужчин. Они разрешали убивать де-тей и женщин противника, считали, что дети многобожников попадут в Ад вместе со свои-ми родителями. Они полагали, что Аллах может послать пророка, зная, что тот станет не-верующим по окончании своей миссии или был неверующим до этого. Как и прочие ха-риджиты, они сошлись на том, что совершивший один из тяжких грехов, становится неве-рующим и будет вечно пребывать в Аду. Существуют и другие секты хариджитов – над-ждиты, байхаситы, аджрадиты, салабиты, ибадиты, суфриты и т.д. Между ними есть значительные различия в вопросах вероубеждений и мусульманского права.
Мушаббихиты ("уподобляющие", "отождествляющие") – это антропоморфисты, которые уподобляют качества Аллаха качествам творений либо судят об Аллахе человеческими представлениями. Одними из первых проповедниками этого направления были Кахмас б. аль-Хасан ат-Тамими (ум. 149 г.х.), Мудар б. Халид аль-Асади, Ахмад б. Ата аль-Худжейми, Давуд аль-Джавариби и др. Мусульманские доксографы делили мушаббихитов на тех, кто уподоблял божественную сущность Аллаха телам творений, и тех, кто уподоб-лял качества Аллаха качествам творений. К первым относятся крайние шииты, шииты-хашимиты, каррамиты, а ко вторым – хашавиты. Мудар аль-Асади, Кахмас ат-Тамими и Ахмад аль-Худжейми допускали прикосновение к Аллаху и рукопожатие с Ним. Они счи-тали, что правоверные обнимут Аллаха как при жизни на земле, так и после смерти, когда достигнут предела чистого единения. Давуд аль-Джавариби говорил, что Аллах есть тело, плоть и кровь. Он считал, что у Аллаха есть рука, нога, голова, язык, два глаза, два уха и другие органы. Вместе с тем он говорил, что тело Аллаха не похоже на тела творений, Его плоть не похожа на плоть творений, и Его кровь не похожа на кровь творений. Наряду с этим, мушаббихиты считали, что буквы, звуки и написанные знаки Корана изначальны и предвечны.
Джахмизм – это одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрас-ным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание бого-словов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять ере-тические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, мутазили-тами и антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические взгляды. Одним из са-мых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактиче-ски, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смыс-ле. Ибн Теймия в книге "аль-Фатва аль-Хамавия аль-Кубра" ("Большая Хамавийская фет-ва") писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать Джуд б. Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм б. Сафван. Он начал распространять эти взгляды, и поэтому джах-миты ссылаются именно на него. Рассказывают, что Джуд перенял эти взгляды от Абана б. Самана, который перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата сво-ей матери Лубейда б. аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Джахмиты также считают, что человек не об-ладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также счи-тают, что веру нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахми-ты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возмож-ность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Ал-лах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали мно-гие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Теймию и др.
Мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся") – представители первого крупного на-правления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Ва-силя б. Ата и Амра б. Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положе-ниям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедли-вость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздая-ния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления мутазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наимено-вания и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если му-сульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают мутазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, одна-ко их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он явля-ется мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов. Мутазилиты считают своими после-дователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рацио-налистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали дос-тоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.
Ашаризм – это еще одно направление в каламе, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-мутазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему удавалось объяс-нить здравым смыслом. Это – "аль-хайат" ("жизнь"), "аль-ильм" ("знание"), "аль-кудра" ("власть", "могущество"), "аль-ирада" ("желание"), "ас-самъ" ("слух"), "аль-басар" ("зре-ние"), "аль-калам" ("речь"). В то же время он продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как "аль-ваджх" ("Лик"), "аль-йадан" ("две Руки"), "аль-кадам" ("Стопа") и "ас-сак" ("Голень"). Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада Абдуллаха б. Саида б. Киля-ба. Позднее он стал признавать и эти качества, полностью разделяя воззрения своих пра-ведных предшественников, в том числе – Ахмада б. Ханбаля. Однако нынешние последо-ватели ашаритского толка опираются на воззрения, которые имам аль-Ашари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов. Представителями ашаритской школы счи-таются многие авторитетные богословы – Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 403 г.х.), аль-Байдави (ум. 701 г.х.), аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816 г.х.), Абу Мухаммад Абдуллах б. Йусуф аль-Джувейни (ум. 438 г.х.), Абу аль-Маали Абд аль-Малик б. Абдуллах аль-Джувейни (ум. 478 г.х.), Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали (ум. 505 г.х.), Абу аль-Фатх Мухаммад б. Абу аль-Касим аш-Шахрастани (ум. 548 г.х.), Абу Абдуллах Мухам-мад б. Умар ат-Табрастани, больше известный как Фахр ад-Дин ар-Рази. Ранние предста-вители ашаритского калама (Абу Бакр аль-Бакиллани, Абу аль-Хасан ат-Табари, Абу Аб-дуллах аль-Бахили) признавали все божественные качества, в том числе личностные, и следовали путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижни-ков. Они отвергали "таклид" – слепое следование религиозным авторитетам без предва-рительного сомнения в истинности их суждений. Однако аль-Газали, аль-Джувейни, ар-Рази, аль-Джурджани и другие более поздние богословы, которые причисляли себя к ашаритскому толку, стали ошибочно истолковывать многие божественные качества. Они признавали только семь божественных качеств, присущих божественной сущности. Эти качества они называли "сифат нафсия". Наряду с этим они признавали единобожие, веч-ность и извечность божественных качеств, отрицали божественные деяния и верили в не-зависимое существование Аллаха. Эти пять качеств они называли "сифат салбия". В то же время некоторые качества они продолжали истолковывать рационалистически. Например, вознесение Аллаха на Трон они трактовали как овладение Троном; Руки Аллаха – как мо-гущество и милость; нисхождение на ближайшее небо – как нисхождение ангелов, Лик Аллаха – как божественную сущность, Глаза Аллаха – как божественную заботу. Некото-рые из перечисленных выше богословов впоследствии отказались от подобного толкова-ния божественных качеств.
Матуридизм – еще одно направление калама, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы был Абу Мансур Мухаммад б. Мухаммад аль-Матуриди (ум. 333 г.х.). Он обучался мусульманскому праву ханафитского толка и каламу у одного из величайших богословов своей эпохи – Насра б. Йахьи аль-Балхи (ум. 368 г.х.). Его учителями также были Абу Наср аль-Айяд, Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Абу Сулейман аль-Джузджани и многие другие ханафиты. Будучи современником имама аль-Ашари, он делал все возможное для опровержения мутазилитсткой ереси. Большая часть его вероубеждений совпадала с воззрениями имама ан-Нумана б. Сабита Абу Ханифы, хо-тя в некоторых вопросах он расходился с ним во мнениях. Его вероубеждения отражены во многих сочинениях, среди которых особо выделяется труд "Китаб ат-Таухид" ("Книга единобожия"). Имам аль-Матуриди не разрешал слепо подражать богословам и считал не-обходимым обращение к доводам и размышлениям. Последнее сближает матуридитов с мутазилитами и философами. Матуридиты также считают, что имена Аллаха непременно должны быть упомянуты в священных текстах. Однако они не делают различий между именами Аллаха и сообщениями об Аллахе, и поэтому они называют Аллаха именами "ас-Саниъ" (Создатель), "аль-Кадим" ("Извечный"), "аш-Шей" ("Существо"), хотя эти имена не являются прекрасными именами Аллаха. Кроме того, они отрицают или рационалистиче-ски истолковывают многие подлинные имена Аллаха. Что же касается божественных ка-честв, то они признают лишь восемь из них – те, которые им удается объяснить логиче-скими доводами. Это – "аль-хайат" ("жизнь"), "аль-ильм" ("знание"), "аль-кудра" ("власть", "могущество"), "аль-ирада" ("желание"), "ас-самъ" ("слух"), "аль-басар" ("зре-ние"), "аль-калам" ("речь"), "ат-таквин" ("создание"). Личностные качества Аллаха они истолковывают рационалистически. Что же касается речи Аллаха, то они считают ее абст-рактным и извечным понятием, не зависящим от воли и желания Аллаха. Они полагают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков и что она одинакова, даже если Аллах произ-носит разные слова. Матуридиты справедливо считают, что верующие смогут увидеть Ал-лаха в Последней жизни, а неверующие не смогут сделать этого. При этом Абу Мансур аль-Матуриди считал, что доказать это логическими доводами невозможно, хотя имаму аль-Ашари это удалось. Однако в отличие от ранних мусульманских богословов ашариты отрицают то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха над собой. В вопросе божествен-ного предопределения они занимают промежуточное положение между джабаритами и ка-даритами. Они признают свободу воли и считают, что человеческие деяния совершаются людьми, хотя и являются творениями Аллаха. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они считают, что Аллах творит человеческие деяния после того, как человек сделает свой выбор и пожелает совершить тот или иной поступок. Это означает, что они приписывают человеку волю, которая не является сотворенной и не зависит от воли Ал-лаха. Матуридиты не признают вопроса наименования и суждения и не считают, что тяж-кие грехи выводят человека из лона ислама. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они полагают, что верой считается только убежденность в сердце, даже если она не подтверждается на словах. Они также считают, что мусульманин должен быть убе-жден в том, что он является истинным верующим, хотя ранние богословы считали, что му-сульманин должен называть себя верующим, делая оговорку на волю Аллаха. Помимо все-го прочего, в вопросах, касающихся убеждений и идеологии, они принимают только те хадисы, которые подтверждаются большим числом свидетелей. Матуридиты и ашариты имеют много общего, хотя и различаются по многим вопросам. Например, матуридиты считают, что люди обязаны познать Аллаха, если даже до них не дошла истина, тогда как ашариты справедливо считают, что люди обязаны уверовать и несут ответственность за свои деяния только после пришествия к ним Божьего посланника. Матуридиты верят в то, что речь Аллаха невозможно услышать, тогда как ашариты справедливо убеждены в том, что речь Аллаха действительно можно услышать. Матуридиты справедливо считают, что Божьими пророками становились только мужчины, тогда как ашариты считают, что проро-ками также могли становиться женщины. Матуридиты полагают, что Аллах не вменяет лю-дям в обязанность то, на что они не способны, тогда как ашариты справедливо считают, что некоторые предписания Аллаха некоторые люди не способны выполнить. Матуридиты считают, что вера может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как ашариты считают, что каждый мусульманин обязан уметь логически обосновывать ка-ждое из исповедуемых им воззрений. И те, и другие справедливо считают, что человече-ские деяния являются творениями Аллаха. Однако матуридиты полагают, что основа дея-ния зависит от воли Аллаха, а форма деяния зависит от воли самого человека. В то же время ашариты верят в то, что Аллах создает в человеке способность совершить то или иное деяние и наделяет его свободой воли, благодаря чему человек совершает поступок, если ничто не мешает этому. Между этими двумя школами существуют и другие различия. Матуридиты имеют много общего с мутазилитами. Обе школы считают обязательным познание Аллаха человеческим разумом; доказывают существование Аллаха только по-средством указания на творения и происходящие события; отрицают юридическую силу хадисов, не подтверждающихся большим числом свидетелей, в вопросах убеждений и идеологии; отрицают божественные деяния и предикативные качества Аллаха; отрицают возможность услышать речь Аллаха; не признают то, что Аллах вменяет в обязанность деяния, которые некоторые люди не способны выполнить; считают, что мусульмане долж-ны быть убеждены в том, что они являются верующими; считают, что между понятиями "вера" и "ислам" нет никакой разницы. Несмотря на многочисленные сходства между ма-туридитами и мутазилитами, между этими двумя направлениями калама есть мно-жество различий. Мутазилиты считают, что разум является высшей инстанцией при ре-шении любых вопросов, тогда как матуридиты считают, что обращаться к разуму можно при обсуждении вопросов об Аллахе и пророках, тогда как о событиях Судного дня можно узнать только из священных текстов. Мутазилиты признают имена Аллаха и отрицают их значение и соответствующие им божественные качества, тогда как матуридиты признают восемь божественных качеств. Мутазилиты считают Коран творением, тогда как матуриди-ты считают его извечным и несотворенным. Мутазилиты не согласны с тем, что человече-ские деяния являются творениями Аллаха и зависят от воли Аллаха, тогда как матуридиты считают деяния рабов сотворенными, а человеческую волю – несотворенной. Мутазилиты считают, что люди обладают способностью до совершения поступков, тогда как матуриди-ты считают, что способность сохраняется и в момент совершения человеческих деяний. Мутазилиты не верят в возможность лицезрения Аллаха, тогда как матуридиты справед-ливо признают это. Мутазилиты считают, что Рай и Ад до сих пор не сотворены и будут сотворены только в День воскресения, тогда как матуридиты справедливо верят в то, что Рай и Ад уже сотворены. Мутазилиты не верят в наказание и наслаждение в могиле, Мост, Весы, Водоем и заступничество за грешников, тогда как матуридиты справедливо призна-ют все перечисленное выше. Мутазилиты отрицают Божий дар святым (карамат аль-аулийа), тогда как матуридиты справедливо признают его. Мутазилиты справедливо счи-тают, что вера складывается из убеждений, слов и деяний, тогда как матуридиты считают, что вера представляет собой только убежденность в сердце, и лишь некоторые матуриди-ты прибавляют к убежденности в сердце признание на словах. Мутазилиты считают, что если человек совершает тяжкие грехи, то он становится грешником (фасик), и после вос-крешения его навечно ввергнут в Геенну, тогда как матуридиты считают, что если му-сульманин совершает грехи, его вера остается совершенной, хотя сам он является греш-ником, а после воскрешения его судьба зависит от решения Аллаха. Мутазилиты считают, что вера не может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как матуридиты считали, что такая вера допустима, хотя незнание доводов и доказательств является грехом. Мутазилиты считают, что вера усиливается и ослабевает, тогда как ма-туридиты отрицают это, потому что не считают деяния одной из составляющих веры.
Мурджиизм – это одно из первых еретических направлений в исламе, воззрения которо-го нашли отражение во многих еретических школах. Ибн Теймия писал, что ранние му-сульманские богословы порицали мурджиитов за их ошибочные взгляды, но совершали за ними намаз и молили Аллаха о прощении для них. Однако это относится только к мурд-жиитам и не распространяется на джахмитов, которые тоже разделяли воззрения этой школы. Большинство мурджиитов считает, что вера представляет собой только убежден-ность в сердце. По мнению каррамитов, вера представляет собой только признание на словах. Имам Абу Ханифа также считал, что вера складывается из признания в сердце и признания на словах. Он также считал, что грехи не выводят мусульман из лона ислама и что судьба грешников в Последней жизни зависит от решения Аллаха. Именно эти воззре-ния стали одной из особенностей ханафитского религиозного толка. Ханафиты не считают деяния составляющей частью веры и не признают то, что вера усиливается и ослабевает. О причастности имама Абу Ханифы к мурджиизму существуют различные мнения. Это свя-зано с тем, что мурджииты, как правило, не придают особого значения праведным деяни-ям, тогда как Абу Ханифа был одним из самых выдающихся знатоков мусульманского пра-ва и придавал огромное значение совершению праведных поступков. Его воззрения ясно отражены в сочинении "аль-Фикх аль-Акбар" ("Главное мусульманское право"). Некото-рые мусульманские богословы упоминали о его мурджиитских взглядах, но никогда не от-носили его к крайним мурджиитам, поскольку его убеждения опирались на учение спод-вижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и их последователей.
Впервые мурджиитами стали называть мусульман, которые избегали противоречий и раз-ногласий в политических и мирских вопросах, а также воздерживались от обвинения му-сульман в неверии. В особенности, это относилось к тем, кто отказывался обсуждать раз-ногласия, возникшие между Али б. Абу Талибом, аз-Зубейром, Тальхой и матерью право-верных Аишей, а также разногласия между Али б. Абу Талибом и Муавией б. Абу Суфья-ном. Однако впоследствии появилась группа людей, которая утверждала, что грехи не влияют на веру, потому что вера – это только убежденность в сердце. Они считали, что вера не усиливается и не ослабевает, и адское пламя вообще не коснется грешников, ко-торые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в По-следней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различ-ных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, пре-допределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.
Кадариты – это представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера"). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 г.х., а также его ученик Гей-лан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их ста-ли называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.
Джабаризм – это еретическое направление, название которого произошло от арабского слова "джабр" ("принуждение"). Джабариты полностью приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли и обречен на совершение тех или иных по-ступков. Крайние джабариты не признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные джабариты признают за человеком способность, совершенно не производящую действие. А что касается тех, которые признают за возникающей способ-ностью какое-то влияние на действие, называя это приобретением (касб), то они не явля-ются джабаритами. Крайними джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных джабаритов был аль-Хусейн б. Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и мутазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он от-вергал возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо, что Ал-лах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она находится, в глаза, посред-ством чего Он будет познан, и это будет лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с мутазилитами, он считал, что до пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет собой убежден-ность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что несправедливо было бы приравнивать их к не-верующим. Другим представителем умеренных джабаритов был Дирар б. Амр (ум. 200 г.х.), который был учеником Василя б. Ата. Он отрицал божественные качества и утвер-ждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле, что Он не несведу-щий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди познают Аллаха путем доказательств и сооб-щения. Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей действительно сотворены Алла-хом и что человек действительно приобретает их. Он считал, что правитель мусульман-ского государства должен назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преиму-ществ курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец, на-пример, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть, если он нарушит религиозный за-кон. Хотя мутазилиты также допускали правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим племенам перед курейшитами.
Рафидиты – это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно имамитов, кото-рое произошло от арабского глагола "рафада" ("оставлять", "отвергать"). Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха б. Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал лю-дей свергнуть халифа Усмана, не признавал законности правления Абу Бакра и Умара, на-зывал Али б. Абу Талиба законным преемником Пророка, мир ему и благословение Алла-ха, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отверг-ли притязания на имамат Зейда б. Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Умара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али б. Абу Талиба. Имамиты-двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али б. Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Умар б. аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, та-ких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар б. Йасир, Хузейфа б. аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать Али б. Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада б. Али аль-Аскари, кото-рого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрывается от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до на-ступления Судного дня. Они полагают, что этот "ожидаемый" имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые были виновны в "узурпации" власти и сокрытии истины, и отомстит им за своих предков. Они считают две-надцать имамов абсолютно безгрешными людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничест-вом и считают дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называет-ся "такийей" ("осмотрительность", "утаивание"). В вопросах предопределения рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах может изменить Свое решение. Они также разрешают вступать во временный брак за определенную плату. В вопросах идеологии и мусульманского права рафидиты исповедуют и другие ошибочные взгляды. В достоверном хадисе, переданном Ибн Маджой со слов Ауфа б. Малика, сооб-щается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иудеи раздели-лись на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят – в Ад. Хри-стиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в Ад, а одно – в Рай. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят два – в Ад». В по-хожем хадисе, переданном ат-Тирмизи со слов Абдуллаха б. Умара, сообщается, что люди спросили о течении, которое попадет в рай, на что посланник Аллаха, мир ему и благо-словение Аллаха, сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников». Истинными последователями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижни-ков являются приверженцы Сунны и единой мусульманской общины (ахль ас-сунна ва аль-джамаа). Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны занимают промежуточное по-ложение между воззрениями различных еретических толков. Они считают, что вера скла-дывается из убежденности, слов и деяний. В отличие от хариджитов и мурджиитов, при-верженцы Сунны считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабарито

[Админка]

Хабашиты

Перевели и подготовили:
Кудаев Расул и Астемиров Анзор

Предисловие

Хвала Аллаху Господу миров,
мир и благословение Аллаха посланнику Его Мухаммаду, его семье и сподвижникам!
Дорогие братья и сестры!
В Священном Кур’ане и Сунне пророка Мухаммада немало текстов, предостерегающих и порицающих различные формы заблуждений и пути (секты), противоречащие Сунне нашего пророка . Единственным спасением в этой жизни и гарантией от заблуждений, и единственным способом достижения рая является твердая приверженность принципам Кур’ана и Сунны. В напоминание всем нам приводятся некоторые тексты, посредством которых мы надеемся уберечь вас от пагубного влияния некоторых распространенных сект и течений.
Всевышний Аллах сказал: «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним пришли разъяснения [аяты Кур’ана и Сунна пророка]». (Семейство Имрана, 105). Толкуя этот аят, сподвижники пророка единодушно считают его предостережением от уподобления заблудшим и сектантам, таким как хариджиты и им подобные.
Всевышний Аллах также сказал: «И что это – есть мой путь прямой, так следуйте же им, и не следуйте [другими] путями, которые уведут вас от пути Его. Это то, что Он завещал вам, чтобы вы были богобоязненными». (Скот, 153).
В другом аяте говорится: «И не будьте из числа многобожников. Из тех, которые внесли раскол в свою религию и были группами – каждая партия довольствуется своим [заблуждением]». (Румы, 32).
Посланник Аллаха сказал: «Кто отверг мою Сунну, тот не из моей [общины]». Затем он прочел следующий аят: «Скажи [им о Мухаммад]: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах полюбит вас…».
В другом известном предании он , оставляет нам свое завещание, говоря: «…поистине те, кто будут жить после меня, увидят много разногласий, так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных, ведомых [Аллахом] халифов, “вцепитесь в нее крепкой хваткой” и отдаляйтесь от нововведений, ведь поистине каждое нововведение является ересью, а каждая ересь – заблуждение, а каждое заблуждение в [адском] огне». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа.

ХАБАШИТЫ (АЛЬ-АХБАШ)

Хабашиты - это заблудшая секта, основателем которой считают Абдуллаха аль-Хабаши. Появилась она сравнительно недавно в Ливане. Ее основатели использовали тяжелую послевоенную ситуацию, невежество и нищету народа для распространения ересей философско-суфисткого толка, с целью разрушения правильного убеждения, внесения раскола в ряды мусульман и отвлечения верующих от их главных проблем.

История зарождения секты
и наиболее яркие ее идеологи.

• Абдуллах аль-Харари аль-Хабаши (аль-Абдари), уроженец г. Харар в Эфиопии (Хабаша). Там же он получил свое начальное религиозное образование. Позже переселился в местность Джумма, где и зародились его первые отклонения и заблуждения, т.к. он вступил в суфистское братство «ат-тиджания», дав присягу этой секте. Затем, путешествуя в поисках знаний, он углубился в суфизм и вступил, дав присягу, в другую секту «ар-рифаия». После он переехал в Сирию, а затем, по некоторым данным приехал в Ливан в 1969 году. Но его последователи утверждают, что он прибыл туда в 1950 году, после того, как спровоцировал гонения на праведных мусульман в Эфиопии, сотрудничая с правителем страны, по имени Индраджи. Он призывал правящий режим запретить деятельность мусульманских организаций, в частности, медресе по обучению Корану, директора которого, посадили в тюрьму на 23 года, с последующей ссылкой. Так же поступили со многими другими из шейхов и проповедников, которые подвергались арестам и унижениям, что вынудило многих из них переселиться в Египет и Саудовскую Аравию. Все эти события происходили в 1940 году и получили широкую огласку, а Абдуллах аль-Хабаши за свои поступки получил прозвища: «смутьян» и «глава смуты».
Прибыв в Ливан, аль-Хабаши продолжил свое «дело», распространяя смуту, злобу и подлость. Он распространял свои искаженные убеждения, которые представляют собой смесь элементов язычества и убеждений таких заблудших сект, как джахмиты (искажавших имена и качества Аллаха), крайние суфии, шииты (порочащие сподвижников-асхабов), джабриты (искажающие веру в предопределение и отрицающие свободу выбора человека). Вдобавок, он еще издавал фетвы, противоречащие всем четырем мазхабам. Итогом его деятельности явилось создание большого количества групп слепых фанатиков, которые считали мусульманином лишь того, кто покорился и подчинился идеологии их «шейха» со всеми её изъянами и заблуждениями.
• Низар аль-Халяби, приемник аль-Хабаши, возглавил секту после его смерти. Последователи выдвигали его на должность муфтия Ливана.
• У хабашитов есть свои общественные и политические деятели, такие как депутат парламента Аднан ат-Тараблуси. За другого их кандидата, по имени Таха Наджи, на выборах проголосовало около 1700 избирателей, большинство из которых христиане, которые поддержали его за то, что он пообещал «покончить с исламским фундаментализмом». Известны также такие личности, как Хассан Киркира (заместитель директора «Общества Исламских Проектов»), Камаль аль-Хут, Имадуд-дин Хайдар и Абдуллах аль-Баруди, которые возглавляют две крупнейшие научно-исследовательские организации в стране, занимающиеся исследованиями в области культуры и истории. В последнее время они стали издавать древние рукописи с комментариями, искажающими их смысл в соответствии с хабашитской идеологией. Один из их методов заключается в том, что в комментариях к книгам известных ученых, они упоминают странное неизвестное имя даже для студентов и прибавляют к нему такой титул как «аль-хафиз». Например: «аль-хафиз аль-Абдари сказал…». Делается это для того, чтобы непосвященный читатель решил, что «аль-хафиз аль-Абдари», это великий ученый, подобный, аль-хафизу Ибн Хаджру аль-Аскаляни или имаму ан-Навави, не догадываясь, что «аль-Абдари», это одно из имен Абдуллаха аль-Хабаши.
• Ахмад ат-Тамими, один из наиболее активных лидеров хабашитской секты на постсоветском пространстве. Уроженец Ливана, в настоящее время он является председателем ДУМ (Духовное Управление Мусульман) Украины, которое входит в состав ЦДУМ России под руководством Талгата Таджуддина.

Идеология и убеждения хабашитов:

• Сами хабашиты утверждают, что являются последователями мазхаба имама аш-Шафии, как в области фикха, так и в области идеологии. На самом же деле они далеки от мазхаба имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах. Так они искажают имена и качества Аллаха, и истолковывают их, не учитывая никаких норм и правил Шариата. В этом они уподобляются «му’тазилитам» и «джахмитам». Так качество вознесения над троном они искажают как возобладание троном!
• Аль-Хабаши утверждает, что Священный Коран, это – слова ангела Джибриля, мир ему, и что именно он, а не Всевышний Аллах изначально произносил слова и фразы Корана. (см. его книгу «Изхар аль-акида ас-сунния» с. 591)
• В предопределении хабашиты подобны заблудшим «джабритам», и утверждают, что Аллах способствует и помогает неверным совершать неверие! (см. «Ан-Нахдж ас-салим», с. 71)
• Хабашиты призывают людей посещать могилы, и обращаться к умершим с мольбами, прося их о помощи. Это связано с тем, что хабашиты считают, что умершие покидают свои могилы, для того чтобы помогать тем, кто обращается к ним за помощью, а затем возвращаются обратно. Хабашиты также считают, что можно обращаться с мольбой о защите (исти’аза) к умершим и полагают, что камни могут быть благословенными и приносить пользу. Таким образом, они считают, что если кто-то скажет: «Я прибегаю к защите посланника Аллаха от наказания ада», в этом нет ничего дурного. (см. «Ад-далиль аль-кавим», с. 173; «Бугйат ат-талиб», с.7; «Сарих аль-байан», с. 62, с. 57; а также аудиозапись лекции Халида Канана, мин. 70).
• Хабашиты признают достоверными слабые и вымышленные хадисы, которые служат подтверждением их заблуждений. В то же время, они отвергают многие из достоверных хадисов, считая их слабыми. Особенно ярко это выражено в их книге «Аль-Маулид ан-Набави».
• Аль-Хабаши и его сторонники плохо отзываются о многих из сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они особенно пытаются опорочить таких асхабов, как Муавия ибн Аби Суфьян и матерь правоверных Айшу, да будет доволен ими Аллах. Аль-Хабаши также делает выпады в адрес Халида ибн аль-Валида и говорит, что все кто выступил против Али, да будет доволен им Аллах, умерли смертью джахилии (невежества и неверия). ( см.: «Изхар аль-акида ас-сунния» с. 182).
• Аль-Хабаши считает, что нет мудрости в создании вселенной Аллахом Всевышним, и нет мудрости в послании пророков и что тот, кто свяжет какое бы то ни было действие из творений Аллаха с мудростью, то он является многобожником!
• Аль-Хабаши обвинил в неверии многих известных и достойных учённых. Так, он назвал шейха-аль-исляма ибн Таймию кяфиром. Он утверждает, что одним из первых объязательств для верующих, является убеждение в том, что шейхуль-ислям ибн Таймия является неверным. По этой причине он категорически запрещал читать его книги. Он также обвинил имама аз-Захаби и шейха Мухаммада ибн 'Абд уль-Уаххаба и Насира ад-Дина аль-Альбани неверными и назвал Сейида Сабика огнепоклонником и кяфиром, а Сейида Кутба причислил к величайшим хариджитам и неверным. (см. хабашитский журнал «Манар аль-худа», № 3, стр. 234). А Ибн 'Араби, которого авторитетные ученые признали неверным, за его крайне суфистское убеждение о единстве бытия и слияния Аллаха с творениями (да убережет нас Аллах от подобных заблуждений), аль-Хабаши считает шейхом ислама.
• Аль-Хабаши издал немало фетв и суждений, противоречащих мнениям всех авторитетных ученых, в том числе и четырех имамов. Например, такие как одобрение хитрости в религии, взгляд на чужую женщину, и приветствие ее за руку он считает дозволенным (халяль), а также считает дозволенным выход женщины из дома без разрешения мужа, использовав перед этим духи, и не покрытой.
• Он считает дозволенным покупку и продажу свободного ребенка, а также считает не обязательной выплату заката из бумажных денег, так как он ограничивает обязательность выплаты заката из серебра и золота. Он также считает дозволенным ростовщичество и считает молитву, совершенную человеком покрытым нечистотами дозволенной. (см. «Буг'ят ут-талиб», с. 99)
• Аль-Хабаши поднял в США и Канаде большую смуту, связанную с изменением киблы (направления на Мекку). Хабашиты основали свои частные мечети, с киблой, измененной на 90 градусов. Такая же смута имела место и в Ливане. В основе их заблуждения лежит убеждение в том, что земля имеет форму полусферы, как половина шара. А в Ливане они совершают намаз своим джамаатом, после завершения намаза основным джамаатом мечети. Они также прославились тем, что ослушаются имамов в мечетях и избивают их, устраивают потасовки и драки в мечетях. Они ни в чем не спрашивают разрешения имамов, ни в проведении уроков ни других мероприятий. Все это происходит с поддержкой и помощью врагов ислама.
По некоторым данным это движение (секта) финансируется врагами ислама, в частности, так называемым Израилем. Делается это для внесения смуты и раздора среди мусульман.

Места распространения и влияния:

Наиболее широкое распространение хабашиты получили в Ливане, где они открыли множество крупных школ, превосходящих государственные своим оснащением и уровнем заработной платы. Они открыли свою радиостанцию, распространяющую их убеждение. Также они распространили свое учение в Европе, США, Канаде, Австралии, Швеции и Дании.
• Как упоминалось выше, на территории бывшего СНГ наиболее благоприятным местом для развития и распространения секты стала Украина (Киев), где председателем ДУМ стал выходец из Ливана ярый хабашит Ахмад Тамими. Он с большим усердием и агрессией ведет активную пропаганду хабашитских заблуждений, координируя свою деятельность с представителями других заблудших сект и течений, с которыми его объединяет борьба с общим врагом – мифическим «ваххабизмом». Он также усердно распространяет хабашитскую литературу не только на Украине, но и в республиках России и бывшего Советского Союза. К сожалению, большое участие в распространении этих заблуждений также принимают некоторые ДУМ (Духовные Управления Мусульман) Северного Кавказа. Наиболее известными изданиями секты являются: «Твердость в Убеждении», «Прямой путь», а также потерявшая актуальность брошюра «Заблуждения ваххабитов», которая кишит недостоверными фактами, оскорблениями достойных ученных, и искажением важных принципов единобожия. А также он успешно продолжает путь своего «шейха» совершая круизы по некоторым регионам РФ и мечетям, распространяя смуту и сея вражду среди мусульман, тому имеются достоверные факты.

Вывод и заключение:

Хабашиты - заблудшая секта, относящая себя к исламу внешне и разрушающая его изнутри, которая воспользовавшись разрушенной экономикой и последствиями войны, распространяла и призывала к своим разрушающим и пагубным идеям, а также возрождавшая забытые, заблудшие убеждения и противоречия, которые были давно опровергнуты ученными Ахли-Сунна уаль-Джамаа (суннитами). Из современных, авторитетных больших ученных им противостояли шейх, мухаддис Насру-Ддин Аль-Альбани и муфтий шейх Абдуль-Азиз ибн Баз - да помилует их Аллах - и другие. Они объявили хабашитов заблудшими и предостерегали людей от общения с ними, слушания и восприятия их идей, а также считали обязательным порицание их идей.

[Админка]

Хизб ат-Тахрир аль-Ислямий

(Партия Исламского освобождения)

Перевели и подготовили:
Кудаев Расул и Астемиров Анзор

Предисловие

Хвала Аллаху Господу миров,
мир и благословение Аллаха посланнику Его Мухаммаду, его семье и сподвижникам!

Дорогие братья и сестры!
В Священном Кур’ане и Сунне пророка Мухаммада немало текстов, предостерегающих и порицающих различные формы заблуждений и пути (секты), противоречащие Сунне нашего пророка . Единственным спасением в этой жизни и гарантией от заблуждений, и единственным способом достижения рая является твердая приверженность принципам Кур’ана и Сунны. В напоминание всем нам приводятся некоторые тексты, посредством которых мы надеемся уберечь вас от пагубного влияния некоторых распространенных сект и течений.

Всевышний Аллах сказал: «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним пришли разъяснения [аяты Кур’ана и Сунна пророка]». (Семейство Имрана, 105). Толкуя этот аят, сподвижники пророка единодушно считают его предостережением от уподобления заблудшим и сектантам, таким как хариджиты и им подобные.

Всевышний Аллах также сказал: «И что это – есть мой путь прямой, так следуйте же им, и не следуйте [другими] путями, которые уведут вас от пути Его. Это то, что Он завещал вам, чтобы вы были богобоязненными». (Скот, 153).

В другом аяте говорится: «И не будьте из числа многобожников. Из тех, которые внесли раскол в свою религию и были группами – каждая партия довольствуется своим [заблуждением]». (Румы, 32).
Посланник Аллаха сказал: «Кто отверг мою Сунну, тот не из моей [общины]». Затем он прочел следующий аят: «Скажи [им о Мухаммад]: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах полюбит вас…».
В другом известном предании он , оставляет нам свое завещание, говоря: «…поистине те, кто будут жить после меня увидят много разногласий, так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных, ведомых [Аллахом] халифов, “вцепитесь в нее крепкой хваткой” и отдаляйтесь от нововведений, ведь поистине каждое нововведение является ересью, а каждая ересь – заблуждение, а каждое заблуждение в [адском] огне». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа.

История зарождения и наиболее яркие
ее идеологи.

• Основатель этой партии шейх Такъийю-Ддин Ан-Набхани (1908-1977гг), уроженец Палестины. Учиться начал в своем селе затем поступил в университет Аль-Азхар, а по его окончании в институт «Даруль-Улюм» в Каире. После учебы вернулся в Палестину и работал там учителем и судьей. В 1952г. основал свою партию и полностью посвятил себя ее руководству и изданию книг и брошюр, которые вместе взятые являются главным культурным и идеологическим источником партии. Перемещался по Иордании, Сирии и Ливану, пока его не постигла смерть в Бейруте, где и был похоронен.
• После смерти Ан-Набхани, партию возглавил Абдуль-Кадим Залюм, палестинец, выпускник Аль-Азхара. Он является автором книги «Так был разрушен халифат». В период его руководства партией были открыты ее отделения в Ливане и Иордании.
• Шейх Ахмад Ад-Дагъур, палестинец, выпускник Аль-Азхара, руководитель отделения партии в Иордании был арестован за попытку государственного переворота и приговорен к смертной казни, затем приговор был отменен.
• Шейх Абдуль-Азиз Аль-Бадри из числа ученых Багдада.
• Устаз Абду-Ррахман Аль-Малики из Дамаска автор книги «Наилучшая экономическая политика».
• Устаз Гъаним Абдуху житель Аммана автор книги «Опровержение марксистского социализма»
Идеология и убеждения
• Цель партии – возрождение исламской жизни путем установления исламского государства в арабских странах, а затем исламского халифата с последующим распространением Ислама в других странах.
• Главное отличие партии в большом акцентировании на культурно-просветительскую сторону и утверждение её в качестве основы для формирования исламской личности, в первую очередь, а затем и всей общины мусульман.
• Философия партии в пути достижения своей цели заключается в том, что в любом обществе люди живут за двумя толстыми стенами: стена вероучения и идеологии; и стена законов. Если кто-то намерен изменить это общество изнутри, то он должен сконцентрировать силы воздействия на внешнюю стену (т.е. идеологическая атака). Это должно привести к идеологическому противостоянию, затем к перевороту мысли, а потом и к политическому перевороту. Незыблемое правило партии гласит: «Исправь общество – исправится и личность…»!!
• Партия считает, что намеченные ими изменения должны происходить в три этапа:
• Идеологическая борьба культурно-просветительскими методами партии.
• Идеологический переворот, который произойдет в результате использования культурных и политических методов.
• Взятие власти в свои руки, для достижения чего невозможно обойтись без помощи правителя или других влиятельных политиков.
• Вначале партией был установлен срок в 13 лет, по истечению которого она должна была прийти к власти, после чего этот срок продлевался трижды, но до сегодняшнего дня их планам не суждено было сбыться.
• Партия не придает значения духовному формированию личности и делает акцент на удовлетворение материальных потребностей и инстинктов человека.
• Партия запрещает своим членам верить в могильную жизнь (наказание в могиле) и в появление Даджаля (Антихриста). Тех же, кто верит в это, они считают грешниками.
• Идеологи партии считают неприемлемым принцип повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе, более того, они считают применение этого принципа функцией исламского государства после его становления.
• Партия обязывает своих членов соблюдать секретность и конспирацию, даже в тех случаях, когда в этом нет никакой логической надобности.
• Партия составила конституцию, специально приготовленную для исламского государства. Она состоит из 187 статей. Не смотря на то, что эта конституция не была применена на практике, она подверглась критике за то, что не отвечает представлениям и потребностям современного исламского государства.

Принципы партии, подвергнутые критике со стороны мусульманских ученых:

а. В области призыва к исламу:

• Акцентирования внимания на идеологические и политические стороны и пренебрежение воспитательной и духовной сторонами.
• Чрезмерное увлечение членов партии спорами с представителями всех существующих исламских течений.
• Преувеличение роли разума в формировании личности и в вопросах вероучения.
• Неприятие принципа повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе призыва до становления исламского государства, которое осуществит его силой власти.
• У каждого, кто знакомится с доктриной партии, складывается впечатление, что главной заботой ее членов является приход к власти.
• Узкое понимание целей ислама и стремление реализовать лишь некоторые из них, при этом пренебрегая другими.
• Планы партии являются утопией, поскольку они противоречат не только законам Аллаха во вселенной (испытания, с которыми неизбежно сталкиваются все призывающие к истине), но и действительности в которой, как известно, множество преград.

б. В области правовых вопросов:

• Партия считает допустимым членство не мусульманина или женщины в органах правления мусульман.
• Считает, что дозволенно смотреть на изображения обнаженных людей.
• Считает дозволенным поцелуй чужой женщины.
• Считает дозволенным для женщины ношение брюк и парика, а также ослушание мужа в этих вопросах.
• Считает дозволенным правление неверного в исламском государстве.
• Считает дозволенным выплату джизьи (дань) от исламского государства государству неверия.
• Считает дозволенным участие в битве под флагом агента неверных, осуществляя их планы в борьбе против других неверных.
• Считает необязательным совершение молитвы для космонавта мусульманина.
• Считает необязательным совершение молитвы и поста для жителей двух полюсов (северного и южного).
• Считают 10 лет тюрьмы наказанием для того, кто женился на близкой запретной родственнице, что не соответствует существующей в шариате форме наказания.
• Объясняют частное владение землёй как обязательное её сельскохозяйственное использование, а тот, кто не сеет и не использует её в течение трёх лет у него её забирают и отдают другому. А также запрещено арендовать землю для посева вообще.
• Считают клад харамом даже после выплаты заката.

Корни идеологии и убеждений

У партии были националистические идеи, они выражены в книге «Миссия арабов», изданной в 1950г. Эти идеи повлияли на формирование принципа первостепенности установления исламского государства сначала в арабских странах, а затем и в других. В самом начале Ан-Набхани имел близкие связи с «Братьями мусульманами» в Иордании и читал лекции на их собраниях. Он хорошо отзывался об их учении и о его основателе шейхе Хасане аль-Банна, но через некоторое время он объявил об основании отдельной организации. Многие призывали его отказаться от своих идей и объединить усилия на пути Аллаха. Среди них устаз Сейид Кутб, который во время своего визита в Кудс много и долго дискутировал с ним, однако Ан-Набхани остался при своем мнении.

Места распространения и влияния:

В начале своей деятельности партия наиболее активно действовала в Иордании, Сирии и Ливане, затем ее влияние распространилось в других исламских государствах, а позднее в Европе и в частности в Австрии, Германии и в некоторых региона бывшего СССР (Украине и Узбекистане). В Иордании партия издавала еженедельную газету под названием «Ар-Райа» (Знамя), но ее издание было прекращено, после чего они стали издавать в Бейруте другую газету под названием «Аль-Хадара» (Цивилизация), издание которой также было приостановлено.
Области и регионы, в которых работает партия, они называют «уиляйатами» (подвластная территория). Руководит партией в каждом уиляйате партийная комиссия, состоящая из 3 – 10 человек. Все комиссии подчиняются Тайному Совету Правления.

Заключение:

Из вышесказанного следует, что «Хизбут-Тахрир» является исламской политической партией, призывающей к восстановлению исламского государства в форме халифата, и считающей, что изменить и повлиять на общество возможно только идеологической атакой, за которой последует идеологический, а затем и политический переворот.
Идеология и методы этой партии противоречат основам вероучения и методам «Ахлю-с-сунна уа-ль-джама'а». Это проявляется в таких вопросах как предпочтение разума текстам Корана и Сунны, схожесть их идей с идеями му'тазилитов и других философов, что привело их к отрицанию наказания в могиле и к отрицанию появления Даджаля. Кроме того, они пренебрегают духовным воспитанием и не считают обязательным претворение в жизнь принципа Призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Помимо всего этого, они выносят странные фетвы, несовместимые с принципами исламского правоведения и противоречащие его духу.

[Админка]

Секты в Исламе и влияние других религий

Вопрос:

Сколько сект существует в мусульманской религии, и как каждое верование отличается от других?
И ещё, как на Ислам повлияли другие религии на Ближнем Востоке?

Ответ:

аль-Хамду Лиллях (Хвала Аллаху)

Одна и единственная религия, которую Аллах Джалла уа 'Алла принимает – это Ислам. Эта религия имеет одну дорогу, одно руководство и основана на одной методологии – то, чему следовал Пророк Ислама Мухаммад (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам), вместе со своими сподвижниками. Эта религия, которую Аллах выбрал для человечества, ни подразделяется на различные секты, ни отклоняется при этом на разные пути. Однако некоторые люди сбились с пути и исказили религию, создавая множество различных групп, которые не имеют никакого отношения к Исламу, примеры которых – аль-Баатинийа, аль-К'адйянинйя и Бахаийя, о которых среди прочих Аллах Джалла уа 'Алла предупредил нас в Святом Кур'ане (интерпретация значения):

"И поистине это [то есть заповеди Аллаха, упомянутые в предыдущих двух айат 151 и 152] - Моя прямая дорога, так следуйте же по ней и не следуйте (другими) путями, ибо они отделят вас от Его дороги. Это Он предопределил вам, может быть, вы станете аль-Муттакун (богобоязненны – см.V2:2)" Аайа № 153, Сурат аль-Ан'аам.

Что касается второй части вопроса, уважаемый спрашивающий должен знать, что Ислам был ниспослан с небес в форме божественных откровений и вдохновений Пророку (Салл Аллааху 'Алейхи уа Саллам). Ислам – это религия, которую Аллах принял для поклоняющихся Ему, и выбрал её, чтобы отметить заключительное завершение всего, что предшествовало ей, и, таким образом, заменить собой и быть печатью для всех религий. Поэтому невозможно говорить, что на Ислам повлияли другие религии (поскольку он был ниспослан Богом, Всемогущим Аллахом).

Надеемся, что Вы будете читать больше об этой религии, и мы просим Аллаха направить Вас на Путь Истинный.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджжид

[aisha_ramazanova]