Сообщений в теме: 17

[Админка]

Разрешается ли возвращать долг, взятый рублями, в другой валюте?

Сообщается, что некоторые ранние мусульмане, в том числе Ибн ‘Аббас, Ибн Мас‘уд и Са‘ид б. аль-Мусайяб, считали нежелательным возвращать дирхемы вместо взятых в долг динаров, или наоборот. Однако большинство ученых — ‘Амр б. аль-‘Ас и его сын ‘Абдуллах, аль-Хасан аль-Басри, Тавус, аль-Хакам, аз-Зухри и другие — разрешали поступать так, если должник сразу отдает кредитору сумму по текущему курсу. Этого мнения придерживались имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ауза‘и, Ахмад и другие.
В пользу этого свидетельствует рассказ Ибн ‘Умара о том, что он сказал: «Посланник Аллаха, я продаю верблюдов в Эль-Баки‘. Иногда я продаю их за динары, но беру дирхемы, а иногда я продаю их за дирхемы, но беру динары. Я беру и отдаю одни монеты вместо других». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Нет ничего плохого в том, что ты обмениваешь монеты по текущему курсу при условии, что вы не расстаетесь, пока окончательно не расплатитесь». Этот хадис приводится в «Муснаде» Ахмада и четырех «Сунанах», и аль-Хаким назвал его достоверным.
Таким образом, если человек взял в долг, например, 5000 рублей, и по прошествии оговоренного срока кредитор требует свои деньги назад, то должник может расплатиться с ним долларами по текущему курсу. При этом он не имеет права выплатить долларами часть долга и отсрочить выплату остальной части, потому что согласие кредитора принять вместо рублей другую валюту фактически является сделкой по обмену валюты, и условия такой сделки должны быть выполнены до того, как обе стороны разойдутся. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Э.Кулиев
22 января 2007 г.

[Админка]

Могут ли мать и дочь обменяться золотыми украшениями, не приняв во внимание вес изделий?

Если сделка не отвечает требованиям шариата и приводит к ростовщичеству, то она не может быть заключена даже между близкими родственниками, например, между мужем и женой, отцом и сыном, двумя братьями или двумя сёстрами. Оправданием для этого не является и то, что обе стороны заключают такую сделку не с целью обогатиться и при взаимном согласии, поскольку, во-первых, обмен товарами — это разновидность сделок. Во-вторых, шариат разрешает идти на уступки лишь тогда, когда они не приводят к нарушению законов Аллаха.
Поэтому, если мать и дочь решили обменяться золотыми украшениями, они должны соблюдать требования шариата и совершить обмен из рук в руки и с учётом веса изделий, поскольку золото относится к ростовщическим товарам и может быть обменено только из рук в руки и только в равном количестве (т.е. золото в изделиях должно иметь одинаковый вес).
Ахмад и ан-Насаи передали со слов Абу Хурейры, что Пророк сказал: «Обменивайте золото на золото — одного веса и в равном количестве, и серебро на серебро — одного веса и в равном количестве. Если же кто-либо наложит сверху или потребует добавки, то это ростовщичество». Ал-Албани назвал хадис достоверным.
Малик и ал-Бухари передали со слов ‘Умара ибн ал-Хаттаба, что Посланник Аллаха сказал: «Обменивать серебро на золото не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать пшеницу на пшеницу не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать финики на финики не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать ячмень на ячмень не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством». Ал-Албани назвал хадис также достоверным .
Дочь может позаимствовать у матери украшения, и мать может позаимствовать у дочери украшения. Дочь может подарить своё украшение матери, и мать может подарить своё украшение дочери. Но это не должно принимать форму обмена, когда обе стороны заранее договариваются обменяться определёнными украшениями навсегда. Если же они непременно хотят обменяться ими, то должны осуществить сделку, соблюдая нормы шариата. И если эти изделия имеют разный вес, то они могут продать их друг другу за наличные деньги. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Кулиев Эльмир
24 августа 2007 г.

[Админка]

Разъясните хадис о том, что лучшим заработком является то, что заработано на Коране

Упоминание об этом встречается в хадисе Ибн ‘Аббаса, переданном имамом ал-Бухари: «Группа сподвижников Пророка проходила мимо оазиса, один из жителей которого был ужален [скорпионом]. К ним навстречу вышел житель оазиса и сказал: “Есть ли среди вас умеющий читать заклинания? В оазисе есть человек, которого ужалил [скорпион]”. Один из сподвижников отправился и прочёл ему суру “ал-Фатиха” за несколько овец. Больной выздоровел, и он привел овец к своим спутникам. Им это не понравилось, и они сказали: “Ты же взял плату за Писание Аллаха!” Когда же они прибыли в Медину, они сказали: “Посланник Аллаха, он взял плату за Писание Аллаха“. Посланник Аллаха сказал: “Самым достойным заработком является то, что заработано на Писании Аллаха”».
В таком виде хадис приводится в главе «Об уговоре прочесть заклинание за отару овец». Ссылка на данное предание также приводится в главе «О том, что отдаётся (в качестве платы) за заговор». В комментарии к ней хафиз Ибн Хаджар (4/572-573) пишет: «Опираясь на этот хадис, большинство улемов разрешают брать плату за обучение Корану. Иного мнения придерживаются ханафиты, не разрешающие брать плату за преподавание Корана, но позволяющие поступать так при чтении заговоров в качестве лекарства. Они говорят, что обучение Корану — это поклонение, и награду за это полагается просить у Аллаха. Между обучением Корану и заговорами можно провести аналогию, но они позволяют брать плату в последнем случае, ссылаясь на данное сообщение. Некоторые считали, что слово «аджр» здесь означает «награда», но контекст хадиса не допускает такой интерпретации. Другие считали, что хадис Ибн ‘Аббаса аннулирован хадисами, запрещающими брать плату за обучение Корану (они переданы Абу Давудом и др.), но одного предположения об аннулировании недостаточно. Кроме того, в этих хадисах нет однозначного запрета на такой поступок, и их можно истолковать так, что они не будут противоречить другим достоверным преданиям, например, тому, что упомянут в данной главе. Наконец, эти хадисы не являются убедительным аргументом (худжжа) и не могут быть противопоставлены достоверным преданиям».
Ибн Хаджар упомянул о сообщениях, которые необходимо совместить с хадисом Ибн ‘Аббаса, для правильного понимания данного вопроса, и мы перечислим некоторые из них.
Ахмад и Абу Давуд передали со слов Джабира ибн ‘Абдаллаха, что Посланник Аллаха вышел к людям, когда они читали Коран. Там были арабы и неарабы, и он сказал: «Читайте Коран и стремитесь посредством него к Всевышнему Аллаху, пока не придут люди, которые будут ставить его так, как ставят гадальные стрелы, желая получить благодаря нему ближнюю жизнь и не желая получить жизнь будущую». Ал-Албани назвал иснад хадиса достоверным.
Ат-Тирмизи передал, что ‘Имран ибн Хусайн прошёл мимо человека, который прочёл Коран и попросил за это плату. Он велел ему вернуть её и рассказал, что слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто прочел Коран, пусть ради этого обращается с просьбой к Аллаху, потому что придут люди, которые будут читать Коран и просить ради этого у людей». Ал-Албани сообщил, что иснад хадиса имеет недостатки, но подтверждается похожим преданием в «Муснаде» Ахмада.
Передают также, что Абу Са‘ид ал-Худри рассказывал, что Пророк сказал: «Обучайтесь Корану и просите за это у Аллаха Рай, пока ему не обучатся люди, которые будут просить за это мирские блага. Воистину, трое изучают Коран: тот, кто хвастается им; тот, кто посредством него просит поесть; и тот, кто читает его ради Аллаха». Этот хадис передали Ибн Наср в книге «Кийам ал-лайл» и ал-Багави в книге «Шарх ас-сунна». Одним из его передатчиков был Ибн Лухай‘а, известный своей слабой памятью, но он усиливается похожими сообщениями, переданными со слов других рассказчиков. Ал-Албани назвал его хорошим и достоверным.
Ахмад в «Муснаде», ат-Тахави в «Шарх ма‘ани ал-асар», ат-Табарани в «ал-Му‘джам ал-аусат» и Ибн ‘Асакир передали со слов Му‘авийи ибн Абу Суфйана, что Посланник Аллаха сказал: «Читайте Коран и не ешьте посредством него, не приумножайте богатство посредством него, не избегайте его и не излишествуйте по поводу него». Ал-Хайсами назвал его передатчиков заслуживавшими доверия, и ал-Албани оценил его иснад как достоверный.
Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашк» и ал-Байхаки в «Сунане» передали, что ‘Абд ал-Малик ибн Марван сказал Исма‘илу ибн Убайдуллаху: «Исма‘ил, обучи моего сына, и я одарю или вознагражу тебя!» Он сказал: «О повелитель правоверных! Как же так, ведь Умм ад-Дарда рассказывала мне со слов Абу ад-Дарды, что Посланник Аллаха сказал: “Кто возьмет за обучение Корану лук, на того Аллах наденет лук из огня в день воскресения”?» ‘Абд ал-Малик ответил: «Исма‘ил, я одарю или вознагражу тебя не за Коран, а за грамматику». Ат-Туркумани назвал иснад хадиса сильным, и с этим согласился ал-Албани. Он же отметил, что история с луком также упомянута в «Сунанах» Абу Давуда, Ибн Маджи и других сводах со слов ‘Убады ибн ас-Самита . Она также упомянута в «Сунане» Ибн Маджи со слов Убаййа ибн Ка‘ба.
Одним из тех, кто попытался совместить дошедшие до нас сообщения на эту тему, был имам Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани. Он считал, что хадисы Убаййа и ‘Убады ибн ас-Самита запрещают брать плату за обучение Корану, а хадис Ибн ‘Аббаса разрешает получать вознаграждение за правильное чтение аятов и за чтение Корана при заговорах.
Однако большинство считало, что если даже перечисленные хадисы усиливают друг друга, в них всё равно нет прямого запрета на получение платы за преподавание Корана. В частности, на это указывает ал-Мубаракфури в комментарии к «Сунану» имама ат-Тирмизи. Ибн ‘Абд ал-Барр в «Тамхиде» отмечает, что хадис Му‘авийи нетрудно совместить с хадисом Ибн ‘Аббаса; что же касается истории Убаййа и ‘Убады ибн ас-Самита, то возможно, что чтец сначала взялся обучать Корану ради Аллаха, а потом решил взять плату за это. Из этого следует, что если преподаватель изначально допускает получение платы за обучение Корану, но не требует её от студента и не стремится к земной награде всей душой, то в этом нет ничего плохого.
Имам ан-Навави, как и некоторые другие, обосновывал позволение брать плату за обучение Корану хадисом Сахла ибн Са‘да ас-Са‘иди, переданным ал-Бухари, Муслимом и др. В нём рассказывается о мужчине, который хотел жениться, но не имел даже железного колечка, чтобы подарить его невесте. Тогда Посланник Аллаха сказал: «Что ты знаешь из Корана?» Он начал перечислять суры, и Посланник Аллаха спросил: «Ты знаешь их наизусть?» Мужчина ответил: «Да». Тогда он сказал: «Ступай. Я отдаю ее тебе в жены за те коранические откровения, которые ты знаешь наизусть». В версии Муслима сказано: «Ступай. Я поженил вас, но ты должен обучить ее Корану».
Процитировав этот хадис, имам аш-Шанкити сказал: «Он ясно указывает на то, что брать плату за обучение Корану дозволено. Суждение некоторых улемов, не опирающихся на этот хадис и полагающих, что Пророк выдал женщину замуж без брачного дара из уважения к мужчине за то, что тот знал наизусть некоторую часть Корана, и что обучение Корану не было назначено вместо брачного дара, опровергается версией Муслима, в которой сказано: “Ступай. Я поженил вас, но ты должен обучить ее Корану”. А в версии Абу Давуда сказано: “Обучи её двадцати аятам, и она будет твоей женой”».
Далее шейх коснулся вышеназванного хадиса Ибн ‘Аббаса и сказал: «И хотя этот хадис связан с получением платы за чтение Писания Аллаха при заговоре, выводы следует делать из общего смысла текста, а не из сопутствовавших ему обстоятельств. Тем не менее, разница между платой за заговор и платой за обучение Корану вполне очевидна. Поэтому [преподавателю] лучше не брать платы за обучение Корану, вопросам вероучения, дозволенному и запретному, и мы уже привели аргументы в пользу этого. Если же он нуждается, то он может взять столько, сколько необходимо для удовлетворения нужд первой необходимости, из казны. Очевидно, что взятое из казны является пособием для поддержки преподавателей, а не платой за это. И если Аллах избавил человека от нужды, то для него предпочтительнее не брать платы за обучение Корану, вопросам вероучения, дозволенному и запретному».
Подводя итог данному исследованию, нужно отметить, что если хадисы Пророка достоверны или достаточно сильны, чтобы служить убедительным аргументом, то совместить их и использовать каждое высказывание Пророка применительно к тем обстоятельствам, в которых оно было сделано, лучше, чем отказаться от какого-либо из достоверных сообщений. В данном случае хадис Ибн ‘Аббаса ясно указывает на дозволенность получения платы за чтение Корана при заговорах или тогда, когда люди извлекают из этого земную пользу. Хадис Сахла ибн Са‘да указывает на дозволенность получения платы за обучение Писанию Аллаха в том случае, если знаток Корана испытывает острую материальную нужду. Не случайно Пророк позволил тому сподвижнику обучить его невесту аятам Корана вместо брачного дара лишь после того, как убедился в том, что у него не было другого подарка, даже железного колечка. Что же касается чтения Корана или обучения ему ради приумножения богатства и как способ обретения средств к существованию, то поступать так запрещено. Упаси нас Аллах от этого!
Данное разъяснение близко к суждению имама Абу ‘Абдаллаха ал-Куртуби, который в комментарии к аяту «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (ал-Бакара, 41) сказал: «Второе объяснение [этого аята] — он распространяется на тех, кому поручено обучать Корану, но отказывается делать это, пока ему не заплатят. Если же человеку не поручено делать это, то ему позволено взять плату, на что указывает сунна. Может случиться, что человеку поручено заниматься этим, но он не имеет средств, чтобы прокормить себя и своих детей, и в таком случае он не обязан обучать, а должен трудиться и заниматься ремесленничеством. Имам обязан назначать людей для поддержания религии. Если этого не происходит, то эта обязанность ложится на мусульман. Когда [Абу Бакр] ас-Сиддик стал халифом, он не имел средств для обеспечения своей семьи, и поэтому он взял одежду и вышел на рынок. Его спросили, почему он поступает так, и он ответил: “Как мне прокормить моих детей?!” Тогда люди вернули его и назначили ему жалованье». Это суждение представляется нам наиболее очевидным, а лучше всего об этом известно Аллаху, и Он — Даритель успеха! [1]

Эльмир Кулиев
27 октября 2007 г.

[1] Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 233; ал-Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 1. С. 234-236; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 4. С. 571-573; Т. 10. С. 243-245; Ибн ‘Абд ал-Барр Йусуф ибн ‘Абдаллах. Тамхид. Магриб: Визара ‘умум ал-аукаф ва-ш-шуун ал-исламиййа, 1387. Т. 21. С. 112-114; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 3. Ч. 5. С. 323-326; ал-Мубаракфури Мухаммад ‘Абд ар-Рахман. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа. Тухфа ал-ахвази. Т. 6. С. 192-193; аш-Шанкити Мухаммад ал-Амин. Адва’ ал-байан. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1424/2003. С. 367-368.

[Админка]

Как шариат рекомендует относиться к сомнительным вещам и поступкам?

Отношение к сомнительному — один из важнейших вопросов, знание которых необходимо каждому мусульманину. Ему посвящены целые главы в сводах хадисов и трудах по мусульманскому праву. Одна из глав «Сахиха» имама ал-Бухари названа «О разъяснении сомнительного», а в сборнике имама Муслима есть глава «Об использовании дозволенного и отказе от сомнительного». На важность этого вопроса указал имам Абу Давуд, назвав четыре хадиса, которых достаточно, чтобы сохранить религию [1]. Один из упомянутых им хадисов касается дозволенного, запрещённого и сомнительного. Его передали ал-Бухари, Муслим и др. со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, и в нём сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное, о котором многие люди не ведают. Поэтому всякий, кто избегает сомнительных дел, тем самым оберегает свою веру и свою честь. А всякий, кто совершает сомнительные дела, впадает в грех, ведь пастух, пасущий скот вокруг заповедного пастбища, близок к тому, чтобы ступить на заповедные земли. Слушайте! У каждого царя есть свои заповеди, и заповеди Аллаха — Его запреты. Слушайте! В теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Слушайте же, это — сердце!»
‘Али ал-Кари в комментарии к этому хадису сказал: «Смысл этих слов в том, что все вещи и поступки можно разделить на три группы. Первая — дозволенное со всей очевидностью, например, хлеб, фрукты и прочие продукты питания, а также речь, взгляд, половая близость с женой, хождение и т.п. Вторая — запрещённое со всей очевидностью, например, вино, свинина, мертвечина, пролитая кровь, а также прелюбодеяние, ложь, злословие за спиной, сплетня, взгляд на юношу [2] и на постороннюю женщину и т.п. Третья — сомнительное, что может быть истолковано по-разному и что трудно отнести к той или иной группе. Слова “…о котором многие люди не ведают…” означают, что немногие учёные, твёрдые в своих познаниях, узнают истину об этих вещах, руководствуясь ясными текстами или благодаря аналогии (кийас), принципу презумпции (истисхаб, признание факта юридически достоверным, пока не будет доказано обратное) и иным методам. Если учёный сомневается относительно дозволенности или запретности какой-либо вещи, не имея ни ясного текста, ни единого мнения улемов (иджма‘), то он выносит самостоятельное суждение (иджтихад) на основании шариатских доводов, и тогда оно становится либо дозволенным, либо запрещённым. Если же никаких косвенных оснований найти не удаётся, то безопаснее сторониться этой вещи или этого поступка».
Имам ал-Багави в книге «Шарх ас-сунна» сказал: «Этот хадис — основание для осмотрительности (вара‘). Это значит, что если дозволенность или запретность какого-либо поступка вызывает сомнения и если предписание относительно него неизвестно, то его следует сторониться и избегать из осмотрительности. Если человек не станет сторониться таких поступков и совершение их войдёт в привычку, то это приведёт его к совершению грехов. <…> К данной главе относится ведение торговли с тем, чьё имущество вызывает сомнение или смешано с лихвой. Такого имущества предпочтительнее избегать, но нельзя категорично говорить о его порочности, пока не станет ясно, что именно это имущество приобретено запретным путём, потому что Пророк, заложив свою кольчугу, одолжил у иудея ячмень, чтобы прокормить свою семью, хотя известно, что они занимались ростовщичеством и разрешали продавать вино. <…> Все сомнения относительно поступков и вещей можно разделить на две категории. К первой относится то, о чём мы упомянули. Это то, дозволенность или запрещённость чего неизвестны, и этого следует сторониться из осмотрительности. Вторая категория — то, что можно отнести к дозволенному или запрещённому, и в таких вопросах нужно придерживаться данного предписания. Отказываться от него можно только на основании твёрдого знания. Так, например, если человек совершает омовения для намаза, а потом испытывает сомнения в его нарушении. Он должен молиться до тех пор, пока не будет убеждён в том, что его омовение нарушилось».
Ибн Кудама в «Мугни» пишет, что сомнительные вещи можно разделить на три категории.
К первой относится то, что запрещено (харам) до тех пор, пока не доказано обратное, например, мясные продукты в стране, где большинство населения составляют язычники. Покупать мясо в таких странах запрещено до тех пор, пока не будет известно или очевидно, что оно было зарезано мусульманином или кем-либо из людей Писания. Доказательством в пользу этого является хадис ‘Ади ибн Хатима о том, что Посланник Аллаха сказал ему: «Если посылаешь собаку, помяни при этом имя Аллаха. Если после этого ты догонишь собаку, пока добыча еще жива, то зарежь её. Если же ты догонишь ее и добыча окажется мертвой, но не тронутой собакой, то съешь её. Если рядом с твоей собакой окажется другая собака, а добыча окажется мертвой, то не ешь её, ведь ты не знаешь, какая из двух собак убила её». Этот хадис приводится в обоих «Сахихах» и четырёх «Сунанах». Но если большинство населения страны составляют мусульмане, то очевидно, что скотину здесь зарезают согласно шариату, и поэтому разрешается купить мясо у любого мясника, пока не станет известно или очевидно, что скотина не зарезана согласно шариату.
Ко второй категории относится то, что является дозволенным (мубах) до тех пор, пока не доказано обратное, например, вода. Если вода изменила цвет и мы не знаем, произошло это вследствие попадания в неё нечистот или по другой причине, то она считается чистой, пока не доказано обратное. Это объясняется тем, что в основе своей вода считается чистой и данное шариатское постановление (хукм) не может быть изменено на основании сомнения. Данное правило подтверждается хадисом Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если кто-либо почувствует беспокойство в животе и станет сомневаться, произошло выделение газа или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах». Это передали Ахмад, Муслим, ат-Тирмизи и Абу Давуд.
К третьей категории относится то, о чём у нас нет полного знания и что в основе своей может быть и дозволенным, и запрещённым. Это то самое сомнительное, чего предпочтительнее избегать и сторониться, поскольку именно так поступал Посланник Аллаха. Ахмад, ал-Бухари, Муслим и Абу Давуд передали со слов Анаса, что однажды Пророк прошёл мимо лежавших на дороге фиников и сказал: «Если бы я не опасался того, что это милостыня, то непременно съел бы их».
Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (4/371) передал слова ал-Хаттаби о том, что избегание сомнительного может быть обязательным, желательным и нежелательным. Например, обязательным является избегание того, что может привести к греху; желательным — отказ от заключения сделки с тем, чьё имущество по большей части заработано незаконным путём, а нежелательным — отказ от установленных шариатом льгот из-за щепетильности и привередливости.
Из приведённых высказываний видно, что между суждениями имамов по данному вопросу нет существенных различий. Если определённые посылки и обстоятельства позволяют отнести тот или иной сомнительный поступок к категории дозволенного или запрещенного, то необходимо так и поступить, не отказываясь от очевидного без убедительных аргументов и не проявляя излишней осторожности. Если же никаких оснований для того, чтобы сделать вывод в пользу дозволенности или запретности нет, то сомнительного поступка следует избегать, ибо неосмотрительность в подобных делах может ввергнуть мусульманина в грех.
Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (1/169), сославшись на Ибн ал-Мунира, передал высказывание шейха ал-Каббари: «Нежелательное — это преграда между рабом и запретным, и тот, кто часто совершает нежелательное, найдёт дорогу к запретному. А дозволенное (мубах) — это преграда между ним и нежелательным, и тот, кто часто совершает дозволенное, найдёт дорогу к нежелательному».
Абу Ну‘айм в «Хилйа ал-аулийа» передал со слов слов Йунуса ибн ‘Убайда, что Хассан ибн Абу Синан сказал: “Для меня нет ничего более лёгкого, чем осмотрительность: если я сомневаюсь в чём-либо, то не делаю этого”». Это высказывание известного басрийского богомольца также привёл с подвешенным (му‘аллак) иснадом ал-Бухари в главе «О разъяснении сомнительного».
В данной связи необходимо обратить внимание еще на два важных вопроса.
Во-первых, избегая сомнительного, мусульманин не должен быть привиредливым и сторониться вещей, когда нет никаких признаков, указывающих на их запретность. В «Фатх ал-Бари» (4/373) приводится следующее высказывание имама ал-Газали: «Осмотрительность (вара‘) бывает нескольких видов. Осмотрительность верных (вара‘ ас-сиддикин) — это отказ от того, что не делается с намерением усилить поклонение. Осмотрительность богобоязненных (вара‘ ал-муттакин) — это отказ от того, что не вызывает сомнение, но может привести к греху. Осмотрительность праведников (вара‘ ас-салихин) — это отказ от того, что может быть запретным, когда для такого предположения есть основания. Если же такого основания нет, то это осмотрительность страдающих от наущений (вара‘ ал-мувасвасин). Помимо этого есть также осмотрительность свидетелей (вара‘ шухуд), т.е. отказ от всего, что лишает права свидетельствовать, будь это нечто запретное или нет». Комментируя высказывание ал-Газали, хафиз Ибн Хаджар привёл несколько примеров того, как люди отказываются от дозволенного из-за навязчивых наущений: «Они отказываются есть охотничью добычу, опасаясь, что это животное принадлежало другому человеку, а потом сбежало от него. Или же они отказываются покупать необходимый им товар у незнакомых людей, когда им неизвестно, законным путём те нажили свой имущество или нет, если даже нет никаких намёков на последний вариант. Или же, например, они отказываются есть что-либо на основании сообщения, слабость которого общепризнанна и которое нельзя привести в качестве аргумента, когда доводы в пользу дозволенности этой пищи сильны и истолкование их иным образом невозможно или маловероятно».
На эту тему есть немало высказываний ранних мусульман. В частности, ‘Ата сказал: «Когда заходишь на рынок, покупай товары и не спрашивай: “Откуда это? Откуда то?” Но если ты узнаешь что-либо запрещённое, то сторонись его». Са‘ид ибн Джубайр, Макхул и аз-Зухри говорили: «Если одна часть имущества приобретена дозволенным путём, а другая — запрещённым, то его можно есть. Но если известно, что еда или подарок, преподнесённые тебе, приобретены именно запрещённым образом, то они недозволены». Эти сообщения привёл имам ал-Багави.
‘Абд ар-Раззак в «Мусаннафе» (14677) передал слова Салмана ал-Фариси: «Если твой друг, сосед или родственник, занимающийся торговлей, сделал тебе подарок или пригласил тебя поесть, то прими это, ибо угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Он же передал (14675), что Ибн Мас‘уда спросили: «У меня есть сосед, занимающийся ростовщичеством, но он постоянно приглашает меня к себе». Он ответил: «Угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Передавший эти слова Суфйан ас-Саури сказал: «Но если ты знаешь, что именно преподнесённое тебе приобретено запрещённым путём, то не бери его».
Что же касается хадиса, переданного ат-Тирмизи, Ибн Маджой и ал-Хакимом со слов ‘Атиййи ас-Са‘ди: «Раб не достигнет степени богобоязненных, пока не откажется от того, что не запрещено, остерегаясь того, что запрещено», то этот хадис недостоверен. Ал-Албани назвал его слабым.
Во-вторых, избегая сомнительного из осмотрительности, когда для запрета или позволения нет ясных оснований, мусульманин не должен обязывать других поступать так. Ибн Хазм в «Ихкаме» пишет: «Кто запрещает сомнительное, издаёт фетвы или выносит решения по этому поводу, тот привносит в религию то, что не было позволено Всевышним Аллахом. Он поступает вопреки воле Пророка и, руководствуясь своим умом, пополняет шариат своего Господа. Достаточно сказать, что мусульмане единодушно передавали из поколения в поколение, что во времена Пророка и в его присутствии в Медине, если кто-либо хотел купить продукты питания, одежду, обувь, верховое животное, утварь или любую другую вещь, он отправлялся на рынок, где торговали мусульмане, или встречался с мусульманином, который торговал с ним. Он свободно приобретал у него товар, если только не знал, что именно этот товар приобретён запрещённым образом или что составляющая запретного в нём настолько велика, что дозволенное почти незаметно. Несомненно, на рынке бывают отобранные, украденные и приобретённые нечестным путём товары, и во времена Пророка всё было точно так же. Пророк не запрещал торговать ничем из этого, хотя там были подлинно сомнительные товары. Однажды сподвижники спросили его: “Бедуины, которые ещё недавно были неверующими, привозят нам мясо зарезанных животных, но мы не знаем, помянули они при этом Всевышнего Аллаха или нет”. В ответ он сказал: “Помяните Аллаха и ешьте” или что-то похожее, что устраняет любые трудности в данном вопросе. Передают также, что Пророк велел мужчине, которого угощал его брат, есть это, не задавая вопросов. Мы тоже призываем людей к осмотрительности, как это делал Пророк, и указываем на необходимость сторониться того, что вызывает сомнения в душе, но мы не обязываем других к этому, вынося судебные решения или фетвы, ибо Посланник Аллаха ни разу не вынес такое решение».
Следует знать, что в некоторых случаях сомнения относительно дозволенности какого-либо поступка или какой-либо сделки бывают связаны с разногласиями между улемами. Имам ал-Газали в книге «Ихйа ‘улум ад-дин» разделил подобные сомнения на три степени.
«Первая степень — когда воздержаться от какого-либо поступка крайне желательно из-за того, что противоположное мнение подтверждается сильным аргументом, когда необходимо отдать предпочтение другому мазхабу. Так, необходимо воздержаться от употребления в пищу мяса животного, пойманного обученной собакой, если та поела от него. И если даже муфтий издал фетву о дозволенности такого мяса, основания для предпочтения этого мнения сомнительны. Мы считаем, что это запрещено, и это самое сильное из двух мнений аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах. Когда мы находим у аш-Шафи‘и [более сильное] мнение, совпадающее с мазхабом Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, или другого имама, то осмотрительнее принять его, если даже муфтий издал указ на основании иного суждения.
Сюда же относится отказ от употребления в пищу того, что зарезано без произнесения имени Аллаха, даже несмотря на то, что аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, не высказывал по данному вопросу иного мнения. Аят ясно указывает на то, что произнесении имени [при заклании животного] обязательно, и сообщения на эту тему так много, что они не вызывают сомнения (мутаватир). Так, Пророк говорил тем, кто спрашивал об охоте: “Если ты послал обученную собаку и вспомнил при этом имя Аллаха, то ешь”. Он также сказал: “Если ты послал свою собаку и вспомнил имя Аллаха, то ешь”. Это передали ал-Бухари и Муслим со слов ‘Ади ибн Хатима и со слов Абу Са‘лабы ал-Хушани. Похожих хадисов много, и так же хорошо известно о заклании с именем Аллаха. Ал-Бухари и Муслим передали со слов Рафи‘ ибн Худайджа: “Ешьте животное, если его кровь вытекла и если оно было заколото с именем Аллаха любым предметом, кроме зубов и когтей”».
Сомнения второй степени имам ал-Газали сравнил с наущениями шайтана: «Это когда человек воздерживается, например, от употребления в пищу плода, обнаруженного в утробе зарезанного животного, или от употребления в пищу ящерицы. В “Сахихах” приводятся достоверные сообщения о том, что если самка зарезана согласно шариату, то это расрпостраняется и на плод. Хадис “Чтобы заколоть детёныша, находящегося в утробе матери, достаточно заколоть его мать” достоверен, и его текст нельзя истолковать иначе, а его иснад нельзя поставить под сомнение. <…> Также достоверно, что за столом, где сидел Посланник Аллаха, ели ящерицу. Об этом сообщается в обоих “Сахихах” со слов Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и Халида ибн ал-Валида. Полагаю, эти хадисы не дошли до Абу Ханифы, а если бы они дошли до него, то он вынес бы суждение на основании их. Как бы справедлив или несправедлив не был выносящий суждение, противоположное мнение будет неправильным и на него нельзя опираться».
Потом он сказал: «Третья степень — это когда по определённому вопросу нет известных разногласий, но позволение поступать так основано на единичном сообщении (хабар вахид), и кто-то говорит: “Люди разошлись во мнениях относительно единичных сообщений, и некоторые не принимали их, и я проявляю осторожность. Пусть передатчики заслуживали доверия, они всё равно могли ошибиться или солгать по неизвестной нам причине, ведь даже справедливый человек иногда лжёт и не застрахован от ошибок. Кроме того, люди могли услышать от него не то, что он хотел сказать, или понять его неправильно”. Нам неизвестно, чтобы сподвижники проявляли подобную осмотрительность, если они слышали что-нибудь от справедливого человека, которому могли доверять. Но если есть особая причина или конкретный повод усомниться в рассказчике, то это очевидное основание для того, чтобы воздержаться от принятия его хадиса, если даже этот человек считается справедливым.
Что же касается возражений тех, кто не принимает единичные сообщения, то их нельзя принимать к сведению. Их можно сравнить с возражениями ан-Низама, не считавшего единое мнение (иджма‘) убедительным аргументом. Если бы подобная осмотрительность была допустима, то из осмотрительности следовало бы отказаться от наследства скончавшегося деда. В Писании Аллаха упоминаются только дети, а передача части наследства внукам основана на едином мнении сподвижников, которые не застрахованы от ошибок, тем более что ан-Низам не был согласен с остальными относительно единого мнения. Всё это сумасбродство, которое может привести и к отказу от выводов, сделанных на основании коранических обобщений (‘умумат), поскольку среди сторонников калама были такие, которые не признавали выводов из общего смысла и ограничивались тем, понимали сподвижники из контекста аятов и значений. Всё это лишь наущения. Следовательно, нет такого сомнения, которое не приводит к излишеству и чрезмерности, и это необходимо понять».
Подводя итог сказанному, необходимо подчеркнуть, что верующие, не имеющие необходимых знаний для вынесения правильных суждений по сомнительным вопросам, обязаны обращаться за советом к учёным, обладающим твёрдыми познаниями. Они должны искать истину усердно и целеустремлённо, потому что от этого зависит их благополучие в обоих мирах и потому что она, как сказано в хадисе, известна лишь немногим. А наставляет на прямой путь только Аллах, и Он не лишает верного руководства тех, кто искренен в своих помыслах и благочестив в своих поступках [3].

Эльмир Кулиев
24 октября 2007 г.

[1] Имам Абу Давуд сказал: «Я записал 500 тыс. хадисов Посланника Аллаха и выбрал из них те, которые вошли в эту книгу (т.е. в «Сунан»). В него вошли 4800 достоверных хадисов, и я указал на достоверные из них и те, которые приближены к ним. Но для того, чтобы сохранить религию, человеку достаточно четырёх хадисов. Первый из них: “Все слова оцениваются по намерениям…”. Второй хадис: “Человек исповедует ислам правильно, если не вмешивается в то, что не касается его”. Третий хадис: “Верующий не станет верующим, пока не пожелает своему брату того же, что он желает самому себе”. Четвёртый хадис: “Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное”». См.: Мухаммад ибн Абу Йа‘ла. Табакат ал-ханабила. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 1. С. 161.
[2] Имеется в виду взгляд с вожделением на красивого молодого человека. Ибн Таймиййа в своих фетвах (15/415) писал: «Улемы единодушны в том, что смотреть с вожделением на безбородого юношу запрещено, равно как запрещено смотреть с вожделением на посторонних женщин и близких родственниц». См. подр.: ал-Мардави ‘Али ибн Сулайман. Ал-Инсаф фи ма‘рифат ар-раджих мин ал-хилаф. Бейрут: Дар ихйа ат-турас ал-‘араби. Т. 8. С. 29.
[3] ‘Абд ар-Раззак ас-Сан‘ани. Мусаннаф. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403. Т. 8. С. 150; Абу Ну‘айм ал-Асбахани. Хилйа ал-аулийа ва табакат ал-асфийа. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1405 г.х. Т. 3. С. 23; Ибн Хазм. Ихкам. Т. 6. С. 183-184; Ал-Багави. Шарх ас-сунна. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403/1983. Т. 8. С. 13-16; Ибн Кудама. Мугни. Т. 6. С. 373-374; Ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Т. 2. С. 115-117; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 4. С. 370-375; ал-Кари ‘Али ибн Султан Мухаммад. Миркат ал-мафатих. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1422-2001. Т. 6. С. 8-11; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 3. Ч. 5. С. 231-235.

[Админка]

Работа

Управление о работе в качестве менеджера интернет-кафе

Вопрос: № 47396

Я работаю менеджером интернет-кафе (место, где индивидуумы могут арендовать компьютеры, чтобы получить доступ к интернету в обмен на оплату). Но некоторые люди злоупотребляют интернетом, чтобы болтать с девушками, зная, что есть видео-камера, и они могут видеть другого участника. Некоторые люди идут на исламские сайты, а кое-кто идёт, чтобы выполнить какую-либо работу, а другие говорят со своими семьёй и родственниками в других странах. Является ли эта моя работа хараамом, или грех - на тех, кто злоупотребляет интернетом? Пожалуйста, имейте в виду, что я - не владелец кафе, т.е. я не могу помешать этому, и у меня действительно нет никакой другой работы кроме этой, а я нуждаюсь в работе, потому что возможности работы немногочисленны и редки, и я был безработным в течение шести месяцев.

Ответ:

Аль-хамду Лилляах

Несомненно, бремя греха, прежде всего, лежит на том, кто совершает хараам-действие, смотрит ли он, пишет или говорит, но доля этого также лежит на том, кто помогает ему его совершать и облегчает действие для него, и также на том, кто видит порочное действие, но не осуждает его. В ответе на вопрос № 34672 мы указали правило о работе в интернет-кафе:

Недопустимо работать или вкладывать капитал в интернет-кафе, если они не избавлены от зла. В том числе - не позволять клиентам заходить на хараам-сайты, блокируя их, или выгонять этих клиентов, если они упорствуют в их использовании. Это - потому что Аллаах говорит (интерпретация значения):

"Помогайте друг другу в Аль-Бирр и Ат-Так'уа (добродетели, праведности и благочестии); но не помогайте друг другу в грехе и неповиновении. И бойтесь Аллааха. Поистине, Аллаах Суров в наказании" [аль-Маа'ида 5:2]

И Пророк (Салл Аллааху 'Алейхи уа Саллам) сказал: "Кто бы среди вас не увидел порочное действие, пусть изменит его своей рукой (принимая меры); если он не может, то своим языком (высказываясь); а если он не может, тогда своим сердцем (ненавидя его и чувствуя, что это неправильно), но это - самое слабое из веры". Передал Муслим, 49.

Шейх Ибн Бааз (Рахима-хуллаа) сказал: "Осуждение этого в сердце обязательно для каждого. Это означает ненавидеть порочное действие и избегать тех, кто его совершает, если невозможно осудить это принимая меры или высказываясь". Из: аль-Дурар аль-Санийя фи аль-Ажуаба аль-Наждиййя, 16/142.

Если невозможно регулировать, что происходит в этом кафе, и предотвращать порочные вещи, недопустимо открывать такое кафе, в качестве предосторожности против того, чтобы впасть в грех и неповиновение.

Если Вы не можете осудить зло в этом кафе, тогда Вы должны спасти себя и избегать тех, кто совершает грех. Нет никакой гарантии, что гнев и ярость Аллааха не выпадут на их долю. Ищите разрешённую работу, от которой Вы можете приобрести позволительное состояние. Мы напоминаем Вам, что Аллаах говорит (интерпретация значения):

"И вам уже было ниспослано в Книге (этом К.ур’аане), что, когда вы слышите, что отвергают Аайят Аллааха и насмехаются над ними, то не сидите с ними, пока они не перейдут на другой разговор; (но если бы вы остались с ними), несомненно в этом случае вы уподобились бы им". [аль-Ниcа’ 4:140]

Ал-К'уртуби (Рахима-хуллаа) сказал в своём Тафсиире: "Слова "то не сидите с ними, пока они не перейдут на другой разговор" означают: слова, не являющиеся куфром. "(Но если бы Вы остались с ними) несомненно в этом случае вы уподобились бы им" - это указывает, что необходимо избегать греховных людей, если они совершают некоторое порочное действие, потому что тот, кто не избегает их, в действительности одобряет их действия, а одобрение куфра - куфр сам по себе. Аллаах говорит: "Вы уподобились бы им", поэтому любой, кто сидит на сборище греха и не осуждает их, влачит бремя греха точно так же, как они".

Их нужно осудить, если они говорят о грехе или совершают грех. Если человек неспособен осудить их, тогда он должен встать и покинуть их, чтобы не быть одним из упомянутых в этой аайе.

Передано от ‘Умара ибн ‘Абд ал-'Азиза, что он наказал кое-кого за то, что они пили алкоголь, и ему рассказали про одного из тех, кто присутствовал, что тот постился. Так он наказал того человека более строго и прочитал этот стих: "Вы уподобились бы им" - т.е. одобрение греха - грех сам по себе. Следовательно тот, кто совершает действие и тот, кто одобряет его, должны быть оба подвергнуты наказанию за этот грех, так что они все осуждены". (5/418).

Кроме того есть опасение, что, если человек работает в таких местах, его вера станет слабой, и чувство защитной ревности (г'иира) исчезнет из его сердца. Шайтаан может даже соблазнить его, чтобы совершить грех. Аллаах говорит (интерпретация значения):

"O вы, кто верит! Следуйте не по стопам Шайтаана (Сатаны). А тот, кто следует по стопам Шайтаана (Сатаны), тогда, поистине, он вызывает Аль-Фахша’ [то есть совершать непристойность (незаконные половые сношения)] и Аль-Мункар [неверие и многобожие (то есть совершать порочные и грешные дела; и говорить или делать то, что запрещается в Ислааме)]" [аль-Нуур 24:21]

Нужно отметить, что тому, кто бросает нечто ради Аллааха, Аллаах возместит нечто лучшим, чем это, а то, что с Аллаахом, можно достичь повинуясь Ему. Аллаах говорит (интерпретация значения):

"И тому, кто страшится Аллааха и выполняет свою обязанность перед Ним, Он даст ему выход (из затруднения). И он наделит его (из источников), которых тот не мог вообразить. И тот, кто полагается на Аллааха, то тому достаточно Его. Поистине, Аллаах завершит свою цель. В самом деле, Аллаах установил меру для всех вещей". [аль-Талаак' 65:2-3]

Мы просим, чтобы Аллаах обеспечил Вас разрешённой, подходящей работой и благословил её для Вас. И Аллаах знает лучше.

Islam Q&A

Please Login or Register to see this Hidden Content

_________________

Её муж хочет, чтобы она работала вне дома

Вопрос: № 5591

Я вышла замуж за своего мужа 8 месяцев назад. Я уважаю его и нежно его люблю. Я никогда не ослушивалась его. До того, как мы поженились, он дал мне право выбора, что я могу пойти работать, если захочу. Теперь мы женаты, он думает, что я должна зарабатывать деньги. Я не хочу, и мы не нуждаемся в деньгах, поскольку он зарабатывает для нас достаточно. Я не считаю, что деньги являются на всё ответом. Пожалуйста, помогите мне. Как мне следует разрешить ситуацию? Должна ли я повиноваться ему и выйти на работу? Мы живем в Западном мире, и моя работа подразумевала бы контакт с людьми.

Ответ:

Аль-хамду Лилляах

Мы обратились с нижеследующим вопросом к шейху Мухаммаду ибн Саалиху аль-'Усаймиину:

Если муж женщины говорит ей найти работу вне дома, с тем чтобы она могла зарабатывать деньги, должна ли она повиноваться ему?

Он (Хафиз.а-хуллаах) ответил следующее:

Она не должна, потому что он обязан расходовать на неё, и она не обязана тратить на себя.

К тому же как, если эта работа вовлекает некий хараам, а именно общение с мужчинами? Она не должна повиноваться ему по части этого, потому что нет повиновения ни одному сотворённому созданию, если это вовлекает неповиновение Создателю. Напомните ему, что он - мужчина и Ваш защитник и обеспечивающий содержание (к.аууаам - قوام ), потому что он расходует на Вас из своих средств. Не подобает ему позволять, чтобы жадность к мирским вещам и желание большего количества денег заставили его просить жену делать работу, которую она не обязана делать согласно шарии'а, или подвергать её фитне (искушению) ради мимолётных удобств этого мира. Мы просим, чтобы Аллаах направил его. Да благословит Аллаах нашего Пророка Мухаммада.

Шейх Мухаммад Саалих аль-Мунаджжид

Please Login or Register to see this Hidden Content

[Админка]

Вопрос № 126: Условия для совершения запрещённого действия по необходимости и участие в риба-сделках >>>

"Аллаах не требует от души больше того, что она может вынести".

Когда ситуация становится слишком трудной и непереносимой, мусульманин вступает в состояние "бедствия" или "необходимости" (аль-Даруура), в котором запрещённые вещи (аль-Махдуураат) становятся позволительными. Это - великое правило в Ислааме, которое отражает его милосердие и признательность его последователям. Однако этот вопрос очень щепетильный, так как многие мусульмане, из своего невежества, используют это правило неправильно. Например, они пренебрегают выводом, который гласит: "С состоянием необходимости нужно иметь дело пропорционально его степени". Поэтому очень важно упомянуть ограничения и условия, при которых правило необходимости применимо. Некоторые из них:

• Что степень вреда, ассоциированного с недозволенным действием, будет меньше, чем степень, вызванная состоянием Дааруура.
• Что допустимая степень или величина недозволенного действия, позволенного ему, будет достаточной только для того, чтобы вызволить его из состояния Дааруура.
• Что нет никакой другой альтернативы, имея дело с состоянием Дааруура, кроме как совершения недозволенного действия.
• Что продолжительность послабления будет ограничена в продолжительности её причины.
• Что Даруура существует фактически, а не только предвидится или ожидается.
• Когда кто-то сталкивается с Даруура, и соблюдены все его условия и ограничения, тогда недозволенная вещь становится для него правомерной.

Вот несколько практических примеров, чтобы проиллюстрировать вышесказанное:

• Мусульманину позволительно есть мёртвое животное, если он не найдёт халяал, чтобы поесть, и он умрёт, если не будет есть.
• Мусульманину позволительно произносить слова куфра [неверия], когда он находится под мучительной пыткой, которую не может вынести.
• Допустимо класть деньги в банки, чтобы спасти их от потери или кражи, несмотря на то, что это считается помощью банкам в их хараамных процентных сделках.
• Допустимо подписываться на автомобильное страхование (принимая во внимание, что большинство форм автомобильного страхования неприемлемы в Ислааме), если он страшно нуждается в машине, а ему не разрешают водить её без страховки.
• Позволительно жаловаться в "гражданские суды" (несмотря на то, что они, возможно, не применяют Исламский закон), чтобы добиться прав, если для этого нет других средств, при условии, что человек обладает крепкой верой, что нет кары, кроме как суда Аллааха.

[12Leila21]

Что говорить при заключении сделки ?

Глава 778: О нежелательном обмане в торговых делах.

957 (2117). Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что один человек сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что его обманывают в торговых делах, (и пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал (ему): «Когда будешь заключать сделки, говори: “ Без обмана! /Ля хиляба!/” 1

1 Этим человеком был Хаббан бин Мункиз, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад сказал: «“Хиляба” — это такой обман, когда обманывают в том, в чём обычно люди друг друга не обманывают, например, когда что-нибудь стоимостью в один дирхем хотят продать за пять».

[GuzelUmmMansur]

сестра! Большой труд.а главное полезный!