Сообщений в теме: 3

[Сила Воли]

Распространенное ошибочное мнение, об Аяте: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к нимпосланника», необходимое висправлении.

скачать можно тут:

Please Login or Register to see this Hidden Content

После выхода первой работы, в которой в краткой форме было данответ на несколько вопросов, я прочитал некоторые комментарии к ней – и пришелк выводу, что некоторые братья очень сильно недопонимают суть вопросаоправдания за невежество в вопросах религии, в общем, и  в вопросахубеждений в частности. Более того, некоторые из них (наверняка по незнанию)имеют в этом вопросе идеи некоторых заблудших течений, в нашем случае это идеи му'тазилитов, в то время как они думают, что это убеждения ахлю-Суннауаль-Джама'а. Поэтому в виду этого считаю необходимым разъяснить некоторыеположения и основы этих вопросов.

Следует заметить, что последующее объяснение будет нести чистотеоретический характер  – это для того, чтобы понять, если этого захочетАллах, суть вопроса, и причину ошибки некоторых братьев. И для того, чтобы нашразговор был более реальный, я отвечу с позволения Аллаха, на несколькокомментариев некоторых братьев на первую работу, не называя имена.

Один из братьев говорит: Автор статьи совсем все спутал, перемешал все в однунепонятную кучу, исказил вопросы так, как ему это захотелось понять. Как мневидится вся статья лищь для того, чтобы оправдать свои убеждения. Субхана-ЛЛАХ!Какое тяжелое бремя вы на себя берете! В Судный День ведь за все будет человекотвечать! Автор, ты сам чуть ли не обвинил в неверии, человека, задавшеговопросы. Сразу заметна стратегия мурджиитов в этих вопросах. "Мы никогдане наказывали людей, не отправив к ним посланника" – этот аят,конечно, вы всегда приводите. Вы его тафсир хотя бы читали?

Короткий комментарий: Конечно,причина того, что этот брат все понял в смешанном виде – это то, что у негоочень смешанные представления и убеждения относительно вопросов, о которых шларечь. На это указывает то, что аргументацию вышеупомянутым аятом он назвалмурджиитской стратегией, хотя дело обстоит далеко не так, как ему кажется, иэто скоро станет ясно инша-Аллах. Поэтому ему и показалось, что автор всесмешал и запутал. Что же касается чтения тафсира, то очевидно, что сам братограничился в этом чтением некоторой переведенной литературы, и конечно,человек враг того, чего не знает. И прежде чем поговорить о тафсире этого аята,приведем еще одну цитату.

Другой брат говорит: Исходя из вышесказанного, моя единственная цель – этопрояснить ситуацию по поводу оправдания невежества в вопросах Таухида.

И затем приводит слова Абу Исмаиля: "Так,например, вопрос оправдания по причине невежества в вопросах Таухида. Есликто-то не считает это основой, с которой можно считаться, то это его право.Однако своё непризнание он не может навязать тому, кто считает наоборот,опираясь при этом на доказательства".

Устанавливая основу в этом вопросе, авторопирался в частности на следующий аят: «Мы никогда ненаказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Имам ас-Саади в тафсире этого аята пишет: «…АЛЛАХ подвергает наказанию грешниковтолько в том случае, если они знают о сути пророчества и упрямо отказываютсяпризнать его ясные доводы. Но если грешник стал выполнять пророческиепредписания после того, как ему стало известно о них, или никогда так и неузнал о существовании учений пророков, то Всевышний Аллах не подвергает егонаказанию. Этот аят свидетельствует о том, что люди, которые жили во времена,когда учения пророков были преданы забвению, а также дети многобожников,которые скончались до достижения совершеннолетия, не будут подвергнутынаказанию до тех пор, пока Аллах не отправит к ним посланника. Воистину, Аллахбесконечно далек от любой несправедливости».

Как видно, ас-Саади называет грешниками техлюдей, которые делают грехи ПО НЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемыегрехи незнанием, и именует этих людей грешниками. Ширк и куфр также являютсягрехами, поэтому в общий смысл этих слов также входят мушрики и кафиры.Всевышний Аллах повелевает: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлемпредварительно посланника» (аль-Исра, 15).

В аяте говорится: «Мы не подвергаем мучению», но там не говорится «Мы не считаем замушриков, пока не пошлем посланника». Салафы проявили единогласие – иджма' втом, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от тогодошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будетли мушрик, подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв;является ли донесение призыва условием наказания. Иными словами, ученыеединогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах(период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новыепосланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будутли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.

Также ученые единогласны в том, что такиелюди войти в Рай не смогут, ибо в Рай кроме мусульман никто войти не сможет.Доказательством этому являются следующие аяты: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (аль-Имран, 19); «От того, кто ищет иную религиюпомимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажетсясреди потерпевших урон» (аль-Имран, 85).

Тот, кто совершает ширк, не может бытьмуслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты.Всевышний повелевает: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей,тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будетпомощников» (аль-Маида, 72).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Вселюди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же,кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самомделе еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1- поклоняться Аллаху;

2- не поклоняться никому другому(поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все людиответственны за это. В этом вопросе никому нет послабления, и эта обязанностьни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлетпосланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводитего в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано вдостоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошелпризыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в периодфатрах". (Маджму'уль-фатауа, том7, стр. 477).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Аллах,вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жилв период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, докого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Этопротивоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит: «Деянияизначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими илиплохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».

Вторая группа говорит: «Ониподвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».

Опровержением первой группы служатследующие доказательства: «Ступайк Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвал к Мусе(Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на земле иразделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляяв живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас,4). Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый исмутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только поотношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются какплохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касаетсяподвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подверганиемучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после посланияпосланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлемпредварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу'ара, 10);

Далее, Аллах сообщает, что Худ, сказалсвоему народу следующее: «Ик адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вамдругого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видно из аята Худ, назвал их«измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовалтак только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной то,что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступилграницы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик»ему дается и до прихода посланника. Название «джахилия – невежество» аналогичнов этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подверганиемучению только после прихода посланника". (Маджму'уль-фатауа, том 20, стр.37-38).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Тот,кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника,может находиться только в одном из двух положений: Либо он вообще не применитучение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника.Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника– впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Еслион не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередьразделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придатьвнимание) и куфр неведения. Иными словами, кафир может быть в одном из двухположений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, тозначит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «Ине повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и ктопоследовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф,28). А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в мореза то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!»(аль-Ан'ам, 136). Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров,которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такиекафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулосьопровержение…

Опровержение явление более узкое, чемкуфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, чтокаждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может бытьсомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв". (Маджму'уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки ввопросе о божественном знании»).

Как стало ясно из слов Ибн Таймии, онназывает кафирами людей из числа ахлюль-фатра – те, до которых не дошел призывПосланника и которые делали большой куфр по незнанию. Также Ибн Таймия сделалтакфир тем людям, до которых дошел призыв Посланника, но они отвергли его.Исходя из выше сказанного, я пока что не вижу доказательств, с помощью которыхавтор установил основу – оправдание за невежество.

Поэтому, следующие слова автора: «Иесли одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент илиоснову, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силудругих доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случаенавязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств,которые являлись бы аргументом для обеих сторон». — Возвращаются к немусамому.

Комментарий к выше сказанному:Проблема этого брата, как и некоторых других, к большому сожалению, заключаетсяв том, что он спешит плохо подумать о другом, в то время как спешит хорошоподумать о себе. И это притом, что очевидно, брат не владеет даже знаниемарабского языка, так как он приводит цитаты, и слова из переведенногоматериала, и просто повторяет то, что ему дали почитать. И поэтому я не обвиняюего в подлоге или тадлисе, так как он просто жертва самоуверенности и незнания.И так как брат затронул несколько тем, то начнем, с аята.

Брат, привел слова имама ас-Са'ади в тафсире: «Мыникогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра,15).

Подобно как: "…АЛЛАХ подвергаетнаказанию грешников". Также: "Но еслигрешник стал выполнять пророческие предписания".

Затем брат сделал вывод: "Каквидно, имам ас-Саади называет грешниками тех людей, которые делают грехи ПОНЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемые грехи незнанием, и именует этихлюдей грешниками".

Конечно, ничего подобного у имама ас-Са'ади нет, так как онговорит в оригинале:

والله تعالى أعدل العادلين لا يعذب أحدا حتى تقوم عليه الحجةبالرسالة ثم يعاند الحجة.

وأما من انقاد للحجة أو لم تبلغه حجة الله تعالى فإن اللهتعالى لا يعذبه.

واستدل بهذه الآية على أن أهل الفترات وأطفال المشركين، لايعذبهم الله حتى يبعث إليهم رسولا لأنه منزه عن الظلم.

Что в переводе звучит так: "Аллах самый справедливый изсправедливых, и Он не наказывает ни одного, до тех пор, пока над ним  небудет установлен аргумент,  и затем он будет упрямо отказываться. Тот же,кто подчинился аргументу, или же его не достиг аргумент Аллаха, то Аллах ненакажет его. Этим аятом аргументируется на то, что люди фатры, дети мушриков,их не будет Аллах наказывать до тех пор, пока не пошлет к ним Посланника, такОн бесконечно далек от любой несправедливости". См. «Тафсир ас-Са'ади».

То есть: нет упоминания слова "грешников". И нет проблем, чтобрат доверился кому-то в переводе, однако проблема в том, что если бы онправильно понимал вопрос оправдания по невежеству, то он не понял бы эти словатаким образом. И инша-Аллах, скоро перейдем к разъяснению этого, однакопредварительно хотелось бы в общей форме поговорить об аяте суры «аль-Исра»,который некоторые братья – конечно, по незнанию, не считают достаточнымаргументом для утверждения основы оправдания по невежеству.

И здесь он будет разобран, и впоследствии придут слова ученых,подтверждающие сказанное. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда ненаказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

В оригинале это выглядит так: ﴾رَسُولاً نَبْعَثَ حَتَّىمُعَذِّبِينَ كُنَّا وَمَا﴿

Если мы попытаемся разобрать этот аят в соответствие справилами арабского языка, основы фикъха, и других шариатских текстов, тоувидим, что у нас в этом аяте есть три обобщенности.

1- Относительно рода наказания.

А это выражается в том, что слово: – (مُعَذِّبِينَ),является производным от корня: – (عذاب)

То есть кореньевое слово – «наказание». В нашем случае этослово пришло в отрицательном контексте, что указывает на обобщенность видовнаказания. И, как известно, наказание в коранических текстах приходит в разныхзначениях. Одно из них – это наказание полным уничтожением, либо вечным огнем,либо наказание совершивших грех и т.д. посредством наказания грешникамусульманами в соответствии с шариатом Аллаха.

Из второго вида, например, в отношении наказания прелюбодеевВсевышний сказал: «А свидетелями их наказания пусть будет группаверующих» (ан-Нур, 2). В этом аяте также использовано слово: – (العذاب)

Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаютсяте, которые противятся Его воле, как бы их не постигло искушение, или непостигло мучительное наказание» (ан-Нур, 63). Также в этом аятеиспользовано это же слово.

Хафиз Ибн Касир в тафсире этого аята сказал: "То есть вэтом мире, посредством убийства или хадда (шариатского наказания), илизаключения под стражу". См. «Тафсир Ибн Касир».

И если это стало ясно, то перейдём к другой обобщенности – аэто тот, кто будет наказан, так как  слово: – (معذبين),имеет смысл переходного глагола: – (عذب يعذب)

А этот глагол нуждается в своей основе в том, на кого будетпереходить его действие (наказание), в том, кто будет наказан. И это называетсяв арабской грамматике, как аль – маф'уль бихи, тот на кого падает действиеглагола – به المفعول.

В аяте не упомянут конкретный аль-маф'уль бихи – тот на когопадает наказание. И это указывает на обобщенность видов наказываемых. И этомнение большинства ученых по основе фикъха в таких вопросах. См. «Ихкам-ульАхкам»,1/365.

Поэтому аят в этом случае понимается как то, что Аллах ненакажет никого, ни одного, до прихода Посланника.

Затем у нас есть третья обобщенность, а это та вещь или дело,по причине которого может быть наказан человек. И это в нашем случае называетсяаль-Мута'аликъ, – المتعلق, то, что цепляется за глагол, разъясняет его действиеи направление.

В этом аяте он также не упомянут. И упомянул имам ас-Са'ади всвоей книге по правилам тафсира о том, что такой оборот речи также будетуказывать на обобщенность упущенной частицы. Также имам аш-Шаукани несколькораз в своем тафсире сказал об этом, а также в своей книге по основам фикъха.Затем он привел слова имама аз-Заркаши о том, что само по себе это не будетуказывать на обобщенность, однако нужно смотреть на контекст. И нет сомнения втом, что в нашем случае контекст указывает на то, что имеется в  видуобобщенность, так как Всевышний Аллах этим аятом указывает на полноту Егомилости к созданиям, и это требует всеохватывания и обобщенности. См. «Тафсирас-Са'ади» (сура: 2/239). Также его книгу по правилам тафсира «аль-Къау'идульхисан», правило – 14. Также «Фатхуль-Къадир» аш-Шаукани, (сура: «'Али 'Имран»,аят/32-77); (сура: «ат-Такасур», аят/1).

Также «Иршадуль-Фухуль аш-Шаукани» 1/282.

[Сила Воли]

Разделобобщенности (аль-Умум).

Значит то, к чему мы здесь пришли – это то, что ВсевышнийАллах отрицает наказание в общей форме, все равно это будет наказание полнымуничтожением, либо вечным огнем, либо наказанием шариатским, куда входитнаказание человека убийством как муртадда.

Также не наказывается ни один до призыва, даже равно человекбудет в основе неверным, то тогда его нельзя убивать мусульманам, до призыва.Также если он проживет в неверии и не войдет в Ислам, так как ничего о нем незнает. Также тот, кто причисляет себя в основе к Исламу и делает что-то запретное,или оставляет обязательное, так как не знает об этом, и не может узнать.Также аят общий в отношении действий, за которые человек может бытьнаказан, все равно, будь это связано с основами религии или ее подробностями.

И если это так, то, что же конкретизирует этот аят?! Конечно,здесь некоторые начинают приводить аят договора, и говорят, что этого договорадостаточно для человека как аргумента. Также приводят слова шейхуль-Ислама ИбнТаймии, подобно тем, которые привел  брат, чьи слова мы комментируем, иговорят, что эти люди были неверными до прихода Шариата, и то что Ибн Таймияделает им такфир, и подобные этому вещи, которые всем известны. Что же касаетсятех, кто жил в период фатры, и их неверия, то конечно – как они будутмусульманами? Ведь для этого надо произнести свидетельство, знать о Пророке,Коране и т.д.

Поэтому нет сомнения, что такие люди не мусульмане, однако мыговорим о тех, кто признал Ислам в основе, и совершают из него то, что знают,однако попадают в большой ширк по невежеству. Будет ли для такого типа людейустановлен тот аргумент, который с него был взят, когда он был в спине Адама,будет ли этот аргумент для него достаточным чтобы он стал неверным, после тогокак он поверил в Ислам, или в то время как он верит в Ислам?

Брат, чьи слова мы комментируем, если бы немного внимательноподумал бы над тем, что он говорит, прежде чем спешить с выводами, понял бы спозволения Аллаха, что он все перепутал, так как он говорит: Салафы проявили единогласие – иджма’ в том, что тот, ктосовершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до негоисламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрикподвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является лидонесение призыва условием наказания.

Комментарий: Что касается мненийсаляф в этих вопросах, то брат скоро узнает, что он сильно ошибается,приписывая им одно из мнений. Что же в отношении того, что он говорит, то этопредел удивительности. Если есть человек, до которого дошел исламский призыв,то у него может быть два состояния:

-  Первое это то, что он его отвергнет.

Такой человек не может быть испытан в Судный День, и в этомнет никакого разногласия среди саляф.

- Второй вид это тот, кто принял Ислам, признал его,то есть  он произнес свидетельство, зная, на что оно указывает в общейформе, то что Аллах – его Господин, он Ему должен поклоняться, и Мухаммад – ЕгоПосланник, и он его должен слушать, и больше ничего до него не дошло.

В этом случае  этот человек либо станет мусульманиномпосле произнесения им шахады, либо нет. Если брат считает, что такой не станетназываться мусульманином, то это большая проблема с этим братом, и здесь нетнужды приводить доказательства на эту тему ввиду очевидности и ясности вопроса.Затем этот человек впал в большое многобожие, по причине невежества невежеству.

В этом случае этот человек должен либо остаться мусульманином,однако совершающим по невежеству ширк, либо муртаддом, других вариантов нет.Так как нет типа людей – мушрики – мусульмане, когда и то, и другое описаниереальное, а не метафорическое. Если второе, то, как в отношение муртадда – еслион умрет на этом – могут быть разногласия в отношении того, будет он испытанили нет?!

Если же он стал муртаддом, то, что его в нашем случае вывелоиз Ислама? Договор, который взял с него Аллах и который человек нарушил? Илиточнее, если бы он правильно руководствовался, своим разумом то не впал бы вширк – ибо в фитре человека, есть достаточно доказательств на ложность ширка?Ведь сам договор никто не помнит.

Разве не этот ответ? Конечно, этот. И это и есть та проблема,и заблуждение, в которое впали братья, читающие переведенные слова ученых,неправильно их, понимая, так как не знают других их слов, а также сути вопроса.

И прежде чем перейти к объяснению, хотелось бы упомянуть овопросе который имеет самое прямое отношение к нашей теме, а это вопрос, “тахсинуа такбих аль-‘акъли” – то есть когда разум указывает на благо илиотвратительность тех или иных вещей.

Люди разошлись в этом вопросе на три мнения, а точнее на два(в том, что касается нашей темы).

1. Первое мнение, это мнение му’тазилитов, которые говорят о том,что  некоторые дела, как познание Аллаха – например, – Его Таухид,обязательны для человека до прихода Шариата, так как разума достаточно дляпознания этого.

2. Другая группа, а это ахлю-Сунна и ‘ашариты, сказали, что эти вещи небудут обязательны до прихода Шариата, то есть человек не будет наказан заоставление этого.

Затем некоторые ученые из ахлю-Сунна как Ибн Таймия, ИбнКъайим и др. сказали, что благо и отвратительность некоторых вещей может бытьпознана до прихода Шариата, но нет в этом обязательности, и соответственнонаказания до его прихода. Поэтому я и сказал, что в сути это два мнения в том,что касается нашей темы, так как Ибн Таймия также говорит о том, что нет никаких хукмов, и видов наказания до прихода аргумента, который является Кораноми Сунной, как это скоро станет ясно с позволения Аллаха из его же слов.

И если это общее вступление ясно, то приведу слова ученых наэту тему. Привел аз-Заркаши от Ибн Бурхана, после того, как он поговорил о том,что нет никаких ахкамов обязательности или запрета, ни в чем из дел, до приходаШариата: И это мнение нашего шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари. И это мнениебольшинства имамов как имама Малика, аш-Шафи’и, аль-Ауза’и, Абу Саура, иханафитов из числа тех, кто не принял мнение му’тазилитов (в этом вопросе).

Имам аз-Заркаши в книге (Ибн Бурхана) «ат-Тахсиль», сказал: “Иэто мазхаб большинства сторонников аш-Шафи’и, Малика, и приверженцев хадиса. Ишейх Абу Хамид аль-Исфараини сказал: «Мазхаб всех сторонников хадиса – чтопознание Аллаха не обязательно до прихода шариата. И направились му’тазилиты ктому, что познание Аллаха обязательно до прихода Шариата, и до прихода призыва,если же нет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд»”. См.«аль-Бахр аль-Мухит» 1/154.

Читатель должен обратить внимание на его слово: “…если женет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд”, т.е. муртадд,так как он оставил необходимое доказательство согласно их мнению, а этоуказание разума. Но это не означает, что такой был верующим, а потом сталмуртаддом.

Имам ас-Сама’ни

Please Login or Register to see this Hidden Content

сказал: “Знай о том, что то, к чему направились большинство сторонников аш-Шафи’и– это то, что таклиф (религиозная ответственность) характеризуется толькоШариатом (его приходом), а не разумом. Так как разум сам по себе не может бытьнезависимым доказательством для определения чего-то хорошим или отвратительным,и не для запрета чего то, или разрешения. И он (разум) не знает благо вещей илиих отвратительность, их запрет или разрешение до прихода Шариата с этим. Разумже – только инструмент для познания вещей, посредством которого познается то,что будет хорошим или отвратительным, разрешено, или запрещено после приходаШариата. И направилась группа из наших сторонников к тому, что у разума естьвход в таклиф (то, что он может обязывать или запрещать). И то, что благо иотвратительность (вещей) является двух видов: Первый,  который познаетсяразумом, и второй который познается через Шариат. Что же касаетсятого, чье благо познается разумом, то это справедливость, правдивость,благодарность совершающего добро, и подобное этому. Что же касается того, чьяотвратительность познается разумом, то это несправедливость, ложь,неблагодарность к совершающему добро, и подобное этому. Что же касается того,чье благо познается через Шариат, то это подобно намазу, закату, хаджу, иподобное этому. Что же касается того, чья отвратительность познается черезШариат, то это подобно прелюбодеянию, питью вина, и подобное этому. Онисказали то, что Шариат, если придет в соответствии с тем, что требует разум, тоэто подтверждает то, что обязал разум. И они решили, что аргументация напознание Создателя является обязательной по причине просто разума, до приходаШариата, и призыва Шариата к этому. И это – мазхаб му’тазилитов, и тех, ктопошел, поэтому мазхабу из числа наших сторонников – Абу Бакр аль-Каффаль,ас-Сайрафи, Абу Бакр аль-Фаси, аль-Къады, Абу Хамид, и другие. Также это мазхабмногих сторонников Абу Ханифы, особенно иракцев. И они аргументировали это тем,что Аллах упрекает неверных за оставление аргументации их разумом на единствоАллаха, Его господства, посредством того что они наблюдают в самих себе идругих созданиях из знамений и признаков. Всевышний Аллах сказал: «Воистину,в сотворении небес и земли, а также смене ночи и дня заключены знамения дляобладающих разумом» (‘Али ‘Имран, 190); «Они скажут: “Если бымы прислушались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателейПламени”» (аль-Мульк, 10), и подобных смыслов много в Коране. Иесли бы разум не указывал  на обязательность этого, если бы они к немувернулись, то они бы не порицались за оставление аргументации (им), согласно доказательствутого, что Аллах – не оставил ничего в этом мире без указания на Его единство, иОн не оставил Своих созданий понапрасну,  в то время как их разумзаполнен, и удалены препятствия от них, подготовлены причины для их познания. Иесли бы не было бы обязательным для них аргументировать своим разумом,посредством взгляда (с размышлением) в эти вещи, то все бы это вышло из того,чтобы в этом была мудрость, и стала бы аннулирована польза разума, который имбыл дан. И они стали бы на положении животных, которые не нуждаются в таклифе(шариатской ответственности). Однако, (слова ас-Сама’ни), первое мнениеправильное, и мы его выбираем, и заявляем что это знак Сунны. Так как Всевышнийсказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к нимпосланника» (аль-Исра, 15).

Ведь Он не сказал: “Пока не наделим их разумом”. Так как наказание не происходит, кроме как после речи (аль-хитаб –Шариат, книги, послание) – это указывает на то, что нет обязательности, кромекак посредством него (Шариата). Всевышний оповестил о словах ангелов обитателямогня: «Разве к вам не приходили посланники?»(аль-Ан’ам, 130).

Это указало на то, что аргумент стал обязательным для них(был установлен над ними) Шариатом, а не разумом. И пришли в отношении этогокоранические тексты, Всевышний сказал: «Мыотправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы послепришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса,165).

И это еще раз указывает на то, что не устанавливаетсяаргумент просто разумом. И мы точно знаем, что у неверных был разум, и поэтомук ним было обращено с таклифом (шариатским требованием), и если бы аргумент надним устанавливался просто разумом, то у этих аятов не было бы смысла. Что жекасается аятов, которыми они аргументировали, то мы скажем что разум –инструмент различия, посредством него познаются вещи, достигаются аргументы идоводы. Однако разговор о том, будет ли он изначально независимым от Шариата вобязательстве, или запрете? Что касается их слова о том, что не мудро будетпосле создания человека, наделения его разумом – оставить его понапрасну, – томы скажем: у нас отсутствие разрешенности этого не познается разумом также.Затем мы скажем: Аллах дал человеку разум для того, чтобы он понимал запрет иприказ. Дабы если к нему будет обращена шариатская речь, что бы мог онразличить между плохим и хорошим. После того, как пришел Шариат. А если так онои будет, то человек  сам по себе не создан понапрасну. Так как шариатпришел с обязательствами, и понимание этого будет посредством разума, поэтому вэтом его польза (то есть разум все-таки задействован)”. См. «Къауатиуль-‘Адилля фи усуль» 2/45-47.

Please Login or Register to see this Hidden Content

Имамас-Сама’ни, о котором шейхуль Ислам Ибн Таймия говорил: “Имам Мансур Ибн‘Абдуль-Джабар ас-Сама’ни аль-Маруази – один из имамов сунны, из числасторонников аш-Шафи’и”. См. «аль-фатауа аль-Кубра» 4/429.

Приведем слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии: “Разошлись людив вопросе познания Аллаха, Его Таухида и основ религии. Является ли все этообязательным (то есть человек не будет наказан за оставление этого до приходашариата) и возможным для достижения (понимания положений этих вещей) этогопосредством шариата (после его прихода), или является обязательным посредствомшариата и достигается разумом, или является обязательным и достигается разумом?По этому поводу известны три мнения.

Одна группа говорит о том, что все это являетсяобязательным посредством Шариата, и достигается посредством него. И это мнениесалимитов и других, подобных шейху Абу аль-Фараджу аль-Макъдиси, и это то, чтоон передал от ахлю-Сунна из числа сторонников Ахмада и других. И это известноемнение ахлюль-хадиса и факъихов, которые порицают философию. И это то, в чемпроизошло разногласие между Садакат Ибн  аль-Хусейн аль- Ханбалиаль-Мутакалим (философ), и группой из сторонников имама Ахмада, а также междуАбу аль-Фараджам Ибн аль-Джаузи, и их группой, (сторонников имама Ахмада).

Они (сторонники имама Ахмада) говорят о том, чтообязательность (Таухида, познания Аллаха) и достижение этого (понимания этихвещей) будет только посредством Шариата, а те говорят, что это достигаетсяразумом, и является обязательным посредством шариата.

Абуаль-Хасан аль-‘Амиди упомянул три мнения в пути познания (этих вещей – Таухида,и т.д):

• Первое то, что это будет посредством разума только, и то, что это не достигается посредством Шариата и  это мнение  Абу Бакра ар-Рази (ханафита).
• Второе мнение, что это постигается только посредством Шариата, т.е. Кораном и Сунной.
• Третье мнение, что это постигается  и тем (разумом), и этим (шариатом), и аль-‘Амиди посчитал это правильным. И это является правильным мнением.

И второемнение (в вопросе обязательности), то, что это не будет обязательным, кроме какчерез Шариат, однако достигается разумом – это одно из мнений аль-Аш’ари и егосторонников из числа тех, кто согласился с ним (в данном вопросе).

Третьемнение – это то, что это достигается разумом, и является обязательнымпосредством него. И это мнение тех, кто делает (вещи, дела) обязательнымпосредством разума (понимание разума и есть причина обязательности), какму’тазилиты, карамиты, и другие из числа последователей Абу аль-Хасанааль-‘Амиди, и Абу аль-Хаттаба, и другие. И это мнение групп маликитов,шафи’итов, и на этом большинство ханафитов, и они это передали от самого АбуХанифы. И они ясно заявили, до му’тазилитов, и до Абу Бакра ар-Рази и Абуаль-Хаттаба и других о том, что тот, к кому не придет Посланник, достоиннаказания в следующей жизни по причине того, что он противоречит (своимидействиями) тому, чего требует разум. И мы упомянули в других местах  отом, что самое справедливое мнение  это то, что дела, включающие в себяописания требующие благо этих дел и их обязательность, также требующие ихотвратительность и запрет, то это можно постичь разумом, однако Аллах ненаказывает ни одного, кроме как после достижения посланничества. Как об этомВсевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к нимпосланника» (аль-Исра, 15). Свят Он и Велик, не разделил между однимвидом, и другим (т.е. между тем, кого Он не будет наказывать до приходаПосланника потому, что это не познается разумом, и между теми, кого Он будет доего прихода, так как они делали то, на отвратительность чего указал разум)”.См. «ан-Нубуат» 1/173-174.

Как мыпрекрасно видим – шейхуль-Ислам хоть и считает, что разумом можно понять благоили отвратительность тех или иных вещей. Однако он также говорит о том, чтоэтого недостаточно для утверждения каких-то ахкамов и шариатских положений,которые включают наказания и такфир тех, кто был мусульманином, до совершениятого или иного дела. И следует заметить, что он не считает возможность познанияразумом в абсолютной форме.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “Первая основа включает в себя утверждение атрибутов(Аллаха), Таухида, предопределения. Вторая основа включает в себя подробностиШариата, приказ, запрет, разрешение, разъяснение того, что любит Аллах, и того,что Он ненавидит. Третья основа включает в себя веру в Последний День, Огонь,Рай, наказание, вознаграждение. И на этих трех основах вращается создание иприказы. Счастье, и успех оостановлены на этом. И нельзя об этом узнать,кроме как через посланников. Так как разум не придет к познаниюподробностей этих вещей и их сущностей, даже если он может их понять в общем.Как больной знает о том, что есть нужда в том, кто даст ему лекарство, однаконе знает подробности болезни, и излечения ее”. См. «Маджму’аль-фатауа»19/96.

И вотнесколько слов Ибн Таймии в отношении его понимания аята суры «aль-Исра»шейхуль-Ислам сказал: “Эту основу необходимо разъяснить, а это то, что шариатские тексты указали на то, что Аллах не наказывает кроме тех, к кому былипослан Посланник, посредством которого будет установлен над ними аргумент.Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив кним посланника» (аль-Исра, 15). Также Всевышний сказал: «Еслибы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспосланияКорана), то они сказали бы: “Господь наш! Почему Ты не отправил к нам Посланника,чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены иопозорены?”» (Та Ха, 134). И если это будет так, то известно, чтоаргумент будет только Кораном в отношении того, кого он достиг, как об этомВсевышний сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерегпосредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). Кого жедостигла часть Корана, без другой части, то аргумент установлен над ним тем,что дошло, а не тем, что не дошло”. См. «аль-Джауаб ас-Сахих» 2/290-291.

В этихсловах ясно сказано, что аргумент обязательный для следования – это Шариат, ане разум. Также это общие слова, касающиеся всех сторон религии. Также говоритшейхуль-Ислам о положении, когда человек принял Ислам, например в страненеверных, и не знал, что ему надо совершать молитву, затем, когда узнал, нужноли ему восполнять те молитвы, которые он пропустил? После того, как он привелмнения ученых в этом вопросе, сказал: “Основа этого вопроса в том –утверждается ли хукм (норма, положение, то, что требуется) речи (шариата, т.е.шариатское положение об обязательности читать намаз). В отношении аль-мукалляфа(ответственный человек – согласно нормам шариата) до того, как эта речь(шариатское доказательство, текст с приказом или запретом) его достигнет? Поэтому поводу есть три мнения, в мазхабе имама Ахмада и  других. Однакоочевидно, что восполнение (молитвы) не обязательно ни в чем из этого, и неутверждается речь (шариатское требование), кроме как после донесения(шариатского доказательства). И доказательство этому служат слова Всевышнего: «ЭтотКоран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, докого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). А также Он сказал: «Мы никогдане наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И ещеОн сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть ипредостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакогодовода против Аллаха» (ан-Ниса, 165). И подобного этому в Коране много,разъяснил Всевышний Аллах то, что Он не наказывает ни одного до тех пор,пока не дойдет до него то, с чем пришел Посланник”. См. «аль-Фатауааль-Кубра» 2/18.

В этих словатакже ясно говорится о том, что нет никаких шариатских ахкамов, из числакоторых также хукм о такфире того, кто относится к Исламу, его наказании, ит.д. – до прихода шариатского доказательства. Я знаю, что у некоторых в головепри чтении этих слов начинается деление на основы и подробности, однако попрошуне спешить и дочитать до конца.

Такжеговорит Ибн Таймия  в другом месте, после того, как привел нескольковопросов в которых человек делает что то неправильно, как например молитву безомовения, из-за того, что до него не дошло доказательство в этом: “Иправильное мнение во всех этих вопросах – отсутствие обязательностивосполнения, так как Аллах простил ошибку и забывчивость, и так как Он сказал: «Мыникогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Ипоэтому тот, кого не достиг приказ Посланника в чем то конкретном, то не будетутвержден хукм обязательности этого (того что до него не дошло) в отношениинего (этого человека)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/48.

Все те жепредельно обобщенные слова. Наверное уже предельно  ясно, что Ибн Таймияделает аргументацию этим аятом на то, что отрицание наказания в нем неуказывает только на полное наказание, но и на отсутствие шариатскогообязательства в отношении того, до кого не дошел шариатский аргумент.

Шейхуль-Исламв другом месте говорит: “Наказания (аль-укубат, т.е. в этом мире, со стороныисламского государства) не разрешены кроме как после донесения аргумента.Потому как Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, неотправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «аль-Фатауааль-Кубра» 6/338.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия в другом месте сказал: “Тот, кто отрицает обязательность молитвыпо невежеству, то ему надо объяснить. Если же он будет отрицать, упорствуя, тобудет неверным. И эта основа постоянна в пяти столпах Ислама, и в явныхшариатских положениях, в которых нет разногласия. И если у отрицающего их будетоправдание, как например или он недавно принял Ислам, или жил в далеком месте,в котором большая вероятность невежества, то он не будет неверным, пока неузнает что это – религия Ислам (из нее). Так как ахкамы куфра и наказания не утверждаются,кроме как после достижения посланничества, особенно в вопросах, которые непознаются разумом. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывалилюдей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Всевышний такжесказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть ипредостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакогодовода против Аллаха» (ан-Ниса, 165)”. См. «Шарх аль-‘Умда» 4/51.

Эти егослова предельно ясны в том, что даже те положения, которые могут быть постигнутыразумом, там тоже нет такфира без шариатского доказательства.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “Многие люди, у них может быть вера в Аллаха, и ЕгоТаухид, что будет его спасением от наказания Аллаха, и в то же время, онпопадет во многие эти виды (многобожия) и не знает что это ширк, более того незнает что Аллах запретил это, и до него не дошло послание от Аллаха в этом.Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив кним посланника» (аль-Исра, 15). И таких много в местах и временах, вкоторых очевидна слабость посланничества (следов посланничества, знаний), попричине малочисленности тех, кто доносит аргумент Аллаха. И эти люди, скоторыми есть иман, по причине которого они будут прощены, и они могут быть ненаказаны за большинство того, по причине чего будут наказаны другие, вотношении которых установлен аргумент. Поэтому надо знать, что заслуживаниерабами наказания за ширк, и то, что ниже этого, обусловлено достижениемпосланничества в основе религии и ее подробностях”. См. «аль-Каидату фиаль-махаба» 1/107.

Шейхуль-Исламв другом месте говорит: “И если  кто-то противоречит тому, чтоустановлено Кораном и Сунной, то он будет либо кафиром, либо фасиком, либогрешником, кроме как если он будет ошибающимся верующим, мужтахидом, то онбудет вознагражден за свой иджтихад и будет ему прощена его ошибка. Также еслидо него не дошло знание, посредством которого был бы установлен над нимаргумент, то Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправивк ним посланника» (аль-Исра, 15). Что же касается того, до кого дошеларгумент, установленный Кораном и Сунной, и он противоречит этому, то он будетнаказан соответствующе, либо убийством, либо тем, что меньше этого”. См.«Маджму’аль-фатауа» 1/113.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “Наказания (аль-укубат) до установления аргумента небудут законными. Аллах Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывалилюдей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См.«Маджму’аль-фатауа» 3/240.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “И смысл здесь в том, что покаяние и прошение прощениябудут от двух видов (грехов до прихода аргумента и совершенных после этого).Поэтому прошение прощения и покаяния за то, что совершено в состоянииневежества, до того как узналось, что эти нехорошие дела – грехи, и до посланияПосланника, и до того как до него дойдет аргумент. Всевышний Аллах сказал: «Мыникогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Группафилософов сказала: – это (смысл этого аята) в отношении шариатскихобязательств, которые не постигаются разумом, как говорят об этом му’тазилиты идругие из числа сторонников Абу Ханифы. В то время как этот аят – общий. Аллахне наказывает ни одного, кроме как после отправления Посланника”. См.«Маджму’аль-фатауа» 11/675.

Шейхуль-Исламтакже сказал: “Поистине мы после того как узнали то, с чем пришел посланникАллаха – мир ему и благословение Аллаха, уверенно и ясно знаем, что он – мирему и благословение Аллаха, не разрешил своей Умме призывать помимо Аллахакого-бы то ни было из мертвых, пророков, хороших людей или других, ни словамиистигьаса (просьба о помощи в беде), ни словами исти’аза (прибегание от зла) нидругими словами. А также он – мир ему и благословение Аллаха, не разрешил своейУмме совершать суджуд для мертвых или живых и т.п. Наоборот, мы знаем, что онзапретил все это и это ширк, который запретил Аллах и Его Посланник – мир ему иблагословение Аллаха. Но, однако, из-за обилия и распространения невежества инехватки пророческих знаний во многих последующих поколениях, нельзя называтькафирами тех, кто это совершает, пока не будет объяснено им то, с чем пришелпосланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, и то, что противоречит тому, с чем он – мир ему и благословение Аллаха, пришел”. См. «ар-Радд ‘аляаль-Бакри» 2/731; «Талхис аль-Истигъаса» 377.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “Но по причине того, что распространилось невежество иуменьшились знания о послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять вневерии за это (то есть за обращение с мольбой к мёртвым пророкам иправедникам), пока им не станет ясна разница между тем, с чем пришёл Посланник,и тем, что этому противоречит”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Бакри» 376.

Такжешейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я самый запрещающий из людей, чтобыприписывать кому-нибудь куфр, или фиск, или ослушание до установления над нимпосланнической худжи, и я уверяю, что Аллах простил этой Умме ее ошибки и этоохватывает все ошибки в вопросах идеологии и действий”. См.«Маджму’аль-фатауа» 3/229.

Шейхуль-Исламговорит после того, как упомянул хадис, о человеке, который жил до приходанашего шариата, велевший своим домочадцем сжечь себя и развеять прах послесмерти из-за страха перед Аллахом: “Мы говорили подробно об этом хадисе ввопросе такфира, о том,  какая неясность у людей в этом (вопросе такфира).И разъяснили что тот, кто объяснил слово (человека в хадисе) – «если Он сможет(воскресить)», как «если Он предопределит», то он не понял смысл этого хадиса.И мы также разъяснили то, что верующий, в имане которого нет сомнения, может ошибитьсяв некоторых положениях, связанных с убеждениями, и то что хукм угрозы неверияне утверждается в отношении конкретного лица до тех пор, пока над ним не будетустановлен аргумент Аллаха, с которым Он послал Своих Посланников. Как об этомВсевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к нимпосланника» (аль-Исра, 15). И то, что места и времена, в которых слабопосланничество, не будет в них положение того, от кого скрылись некоторые следыпосланничества, так, что он отвергает по ошибке то, с чем они (посланники)пришли. То не будет положение такого таким же, как положение другого, в местахи во временах, в которых следы посланничества явные (очевидные). И мы упомянулихадис Хузейфы – да будет доволен им Аллах, в котором говорится о том, чтопридет такое время, в котором люди не знают ни молитвы, ни заката, ни поста, нихаджа. Кроме старика и старухи, которые будут говорить: «Мы застали наших отцовговорящих Ля иляха илля-Ллах». Хузейфе было сказано: Как же поможет им Ля иляхаилля-Ллах, в то время как они не знают о молитве, ни о закате, ни о посте, ни охадже? На что Хузейфа сказал: «Оно спасет их от огня!»”. См.«Бугъятуль-муртадд» 1/311-312.

Здесь, спозволения Аллаха, можно сделать вывод относительно мазхаба шейхуль-Ислама ИбнТаймии в вопросах оправдания по невежеству.

Шейхуль-Исламнесмотря на то, что считает, что благо или отвратительность тех или иных делможно понять до прихода Шариата, однако разъясняет, что до его прихода нетникаких шариатских положений и ахкамов. Также аргумент, которому обязательноследовать – это только Коран и Сунна, а не разум, или что-то иное. Наказание,упомянутое в аяте суры «аль – Исра» не ограничивается на полном уничтожении,однако включает в себя и наказание в этом мире в соответствие с шариатскими нормами.Также нет разницы в этих вещах между тем, что называется основами религии, илиподробностями.

И если этопонятно, то приведем еще раз те высказывания шейхуль-Ислама Ибн Таймии, которыенекоторые понимают предельно неправильно.

Брат,привел, чьи слова мы комментируем: Шейх аль-Ислам ИбнТаймия сказал: “Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороныразделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призывпосланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделили объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:

Перваягруппа говорит: «Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещистановятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этомчерез шариат».

Втораягруппа говорит: «Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошелпризыв».

Опровержениемпервой группы служат следующие доказательства: «Ступай к Фараону, ибо онпреступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвалк Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на землеи разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей иоставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов»(аль-Касас, 4). Аллах именует фараона и его народ как преступник,несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может бытьтолько по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деянияхарактеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник.Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования.Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает толькопосле послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока непошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу’ара, 10);

Далее,Аллах сообщает, что Худ, сказал своему народу следующее: «И к адитам – брата ихХуда. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества,кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видноиз аята Худ, назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опроверглоего. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик»еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до приходапосланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается идо прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника”.(Маджму’уль-фатауа, том 20, стр. 37-38).

Шейхаль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто не последовал за Посланником, неприменил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном издвух положений: Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применитсистему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположноучению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения,так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, тобудет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующиекуфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфрневедения. Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или онзнает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он вневедении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «И не повинуйсятем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовалза своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф, 28). А вот аятоб опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что ониопровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (аль-Ан’ам, 136). Несомненно,что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призывПосланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошелпризыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…

Опровержениеявление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, естькафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника.Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыви он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до негоне дошел призыв”. (Маджму’уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки ввопросе о божественном знании»).

Какстало ясно из слов Ибн Таймии, он называет кафирами людей из числа ахлюль-фатра– те, до которых не дошел призыв Посланника и которые делали большой куфр понезнанию. Также Ибн Таймия сделал такфир тем людям, до которых дошел призывПосланника, но они отвергли его. Исходя из выше сказанного, я пока что не вижудоказательств, с помощью которых автор установил основу – оправдание заневежество.

Поэтому,следующие слова автора: «И если одна из сторон, пытается навязать другойстороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они неявляются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение,то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствиядоказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон». —Возвращаются к нему самому.

Комментарий: Как уже было сказано, проблемабрата в том, что он, ограничившись отдельной информацией, а, также, не знаясути вопроса, о котором идет речь, попал в серьезное недопонимание. Как мывидим, шейхуль-Ислам доказывает здесь то, что некоторые дела были описаныотвратительностью до прихода шариата, в противоположность мнению тех, ктоговорит, что это не так. Однако у нас здесь возникает два вопроса.

• Откуда мы  узнали, то, что Аллах утвердил имя джахилии до прихода шариата?
• Связано ли с этим утверждением чего-либо из шариатских норм?

Что касаетсяответа на первый вопрос, то он предельно ясен. Ведь мы это узнали из Корана,после того как Аллах нам сообщил об этом, Если же этого не было, то есть небыло бы у нас в этом ничего, имели ли мы право утверждать это? Разве кто-томожет утверждать, что-либо без доказательства на это? Значит, с этой сторонывсе опять же возвращается к шариатскому доказательству. Что касается ответа навторой вопрос, то связалось ли с теми именами, что-либо из шариатских норм, доприхода шариата? По мазхабу ахлю-Сунна – нет, по мазхабу му’тазилитов – да.Затем, разве Ибн Таймия, в вопросе имен и дел до прихода шариата, говориттолько о неверии? Нет, он говорит в общем, об отвратительных делах, например,то что он сказал: “Аллах именует фараона и его народ как преступник,несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может бытьтолько по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуютсякак плохие и скверные еще до того, как был послан посланник”. Ведь, понятночто Фараон и его народ делали не только ширк, более того Аллах назвал еготаковым после упоминания следующих действий: «Фараон возгордился на земле иразделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляяв живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4).Разве кто-то скажет, что тот, кто убивает кого-то несправедливо, даже – нетсомнения – понимая, что это плохо, однако, до него не дошел шариатский запретна это разве такой человек будет достоин къиссаса, то есть шариатскогонаказания?

Разве, помнению шейхуль-Ислама это действие не будет отвратительным само по себе доприхода шариата? Разве Аллах будет любить это дело? Разве Аллах любит, какой-тогрех, который исходит от невежественного мусульманина? Конечно, нет! И мызаявляем это после того как Аллах сообщил нам об этом в Своей Книге. Однакосвязано ли со всем этим, что-то из шариатских норм, до аргумента? Конечно, нет.Значит то, о чем говорит Ибн Таймия не связано ни с какими шариатскими нормами.А ведь вопрос такфира, то есть в том терминологическом смысле, о котором мыговорим здесь, а это выход из Ислама, и который включает в себя разрешениекрови, имущества и т.д., если человек изначально относился к Исламу, эти вещине берутся кроме как из Шариата, а не из разума.

А ведь те,кто приводит подобные слова Ибн Таймии, они же имеют это в виду, а непросто называние тех, кто делает ширк из причисляющих себя к Исламу – мушриками,то есть с той стороны, что они есть те, кто совершает ширк. Как, например,можно сказать на того, кто пьет вино, не зная об его запрете, что он пьяница,однако он не будет тем настоящим шариатским пьяницей, которого надо наказать иопустить на него шариатские положения. Ведь те, кто приводит подобные слова ИбнТаймии имеют в виду шариатских кафиров, шариатский термин и слово, за которымследуют определенные шариатские нормы, как разрешение крови и т.д. В этом иесть суть проблемы, так как они поняли аят суры «аль – Исра», как его понялиму’тазилиты и матуридиты. И поэтому утвердили наличие некоторых шариатскихахкамов до прихода самого Шариата в отношении невежды, причисляющего себя кИсламу.

Имам ар-Разив тафсире этого аята – объясняя понимание самого аята му’тазилитами, после чегоон также, поведал о мазхабах в вопросах тахсина – (считать хорошим) и такбиха –(считать плохим), и сказал: “И если этоустановлено, то в этом аяте два мнения: Первое мнение: то, что мыоставим внешний смысл, и скажем, что разум это и есть Посланник Аллаха (окотором идет речь в аяте). Более того, он – посланник, который если бы не он,то не утвердилось бы послание ни одного посланника. Так как разум и естьосновной посланник. Поэтому смысл аята – «Мы никогда не наказывалилюдей, не отправив к ним посланника – (разума)». Второе мнение: это конкретизация его обобщенности (в указании наобобщенность в отношении чего не будет наказания до прихода посланника). И мыскажем то, что имеется в виду: «Мы никогда не наказывали…». – То есть по причине дел, обязательностькоторых не познается кроме как через Шариат, до его прихода. И конкретизацияобобщенного смысла, хоть и является уклонением с внешнего смысла аята, однакоэто обязательно, когда есть на это доказательство, и мы разъяснили тридоказательства на это“. См. «Тафсир ар-Рази».

Имамаль-Алюси в отношении смысла этого аята сказал: “Абу Мансур аль-Матуриди, ите, кто за ним последовали, объясняли аят так, что там отрицается наказаниеполного уничтожения в этом мире”. См. «Рухуль-Ма’ани» 15/54.

То естьполного наказания в этой жизни, однако они кафиры которые будут вечно в огне,то есть настоящие “шариатские кафиры”, если можно так выразиться. Кафирыкомплексные, к которым уже дошел посланник, а это разум.

Шейхуль-ИсламИбн Таймия сказал: “И правильно будет в этом положении мнение тех, ктосказал, что Аллах не наказывает в Следующей Жизни, кроме как того, ктоослушался Его посредством оставления приказываемого или совершения запретного.И му’тазилиты в этом согласились с аль-Джама’а, в противоположность джахмитам итем, кто за ними последовал, так как они (джахмиты) говорят, что может бытьнаказан тот, у кого нет греха. Затем те, кто аргументирует против му’тазилитовв их мнении  в отношении обязательности, и запрета, на основе разума,аргументирует словом Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, неотправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Этот аят аргумент против нихсо стороны отрицания наказания в общей форме, кроме как после посланияпосланников, а ведь они считают возможным наказание до послания посланников. Те(му’тазилиты) говорят о наказании того, к кому не был послан посланник, потому,что он же делает отвратительные дела, на отвратительность которых указал разум,а другие (джахмиты), говорят о том, что будет наказан тот, кто не делал ничегоотвратительного (отталкиваясь от их мазхаба, что  это неизвестно доприхода шариата). А это противоречит Корану, Сунне, и разуму также. Всевышнийсказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»(аль-Исра, 15)”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/99.

[Сила Воли]

И если этостало понятно, то право давать шариатские имена – это только право Аллаха, а неразумов или мозгов. Также устанавливать ахкамы, которые следуют за этимиименами, тоже право только Аллаха. Значит, тот, кто был до прихода Посланника –он не может быть мусульманином, так как это шариатское имя, дается лишьтому, в отношении кого это сказал Аллах, и в соответствие с тем, что Онузаконил. И если Аллах назвал тех, кто был до прихода посланников мушриками, томы верим Ему и подчиняемся. Если Он сказал что не будет наказывать техиз них, до которого не дошел призыв к Его религии, то мы верим Ему иподчиняемся. Если он сказал что тот, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, МухаммадРасулю-Ллах», будет внешне для нас мусульманином, то мы верим и подчиняемся.Если Он сказал, что нет никаких ахкамов, такфир, тасфик, табди’ до установленияшариатского аргумента, то мы  верим и подчиняемся, и не ставим своианалогии вперед  Его слов. И нет аргумента ни в разуме академика, ни в разумедворника.

Такжешейхуль-Ислам сказал: “Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда ненаказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Иаргумент не устанавливается над рабами, кроме как двумя вещами: Первое:Условие способности узнать то, что ниспослал Аллах. Второе: способностисовершать дела в соответствие с этим”. См. «Маджму’аль-фатауа» 20/59.

В этой частинет двух мнений у ахлю-Сунна, как говорят об этом некоторые люди.

Однако можетбыть разногласие среди ученых в определении того, установлен ли уже аргументнад той или иной местностью или нет? Это уже не разногласие в сути вопроса, таккак в основе нет разногласия среди них в том, что аргументустанавливается Кораном и Сунной, а не разумом. И здесь приведу слова шейха ИбнБаза, которому некоторые приписывают то, что он якобы не оправдывает невежествов основах религии, в му’тазилитском смысле этого понятия. Привожу слова всокращенном виде, только-то из них, что имеет прямое значение в нашем вопросе.

Спросили шейха Ибн База: “У нас распространено поклонениемогилам, и в то же время есть те, кто защищает их (поклоняющихся могилам) иговорит, что они мусульмане, оправданы по своему невежеству, и нет проблемжениться на их девушках, молиться за ними, и у них все права мусульман. Болеетого, они не ограничиваются этим, но говорят что тот, кто говорит о неверии тех– то, что он еретик, и обращаются с ним, как с еретиком. И заявляют что вы (ИбнБаз) оправдываете поклоняющихся могилам по причине их невежества. И я прошу увас подробный ответ в отношении  вещей, в которых есть оправдание поневежеству, и в которых нет”.

Шейх ответил: “Разнится суждение о человеке, по отношениютого, оправдывается он, или нет по невежеству в религиозных вопросах, взависимости от достижения (аргумента) и его отсутствия. А также по причинесамого вопроса, его ясности или неясности, и понимание людей разнится силой ислабостью. Тот, кто просит помощи у мертвых в отталкивании вреда, ему нужноразъяснить, что это ширк, и устанавливается над ним аргумент, и это дляисполнения обязательства донесения. Если же он упорствует после разъяснения, тоон мушрик, с ним обращаются в этой жизни как с неверным, и достоин мучительногонаказания в следующей жизни, если умрет на этом. Поскольку Всевышний Аллахсказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть ипредостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакогодовода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).

Также Всевышний сказал: «Мыникогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Также Он сказал: «ЭтотКоран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, докого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19).

Также в хадисе, который передал Абу Хурайра – да будетдоволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха – мир ему иблагословение Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, что любой из этой общины,будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и неуверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

И другие хадисы и аяты, указывающие на обязательностьразъяснения и установления аргумента до наказания. И тот, кто живет встране, в которой слышно о призыве к Исламу, затем не уверует, и не ищет истинуу ее обладателей, то этот человек будет в положении того, кого достиг исламскийпризыв, и он упорствует в неверии.

(Далее были приведены некоторые аргументы на эту тему):Тот, кто смотрит на страны, в которых распространен Ислам, он увидит, что тот,кто там живет, его притягивают две группы. Группа тянет к еретичеству во всехего формах, с ширком и без, путает людей, и разукрашивает им это, чем может –недостоверными хадисами и рассказами.

Другая группа призывает к истине, и прямому руководству, иприводит на это аргументы из Корана и Сунны, и разъясняет ложность того, к чемупризывает первая группа. Поэтому донесение этой группы достаточно длядоведения аргумента, даже если их будет мало. Так как имеет значениеразъяснение истины через доказательство, а не большое число…

Тот же, кто не живет в мусульманских странах, и не слышало Посланнике Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, о Коране, Исламе. То этот– если представить, что такой существует, его хукм – хукм людей фатры, и вСудный день у него будет положение того, на ком не было ответственности в этойжизни по причине его сумасшествия, или малого возраста. Что же касается того,что может, скрыто (не совсем ясно) из шариатских положений со стороныдоказательства, или противоречия того, на что они указывают, то не говоритсятому, кто противоречит в этом: “поверил”, или “стал неверным”. Тем не менее,говорится: “правильно”, или “ошибся”. И оправдывается тот, кто ошибся, ивознаграждается тот, кто прав. И поэтому становится известно, что нельзя группемууаххидов, которые убеждены в неверии тех, кто поклоняются могилам, считатьневерными тех, кто остановился в их такфире до установления над нимиаргумента. Так как они останавливаются в этом по причине убеждения онеобходимости установления аргумента над этими могильщиками до их такфира. Иэто в противоположность тех, в чем неверии нет сомнения, как христиане,иудеи, коммунисты и им подобные. Эти, в их неверии нет никакой неясности, и в невериитого, кто не делает им такфир”. См.«аль-Фатуа» №147. ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз. ‘Абдур-Разакъ аль-‘Афифи.

Также шейху был задан вопрос: “Каково ваше мнение ввопросе оправдания по невежеству, особенно в вопросах убеждений?”

Шейх – да помилует его Аллах: “Убеждения – самая важнаявещь, и самая великая. И суть его в вере в Аллаха, ангелов, книги, посланников,последний день, предопределение. Вера в то, что Аллах достоин поклонения,свидетельство этого для Него, и это свидетельство «Ля иляха илля-Ллах»,свидетельствует верующий о том, что нет божества достойного поклонения, кромеАллаха.

(Затем шейх привел другие положения убеждений): Поэтомунезнание обо всем этом – не будет оправданием для человека, однако он долженучиться этим вещам, искать понимания в них. И он не будет оправдан тем, чтоскажет: «Я не знал этих вещей».  В то время как он находился/тся средимусульман, до него дошел Коран и Сунна. Такого называют отвернувшийся,беспечный. Отчего ему нет оправдания. Тот же, кто был далеко от мусульман, и недошел до него Коран и Сунна – то он оправдан, и его положение – положение людейфатры, если он умер в этом состоянии, то он будет испытан в судный день”. См. «ан-Нур ‘аля-Дарб» 810.

Как мы прекрасно видим из слов шейха Ибн База – да помилуетего Аллах, аргумент у него также устанавливается только Кораном и Сунной, а неразумом. Однако затем, между ним и другими учеными может произойти разногласие,что будет достаточным для того, чтобы считать, что аргумент уже дошел, послечего не будет приниматься заявление о невежестве.

О чем также Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Поистине,если определённый человек говорит то, что вводит в куфр, то на него не выносяттакфир, пока не будет установлено над ним худжа (довод), (и тот, кто установилхуджа) выносит такфир тому, кто пренебрег этим. И это в малораспространенныхвопросах, в которых некоторым людям неизвестны доводы на их запрет. А чтокасается того, кто впадает в куфр в явных распространенных вопросах, и в техвопросах, которые мы обязаны знать в религии, то не колеблемся (не сомневаемся)в куфре того, кто это сказал”. См. «ад-Дурару-ссания» 8/244.

Это все в том же смысле, так как известность или неизвестностькасается шариатских доказательств и степени их распространенности, анепонимания чего-либо разумом. И в дополнениях к первой работе более подробнорассмотрено это положение, поэтому можно к нему вернуться. И здесь становится ясно,что в основе вопроса нет разногласия среди ахлю-Сунна,  в наличииоправдания по невежеству, и то, что аргумент – это только Коран и Сунна, а неразум, фитра и т.д. Однако, к сожалению некоторые люди попали в этих вопросах взаблуждение и смешали мазхаб ахлю-Сунна с мазхабом му’тазилитов. И ты видишь вих книгах, например, они приводят следующие слова: АбуЙусуф (ученик Абу Ханифы) передает следующее высказывание Абу Ханифы: “Незнать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязанызнать своего Господа и единить Его, не придавая Ему равных (в поклонении игосподстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможныхвещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующегосообщения Аллаха. Поэтому незнающий их неответственен”. (Бадаиу ас-Санаи,том 7, стр. 132).

Это и есть проблема братьев, которые спешат с выводами, болеетого, со спорами, в то время как не знают ни сути вопроса, ни основы тех илииных слов. То, что приведено от Абу Ханифы, это и есть то, на что опираютсяматуридиты – ханафиты о которых говорил шейхуль-Ислам. Достоверно это от самогоАбу Ханифы, или нет, это уже другой вопрос.

Также имел ли он ввиду, то что взяли из его слов матуридиты,это тоже другой вопрос, однако факт, в том, что некоторые из тех, кто говоритоб этих вопросах, не знают основ некоторых мнений. Хотя в это трудно поверить внашем случае, так как автор «Бадаи’-ссанаи’», откуда приведены нижеупомянутыеслова, привел их как аргумент на достоверность мазхаба матуридитов, которыеговорят то же, что и му’тазилиты в нашем вопросе. Здесь он говорит в теме, есличеловек принял Ислам в дар аль-харб, и не знал об обязательности молитвы, тоему не надо ее восполнять, так как обязательность молитвы не постигаетсяразумом. Затем он говорит: “И это в противоположность обязательности имана,благодарности того, кто делает добро, запрета неверия, и подобного этому. Таккак эти ахкамы, их обязательность, не останавливается на Шариате. Однако ониобязательны у нас (матуридитов) посредством просто разума - (Затемпривел слова Абу Ханифы)”. См. «Бадаи’-ссанаи’» 15/411.

Также здесь хотелось бы затронуть еще один важный вопрос,который  некоторые понимают не совсем правильно. А это разделение религиина основы и подробности, таким образом, что в основах нет оправдания занезнание, а в подробностях есть. Нет проблем в той или иной терминологии, еслито, что за ней следует из ахкамов, соответствует шариатским доказательствам.Однако, к сожалению, некоторые сделали эту терминологию шариатским текстом,которым они конкретизируют шариатские доказательства. Как, например они вотношении аргументации аятом суры «аль-Исра» говорят: “Это в подробностях,а не в основах”. Так же, как говорят заблудшие му’тазилиты. В то время какаят общий, как это было уже доказано.

Затем они также приводят слова ученых, которые используютслова «основы» и «подробности» религии, и понимают эти слова так, как имхочется, как они поняли слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии о делах до приходаШариата. И таким образом, они уподобляются полностью ахлю-Бид’а, которыеподвешивают шариатские ахкамы не за то, зачем они закреплены Аллахом и ЕгоПосланником. Так в нашем случае вопросы такфира  закреплены за знанием ошариатском аргументе и его незнании, а не за фитру или разум, или то, что имиможно понять.

Эти же люди завели последнее в основы, в которых нетоправдания за невежество. И если бы они имели в ввиду под этим то, чтоимеет  в виду например шейх Ибн Баз, который говорит о том, что основыИслама слишком известны среди мусульман, и поэтому не принимается оправдание оневежестве, в том, что столь известно. Однако проблема в том,  чтонекоторые имеют ввиду под этим все тот же му’тазилитский смысл, а это то, чтознание об Аллахе, в общем, известно всем, все равно пришел Шариат или нет, иименно поэтому не принимается у него оправдание. И здесь уместно привести словашейхуль-Ислама Ибн Таймии на эту тему: “Люди говорили о правильностимуджтахидов, о том, берут ли они грех, или нет, в вопросах ответвлений и основ.И мы здесь упомянем общие полезные основы (в этих вопросах).

Основа первая: Возможно ли, чтобы человек познал посредством его иджтихада истину в каждом вопросе, в котором есть разногласие?И если он не может этого, и приложил все силы, но не достиг истины, однакосказал (после иджтихада) то, что посчитал истиной (в этом вопросе), в то времякак в сути вопроса это не истина: то будет ли он достоин наказания, или нет?Это есть основа в этих вопросах. И у людей в этой основе – три мнения.

Первое мнение – это мнение тех, кто говорит, что Аллахустановил над истиной в каждом вопросе доказательство (примету), по которой этаистина узнается. Поэтому возможно каждому, кто сделал иджтихад, и приложил всеусилия, – узнать истину, и каждый, кто не узнал истину, все равно это будет ввопросах основ или ответвлений, то это будет по причине его халатности  втом, что для него обязательно, а не по причине его неспособности.

И это известное мнение къадаритов, му’тазилитов, и этомнение группы философов и других. Затем они сказали:что же касается вопросов, связанных с убеждениями, то в отношении них естьпредельно ясные доказательства, посредством которых они узнаются. И поэтомутот, кто не узнал их, то это значит, что он не приложил все усилия в поискеистины, и поэтому он берет грех. Что же касается вопросов связанных с делами(не убеждения), то у них в этом два мазхаба.

Один из них -  эти вопросы так же, как и вопросыубеждений, в том, что в каждом вопросе есть ясное доказательство, и тот, ктобудет противоречить этому, то он берет грех. И это те, кто говорит, чтоправильный из муджтахидов – один, все равно в вопросах основ или ответвлений, ивсе кроме него – грешники, потому что они ошиблись, и грех с ошибкой у нихнеразрывно связаны. И это мнение Бишра аль-Мариси, и большинства му’тазилитовБагдада.

Второй мазхаб – вопросы связанные с делами, если на нихесть предельно ясные доказательства, то тот, кто этому противоречит, то онгрешник, ошибающийся, так же, как и в вопросах  убеждений. Если же небудет ясного доказательства, то нет у Аллаха в этом вопросе хукма по сути дела,однако хукм Аллаха будет в отношении каждого муджтахида то, к чему его привелего иджтихад. И эта группа согласилась с предыдущими в том, что ошибка и грехнеразрывно связаны, и то, что каждый ошибающийся – грешник, однако онипротиворечат им в вопроса иджтихада, и сказали, что там нет ясногодоказательства. И это мнение Абу Хузайль аль-Алляф, и тех, кто за нимпоследовал, как аль-Джабаи и его сын, и это одно из мнений Абу Хасанааль-Аш’ари, и это выбор Абу Бакра аль-Бакъиляни, Абу Хамида аль-Гъазали и АбуБакра аль-Араби, и тех, кто за ними в этом последовал.

Второе мнение – в основе вопроса, то, что муджтахид иногдаможет достичь истины, а иногда нет. Однако, если он не смог, то Аллах можетнаказать его, а может и нет. Ведь Аллах наказывает, кого пожелает, и прощает,кого пожелает, без причины вообще, однако просто по Его воле. И это мнениеджахмитов, аш’аритов, и многих факъихов из последователей четырех имамов идругих. Затем они сказали: Шариатские доказательства указали на то, что каждыйкафир – в огне. И мы знаем, что каждый кафир, Аллах наказывает его, все равно,он делал иджтихад и не смог достичь понимания истинности религии Ислам, или неделал иджтихад. Что же касается мусульман,  среди которых есть разногласия,если их разногласия будут в вопросах подробностей, то большинство из них(нижеперечисленных групп) говорят, что в этом не будет наказания, и некоторыеиз них говорят, что Аллах простил ошибку в этих вопросах, и это стало известночерез иджма’ саляф на то, что нет греха на ошибающемся в этих вопросах. Инекоторые из них говорят, что ошибка в вопросах, где нет предельно ясногодоказательства невозможна, что же касается вопросов, в которых доказательствапредельно ясны, то большинство из них говорят о грехе ошибающегося в них. И ониговорят о том, что шариатские доказательства указали на это, и из них есть те,кто не считает ошибающегося грешником, и это мнение передано от ‘УбайдуЛлахаИбн Хасан аль-Анбари, и это и есть его смысл (этого слова), то что он не считалгрешниками ошибающихся муджтахидов из этой общины, ни в вопросах основ, ни ввопросах ответвлений. И большинство двух нижеупомянутых групп из философовпорицали Абу ‘Убайду за это мнение.

Другое же слово: и это мнение саляф и имамов фатвы, какАбу Ханифы,яш-Шафи’и, ас-Саури, Дауда Ибн ‘Али и др. – они не считалигрешниками ошибающегося муджтахида ни в вопросах основ, ни в вопросахответвлений, как упомянул об этом от них Ибн Хазм и другие.

Они сказали: это мнение известное от сподвижников итаби’ин, и имамов религии, то, что они не делают такфир, или тафсикъ, и несчитают грешником ни одного из ошибающихся муджтахидов ни в вопросах убеждений,ни в вопросах, связанных с делами.

Они сказали: Разница между вопросами основ иответвлений – это из слов еретиков, философов из му’тазилитов и джахмитов итех, кто последовал их пути, и это слово перешло к людям,  которыеговорили о вопросах основы фикъха, в то время, как они не знали суть этогослова и его дна.

Они сказали: Разница между вопросами основ и ответвлений –мало того, что это еретичество, так на нее ещё не указал ни Коран, ни Сунна, нииджма’. Более того, никто из саляфов и имамов не говорил этого. И это ложно состороны разума, так делающие разницу между тем, что они установили из вопросовоснов и ответвлений, они не разделили правильным разделением, так, что эти двавида ясно отделялись бы друг от друга, однако упомянули три или четыре разницы,и  все они ложные. Из них есть тот, кто сказал, что вопросы основ – этовопросы убеждений, в которых требуется только убеждения. А вопросы ответвления– это вопросы, связанные с делами, в которых требуется дело. Они (ученые саляф) сказали: Эта разница ложная так, как из вопросов связанных с делами естьте, в которых отрицающий будет неверным, как обязательство пяти молитв, заката,поста Рамадан, запрет зина, риба, несправедливости. В то время как в вопросахубеждений есть те вопросы, в которых разногласящие в них не будут брать грех.Как разногласие сподвижников в том, видел ли Посланник Аллаха – мир ему и благословениеАллаха,  или нет? Также как их разногласие в некоторых текстах, сказал лиих Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха? И что он имел ввиду? Каких разногласие в некоторых словах: из Корана они или нет? Как разногласие их внекоторых смыслах Корана и Сунны: хотел ли Аллах и Его Посланник – мир ему иблагословение Аллаха, это или это (из смыслов)? Как разногласие людей в тонкихвопросах, как вопрос аль-джаухар, аль-фард (философские термины) и подобноеэтому – в этом нет ни такфира, ни тафсикъа. Они (ученые саляф) сказали:вопросы, связанные с делами, в них есть дела и убеждение, и если ошибка в нихбудет прощена, то те вопросы, в которых только убеждения без дел, тем болеедолжны быть прощены. Из них есть те, кто сказал, что вопросы основ – это тевопросы, в которых есть ясное доказательство, а вопросы ответвления – это те, вкоторых нет ясного доказательства.

Те (ученые саляф) сказали: эта разница ошибочная также.Так как большинство  вопросов связанные с делами, в них есть ясныедоказательства у тех, кто их узнал, а другие не знают их, в то время как срединих есть предельно ясные доказательства по единогласному мнению, как запретявных вещей, и обязательность явных обязательств. Затем, если человек поневежеству или по причине неправильного понимания будет отрицать их, то он небудет неверным, пока до него не дойдет аргумент. А слово Всевышнего Аллаха вКоране: «О наш Господин! Не наказывай нас,если мы забыли, или ошиблись» (аль-Бакъара, 286), – не разделяетмежду ошибкой в том, где есть ясные доказательства, и где нет. Они (ученыесаляф) сказали: тот, кто сказал, что ошибающийся в вопросах предельно ясных,или неясных, будет брать грех, то он противоречит Корану, Сунне, и иджме саляф.

Они (ученые саляф) сказали: То, что вопрос предельно ясныйили неясный – это вещь относительная, в зависимости от состояния убежденных ( втом, или ином вопросе), и это не является описанием самого слова в самом себе.Ведь человек иногда предельно уверен в вещах, а другой не знает их вообще. Ичеловек может быть умным, быстро понимать, он узнает истину и полностью уверенв ней, в то время как другой не представляет это, и не знает. Поэтомууверенность и предположение, это все будет в зависимости от тех доказательств,которые дошли до человека, его способности на аргументацию, и люди разнятся вэтом и в том. Поэтому то, что вопрос предельно ясен или нет – это не описание,которое неразрывно связано с самим словом, так, чтобы сказать, что каждый, ктобудет противоречить в  этом, то он противоречит предельно ясному.

Из них есть те, кто разделил третьей разницей, и сказал:«Вопросы основ – это вопросы, которые познаются разумом. Поэтому каждый научныйвопрос, который может быть, постигнут разумом, то это будет из вопросов основ,в которых противоречащий будет либо фасикъом, либо кафиром. А вопросыответвления – это те вопросы, которые познаются через Шариат. И из первогораздела – вопросы Атрибутов Аллаха, предопределение. Из второго раздела –вопросы большого заступничества, выхождения грешников из огня».

На это им будет сказано: То, что вы упомянули,противоречит первому. Так как куфр и фискъ – это шариатские ахкамы, и это неахкамы, которые познаются разумом. Так как кафир, это тот, кого Аллах и ЕгоПосланник установили кафиром и также фасикъ.  Также как верующий – этотот, кого Аллах и Его Посланник установили таковым. Справедливость – это то,что Аллах и Его Посланник установили таковым, запрещение крови – это то, чтоАллах и Его Посланник установили таковым. Счастливый в следующей жизни это тот, о ком сообщил Аллах и Его Посланник, несчастный – это тот, о комсообщил Аллах и Его Посланник, обязательность молитвы, поста, хаджа – это то,чем обязал Аллах и Его Посланник, достойный любви или ненависти – это тот, когоАллах и Его Посланник установили таковым, халяль – это то, что Аллах и ЕгоПосланник установили  таковым, харам – это то, что Аллах и Его Посланникустановили  таковым, религия – это то, что Аллах и Его Посланникузаконили.

И все эти вопросы установлены Шариатом. Что же касаетсявопросов, которые познаются разумом, то это подобно естественным вопросам, какнапример, что это лекарство помогает от этой болезни, то, что узнается черезиспытание и практику, вопросы счета, инженерии.

И если это будет так, то, что человек будет верующим илиневерным, фасикъом или праведным – это из раздела шариатских вопросов, а не извопросов, связанных с разумом. Как же тогда тот, кто будет противоречитьПосланнику Аллаха, не будет неверным, а тот, кто будет противоречить ввопросах, в которых они заявляют о том, что они познаются разумом – он будетневерным? Может ли человек стать неверным за то, что ошибся в вопросахмедицины, счета и тонких слов?

И если будет сказано, что они не делают такфир каждому,кто противоречит в вопросах, которые познаются разумом, однако делают такфиртем, кто противоречит в вопросах, которые познаются разумом, (из тех)посредством которых узнается истинность  Посланника, так как знание обистинности Посланника построено на определенных вопросах, и если он в нихошибся, то он не будет знать об истинности Посланника, и поэтому будетневерным.

Будет отвечено: Познание истинности Посланника не строитсяна некоторых вопросах, в которых есть разногласие, однако то, что еретикиустановили основами для познания истинности Посланника, как слово некоторыхму’тазилитов, то, что невозможно познать истинность Посланника пока  непознается то, что этот мир создан, или что также не будет известна егоистинность, пока человек не узнает, что Господин ни в ком не нуждается, и небудет это известно, пока не узнает, что Аллах не тело. И подобные этому вещи, окоторых  группы философов считают что они – основы для познания истиныПосланника, и без которых это невозможно”. См.«Минхадж ас-Сунна» 5/84-94.

Это предельно ясные слова шейхуль-Ислама, в которых он говорито влиянии разделения религии на основы и подробности именно в вопросах такфира,по ошибке и невежеству, и это не противоречит тому, что приводят от него,некоторые братья говоря: Ибн Таймия сказал: «Тевопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важнымии особенно объясненные шариатом. Основы религии это такие основы как Таухид,свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д. В этиосновы верить и на практике выполнять их условия и требования – обязательно. Нашацель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили бытьосновами религии, так как они выражают суть основы религии. Что касается того,что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которыеосновами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основырелигии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основырелигии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие всебя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д.Термины в основах религии должны опираться только на шариат. Они выбирают себекакие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делаюттакфир друг друга), если же использовать шариатские термины, то никакойпутаницы не возникнет. Основы религии обязан знать каждый, подробности жетолько в целом всему обществу. Знать очень тонкие вопросы, в которых естьразногласия и их сложно понять необязательно»”. (Маджму’уль-фатауа, том 3,трактат “правило ахлюс-сунны”, глава “О споре в вопросе, об основах религии”).

В этих словах нет больше того, что если бы какие-то вопросы иназывались основами, то это были бы вопросы, на важность которых указал Шариат.Однако говорит ли он о такфире за незнание, о чем-то из этого? Конечно, нет. Ато, что человек их должен знать, то это тогда, когда у него есть возможностьузнать это из шариатских источников, а не из головы.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Всевышний Аллах сказал:«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»(аль-Исра, 15). И аргумент не устанавливается над рабами, кроме как двумявещами: Первое: Условие способности узнать то, что ниспослал Аллах. Второе:способности совершать дела в соответствие с этим”. См. «Маджму’аль-фатауа»20/59.

Тем не менее, некоторые после приведения подобных слов делаютошибочный вывод и говорят: Как видно из этих отрывковв подробностях религии оправдание есть и незнающий не делается такфир сразу, нов основах оправдания нет, и незнающий их муслимом быть не может, ему сначаланужно научиться основам и войти в ислам.

Комментарий: Где этот говорящийувидел, что шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, что тот, кто не будет знатьо загробной жизни, так как до него не дошел шариатский аргумент в этом, однакоон верит в свидетельство и верит, в то что знает из религии, что такомушейхуль-Ислам делает такфир, и не считает его мусульманином? Нет сомнения чтоэто – полная ересь. И уже  приводилось много его слов на этитемы. Как было бы прекрасно если бы некоторые хорошо призадумались над темисловами Ибн Таймии которые они приводят:  Терминыв основах религии должны опираться только на шариат. Они выбирают себе какие –то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфирдруг друга), если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы невозникнет.

Поэтому в заключение, хотелось бы обратиться к брату, словакоторого уже упоминались, сказавшего: “И если однаиз сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в товремя как для другой стороны они не являются таковыми в силу другихдоказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающаясторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлисьбы аргументом для обеих сторон”.

Примечание к выше сказанному:Брат, я искренне советую тебе, и подобным тебе братьям, не спешить с выводами врелигии Аллаха. В то время как ваше представление о нашем вопросе  идругих – ограничивается некоторыми цитатами, переведенными на русский язык, вто время как у вас нет ни знания арабского языка, ни знания о других оченьважных науках, вещах и положениях. Ибо в противном случае вы можете попасть подслово Аллаха: «Так нет же, они объявляют ложью знание, которое неспособны понять» (Йунус, 39).

Неужели некоторые братья решили, что аят из суры «аль-Исра»,который был приведен для установления основы, был приведен без предварительногознания о том, на что он указывает, и то, как его поняли ученые?!

Поэтому, еще раз повторяю в отношении темы Джохара Дудаева, итого о чем шла речь в первой работе, повторяю тем, кто требует от братьев вЭмирате сделать такфир тем, кто был до них: пожалуйста, остепенитесь!

Подчеркиваю это слово, так как использую его не какоскорбление, а как то слово, которое предельно ясно указывает на нужный смысл.Прекратите, дабы бы ваша ересь не препятствовала делать большое и важное дело.Закройтесь на ваши му’тазилитско-такфировских сайтах, и философствуйте там, какхотите, однако не надо даже пытаться выдавать всё это за идеологию Ибн Таймииили Мухаммада ‘Абдуль-Уаххаба, или других ученых ахлю-Сунна. Также надеюсь, чтовас не обольстит то, что здесь не был разобран полностью вопрос об оправданиипо невежеству в основах религии, так как здесь речь шла только об аргументацииаятом из суры «аль-Исра», на ту основу, о которой было упомянуто в первойработе. Поверьте мне, что если будет нужда в каком-то дополнении, то оно спозволения Аллаха осуществится.

И в заключении мывоздаем хвалу Аллаху Господу миров!Мир и благословение Аллаха нашему пророкуМухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем, кто искреннепоследовал за ними.

Абу Исма’иль

[umm_abdullah1]

ДжазакиАллаху хайран ути!