Икрах (принуждение) – это противоположность условия свободной воли в словах и поступках мукалляфа

Please Login or Register to see this Hidden Content

. Далиль на это следующий аят Аллаха Тааля: Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. Пчелы, 106.

Алимы привели следующие условия действительности икраха (принуждения), как препятствия (Фатхуль-Бари, Китабуль-Икрах):

• Принуждающий должен обладать возможностью сделать то, чем он угрожает, а принуждаемый не иметь возможности избежать этого.
• Насильно принуждаемый должен наверняка знать, что в случае отказа выполнить требуемое угроза неизбежно совершится.
• Нельзя продолжать говорить и делать то, к чему принуждают больше, чем необходимо для устранения угрозы.
• Невозможность вытерпеть наказание, которым угрожают в случае отказа сказать слова куфра. Жестокие пытки, отрезание органов, сжигание, убийство и подобные наказания являются примерами невыносимых. Как известно, аят об оправдании человека в этом вопросе был ниспослан по поводу Аммара бин Ясира. Он произнес требуемые от него слова после того, как его мать и отец были убиты, а сам он подвержен пыткам ради Аллаха.
• После прекращения принуждения необходимо снова проявить приверженность к Исламу. Если это произойдет, то будет признанно, что человек в Исламе. Если же будет показывать куфр, то выносится решение, что он кафир с момента произнесения или совершения куфра. (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)

Алимы определили, что человеку, находящимуся в заточении у кафиров под страхом, не выносится такфир если он скажет слово куфра. (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)

Потому что пока он в заточении под страхом кафиры могут с ним делать, что захотят. (Смотри Хамд бин Джальд, Сабилюн-Навати валь-Фикак, 62. Есть два положения, когда принимая внешне то, что требуется, в сердце отрицают: первое – это когда пленный, под угрозой избиения и убийства совершает то, что от него требуют. В этом случае подобно Аммару дозволенно показать согласие, сохраняя отрицание в сердце. Потому что Аллах Тааля говорит: ...не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера... (Пчелы, 106). О втором положении будет рассказано далее).

Но если станет известно, что слова куфра произнесенны им будучи в безопасности, о нем выносится хукм муртада. (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)

Обратите внимание: то, о чем говорят алимы – это икрах (принуждение), когда принужденный после совершения куфра словом и действием вновь показывает приверженность к Ислам. Но ни кто из них не говорил о действительности икраха (принуждения), при котором после произнесения слов или совершения действия куфра человек остается на этом и дальше, и не считал такое дозволенным. Работая над темой икраха (принуждения), алимы разделили эти два вида.

Асрам спросил у Ахмада бин Ханбала: «Если пленному под принуждением силой предлагают совершить куфр, может ли он отступиться?». Имам Ахмад Рахимахуллах категорически возразил против этого, сказав: «По мне, так это не похоже на состояние сахабов, о которых ниспосылался аят. Они после произнесения куфра предоставлялись самим себе. А эти люди требуют совершить куфр и продолжать совершать куфр». (Похоже, что на этом слова Имама Ахмада заканчиваются, а последующие слова относятся к Ибн Кудаме).

«Не страшно, если силой принуждаемый к произнесению слов куфру, а затем освобождаемый человек, выполнит это требование. Но не может быть принято, чтобы попавший в плен и принужденный к проживанию среди кафиров пребывал в куфре и считал дозволенным запрещенное и запрещенным дозволенное Аллахом Тааля. Если плененна женщина, то кафир женится на ней и от нее родятся дети. Если пленен мужчина, то опять же они его женят на женщине из них, и у них родятся дети. По видимому, то что совершают такие как они является настоящим куфром и отступничеством от Ислама. Лучше принуждаемому силой произнести куфр человеку проявить сабр (терпение и стойкость) и не говорить этого». (Смотри Ибн Кудама, аль Мугни, Китабуль-Муртад, глава «Насильно принужденный к куфру человек»)



Абу Мухаммад Асым Аль-Макдиси. Из книги «30 глав по теме предостережения от крайностей в такфире». Глава «Препятствия такфира»


Икрах – это принуждение человека к тому, чего он не хочет. (Фатхуль-Бари, 12/311)

Икрах (принуждение) действителен только при наличии некоторых условий. Ибн Хаджар Рахимахуллах раскрывает их:

• Наличие силы у принуждающего совершить то, чем он угрожает. Отсутствие у принуждаемого возможности спастись хотя бы бегством от того, чем ему угрожают.
• Уверенность принуждаемого в том, что если он станет отпираться от выполнения требуемого, то с ним совершат то, чем ему угрожают.
• Незамедлительное претворение в жизнь угрозы. Если угрожающий говорит кому-то: «Если не сделаешь это, то я изобью тебя завтра», то этот человек не считается под принуждением. Исключение составляют случаи, когда угрожающий предоставляет слишком короткое время или известно, что он держит слово.
• Отсутствие проявлений того, что принуждаемый делает требуемое от него по своей воле.
• Вид угрозы или граница принуждения. Мнения об угрозе разделились. Есть единогласие в вопросах убийства, отсечения органов, жестокого избиения и длительного заключения, но разногласие в вопросе легких побоев и заточения на несколько дней.

Мазхаб большинства алимов в том, что куфр дозволен при угрозе смерти, отрезания частей тела и избиения (икраху мулджи). Все алимы единогласны в том, что принуждаемый к куфру силой, выбравший смерть человек получит большую награду от Аллаха, чем тот, кто воспользовался разрешением. (Ибн Хаджар передает от Ибн Баттала. Смотри Фатхуль-Бари, 12/317. О существовании иджма в этом вопросе приводит и Куртуби в своем тафсире, 10/188)

Далиль на мнение большинства алимов – это причина ниспосылания аята об Аммаре бин Ясире. Аммар бин Ясир не произнес слов куфра, пока не подвергся пытке. Общеизвестно, что в этом причина ниспосылания аята.

Бухари Рахимахулла не комментируя указал границу икраха (принуждения), под которым дозволенно совершить куфр. Это приводится в его Сахихе, частьи «Икрах», в главе «Предпочтение избиения, смерти и унижения куфру».

Здесь приводится три хадиса. Первый передается марфу от Анаса Радыаллаху анхум:

«Познает сладость имана тот, в ком обьединятся три вещи... (Третья:) не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь».

В хадисе есть указание на то, что возвращение к куфру равносильно вхождению в огонь, то есть смерти. Таким образом, войти в куфр можно только под угрозой гибели, что является мнением большинства.

Второй хадис от Саида бин Зейда Радыаллаху анхум:

«Я пережил дни, когда Омар привязывал меня из-за того, что я был мусульманином».

То что Омар ибнуль-Хаттаб Радыаллаху анхум до того, как стал мусульманином связывал Саида бин Зейда, чтобы отвратить его от Ислам не послужило Саиду разрешением на это.

А затем Бухари приводит марфу передачу хадиса от Хаббаба:

«Среди живших до вас бывало так, что человека хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ее ему на голову и распиливали его надвое, а его плоть раздирали железными гребнями, проникавшими глубже костей, (однако) и это не (могло заставить) его отречься от своей религии!»

В этом хадисе есть похвала от Наби тем, кто предпочел быть убитым или подвергнутым пытке, чем совершить куфр. Этим Бухари указал на далиль соответствующий иджме о том, что предпочевший смерть куфру заслужит бóльшую награду.

Please Login or Register to see this Hidden Content

Мукалляф – человек, который может отвечать и быть призваным к ответственности за свои поступки (совершеннолетний, находящийся в здравом уме).


Цитаты ИЗ КНИГИ «ТАГУТ И ЕГО ПРИСПЕШНИКИ». ГЛАВА «ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШАРИАТА ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ ТАКФИРА». АБДУЛКАДЫР БИН АБДУЛАЗИЗ сайт: Миллати ибрахим

Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) дает определение икраху следующим образом: "Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет". Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха: 1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой, позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый (мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образом избежать опасности. 2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он не сделает то к чему его заставляют, то он наверняка подвергнется опасности. 3) Заставляемый должен встретиться с опасностью носом к носу; то есть свершение опасности должно произойти сразу после угрозы. Если заставляемый скажет: "Если не сделаешь то-то, завтра я тебя изобью" - это заставлением не считается, кроме тех случаев, когда промежуток времени очень мал, или если наверняка известно, что заставляемый свершит угрозу. 4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, что показывало бы, что он делает это деяние по своей воле. Далее Ибн Хаджар объясняет пределы заставления (икраха), когда разрешается делать деяния куфра: 5) В том, что угроза убийства, членовредительства, сильными побоями и длительным заключением является икрахом -разногласий нет. Разногласия в том, что является ли икрахом легкие побои или недлительное заключение (один два дня). Абд бин Хумайд с достоверной цепочкой передает от Амра, как тот сказал: "Когда человека запирают, привязывают или подвергают мучениям - его жизнь в oпасности". Предание от Шурайха подобно этому, но там есть такие слова: "Следующие четыре вещи - икрах: Тюрьма, побои, угроза и привязывание". От ибн Масъуда передается как он сказал: "Если есть слово, которое удалит от меня два удара плетью, я произнесу его". (То есть граница икраха не определяется просто так. Устанавливается именно та граница, после которой жизнь человека подвергается опасности). Это (мнение, что легкие побои и недлительное заключение являются икрахом) - мнение большинства". (Фатх аль-Бари, 12/ 311-314). Хвала Аллаху Господу миров

Шайх аль-ислям Ибн Таймийя, да помилует его Всевышний Аллах, говорит следующее: “Размышляя над различными мазхабами, я пришел к тому, что понятие «принуждение (икрах)» изменяется в зависимости от принуждаемого объекта. Так, признанные критерии, применимые к словам, смысл которых сводится к неверию (куфр), не подобны критериям, учитываемым в вопросе вынужденного дара и тому подобного. Ахмад не единожды прямо заявляет, что принуждение к неверию считается возможным лишь в том случае, если средством избрано наказание через избиение или заточение, а словесные угрозы не считаются принудительной мерой. Он также утверждает, что если жена подарила собственному мужу свой брачный дар, живя в его доме, то она имеет право на то, чтобы вернуть его себе на основании того, что дар (хиба) от нее для него не правомочен, кроме как в том случае, если она опасается, что он разведется с ней или это плохо повлияет ( с его стороны) на их совместную жизнь. Таким образом, опасение того, что это приведет к разводу или плохо повлияет на совместную жизнь, расценено как принудительный фактор (икрах). Но подобное не считается фактором, принуждающим к неверию. Так, если пленник опасается, что неверные не женят его или разлучат с женой, то это не позволяет ему произносить слова, смысл которых сводится к неверию”. Маджму‘а ат-таухид. – С.297.

ухти но эти пункты и доводы от Ибн Хаджара р. а выше приведены, ты прочитала? зачем ещё раз писать? )))

Следует знать, что все приказы и запреты и в общем шариатские положения возвращаются к сохранению целей шариата в созданиях. И эти цели не переходят три категории:
Либо это будут положения, связанные с острой необходимостью (дарурия), либо с нуждой (хаджия), либо с облегчением и степенью роскоши (тахсиния).

1. Острая необходимость: Смысл положений связанных с острой необходимостью (дарурият) заключаются в том, что без них невозможно существование жизни и религии. Таким образом если они будут потеряны, то жизнь не будет упорядочена, однако в ней будет фасад, преступления, потеря жизни, а в следующей жизни потеря спасения и явный убыток. И суть необходимости заключается в пяти вещах:

• Сохранение религии.
• Сохранение жизни.
• Сохранение потомства.
• Сохранение имущества.
• Сохранение разума.

2. Нужда: Смысл положений связанных с нуждой заключается в том, что в этом есть нужда для удаления затруднения, которое в большинстве случаев приводит к сильному затруднению.

3. Роскошь: Смысл положений связанных со степенью роскоши заключается в том, чтобы пользоваться тем, что требуют хорошие традиции, поведение.

См. "аль-Муафакат имама аш-Шатыби" 2265\267.

Пришло в Энциклопедии Фикха следующее положение вопросов необходимости:

• Необходимость "Дарура".
• Определение "ат-Та'риф".

Необходимость (ад-дарура) в арабском языке имя происходящее от:الاضطرارчто означает сильную нужду. И определил аль-Джиржани "ад-даруру" как происшествие, которое невозможно оттолкнуть (отвести, избежать). И в значении специалистов по фикху – это достижение человеком состояния, когда, если он не употребит (использует, совершит) запретное, то погибнет или будет близок к смерти. Как сильно нуждающийся в еде или одежде, если останется голодным или раздетым, то умрет или один из его органов будет поврежден. Это положение позволяет употребить (сделать, использовать) запретное.

Шариатские доказательства, указывающие на принятие во внимание острой необходимости (ад-дарура) в шариатских положениях:

Шариатские положения бывают двух видов:

И пришло в Коране и Сунне то, что указывает на законность действий в соответствие с исключительными положениями, которые требует необходимость. Которые также поддерживают и подкрепляют принцип облегчения и отсутствия затруднения, что является основными описаниями религии Ислам и его шариата. Что касается Корана, то в нем есть несколько аятов, указывающих на законность совершения действий в соответствие с тем, что требует необходимость.

Из них слово Аллаха: "Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное не проявляя ослушания и не переступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный". Сура аль-Бакара 173.

Также слово Аллаха: "Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?". Сура аль- Ан'ам 119.

Эти два аяты и другие разъясняют запрет принятия в пищу определенных видов еды, как мертвечина и подобное этому. Также эти аяты включают в себя исключение состояния необходимости по причине сохранения жизни от погибели. И исключением из запрета – как сказал аль-Баздауи: "разрешение" (аль-ибаха).

Условия наличия состояния необходимости.

1. Обуславливается для разрешения действовать в соответствие с состоянием необходимости следующие положения: Необходимо, чтобы необходимость действительно имела место (существовала), а не просто была ожидаемая. Проявляется это правило в фихковских вопросах, которые строятся на послаблениях (рухса). Из которых:
Обуславливают специалисты по фикху для наличия положения принуждения (аль-икрах) – страх принуждаемого перед исполнением того, чем ему угрожают, страх на основе сильного предположения основанного на действительности.
Сказал Умейра (шафиитский ученый):"Если не будет нужды в действительности, то можно ли брать то, что может произойти (в будущем)? Очевидно что нет. Как приобретение собаки тем, у кого может появится пашня и т.д." См. Хашията Кальюби и Умейра 6\224.
Сказал имам аш-Шатыби:"Будет правильным оставаться с основой "азыма" (основные, первоначальные положения, а не исключения), кроме как при наличии сильного затруднения. Так как терпение лучше. Если только это не приведет к вреду человека в его разуме или его религии. И суть этого в том, что человек не может терпеть (в этом случае), так приказывается терпеть лишь тому, кто может это". См. аль-Муафакат 336\1.

2. Необходимо, чтобы не было другого средства для отталкивания необходимости кроме как противоречие шариатским запретам и приказам.
Сказал Абу Бакр аль-Джасас в тафсире слов Аллаха "Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не будете принуждены к этому?": "Смысл необходимости здесь – страх вреда жизни или некоторым органам по причине оставления еды. И под этим есть два смысла:
Одно из них, что это произойдет там где нет ничего кроме мертвечины.
Второе если будет что-то кроме мертвечины, однако он был принужден есть под угрозой, по причине которой боится за свою жизнь или орган. И оба эти смысла есть в аяте". См. Ахкаму ль-Коран. аль-Джасас.

3. Вынужденный обязан соблюдать степень необходимости. Так как то, что разрешено по причине необходимости предполагается и измеряется в соответствии со степенью этой необходимости. И опираясь на эту основу большинство ученых сказали, что вынужденному нельзя есть из мертвечины кроме того, что будет достаточно для утоления голода.

4. Является необходимым для вынужденного принимать во внимание принцип отталкивания самого сильного вреда, затем послабее. Самое отвратительное, затем отвратительное в меньшей степени. Поэтому тот, кто будет принужден к убийству мусульманина, таким образом, что если он откажется, то будет сам убит, в этом случае он должен вытерпеть свое убийство, так так его смерть несет меньше вреда, чем совершением им убийства другого мусульманина. Если же он сможет оттолкнуть принуждающего какой то другой причиной, то это будет обязательным для него, так как он может в этом случае оттолкнуть вред.

5. Вынужденный не должен совершать действие, в котором нет послабления ни при каких обстоятельствах.
Говорит ибн Абидин: "Принуждение к грехам бывает несколько видов. Есть вид, при котором разрешается совершить действие и он будет вознагражден если оставит это. Как сказать слово неверия, ругание Пророка, да будет доволен им Аллаха, оставление намаза и т.д.. Другой вид, который запрещается делать, и совершающий его берет грех. Как прелюбодеяние, убийство мусульманина, отрезание его органа, нанесение сильных ранящих ударов".См. Хашия дар аль-Мухтар 6\425.

Состояния необходимости:

После исследования выражений специалистов по фикху и муфассиров становится ясно, что самые важные состояния необходимости бывают следующие:

• - Острая нужда в употреблении запретного из еды или питья.
• - Острая нужда во взгляде (на запретное) и прикосновения для лечения.
• - Острая нужда в причинении вреда жизни или совершении гнусного поступка.
• - Острая нужда во взятии чужого имущества и его порчи.
• - Острая нужда в том, чтобы сказать неправду (т.е. все, что противоречит истине, как слова куфра и т.д.)

См. Аль-Маусуату ль- Фикхия 10109\2.


Что же касается положения нужды (хаджият), то это состояния ниже по сложносыи чем необходимость. Например нужда человека в торговле, аренде транспорте и т.д. То есто в том , без чего жизнь человека была ды достаточно затруднительна, хоть и возможна.
И если это ясно, то нет разногласия в том, что суд не потому что ниспослал Аллах – запрещен. И отталкиваясь от этой посылки и будет идти речь в этом пояснении в первую очередь.
Т.е. у нас есть основа – запрет, и напротив нее - нужда, или необходимость, общая или частная, как об этом будет сказано ин ша Аллах.
И если это так, то можно условно разделить направления современных ученых в нашем вопросе на два.
Первое из них заключается в удержании общей основы запретности и придание отдельным случаям острой необходимости частный характер, и как следствие этого – запрет обращения к суду тагута только в крайних случаях, т.е. при наличии всех условий для ухода с основы запрета о которых было упомянуто выше.
И также как следствие – запрет обращаться к этому суду в случае если речь идет о том что входит в раздел нужды, как например некая несправедливость в денежном вопросе, нерешение которой не будет причиной смерти отдельновзятого человека, а лишь некоторым затруднением и т.д.
И очевидно, что аргументация этого подхода ясна.

Please Login or Register to see this Hidden Content

ой,у меня значит отредактированная статья просто

Была спрошена Постоянная Коммисия:

"Каково положение обращаться за судейством в америаканский суд для решения проблем между мусульманами в вопросах развода, торговли и подобных этому вещах?"

Ответ:
"Не разрешается мусульманину обращаться за судом к человеческим законам кроме как при острой нужде, если нет шариатских судов. И если ему будет присужено что то не по праву, то это не будет ему дозволено брать."
См. Фатава аль-Ляджнати ад-Даима . Фатва 19504.
Другой подход основывается на следующем положении :
Говорит имам аль-Джувейни перечисляя виды необходимостей и ее проявления:
"Второй вид, а это то с чем связана общая нужда, и это не доходит до степени необходимости. И это как например законность (в шариате) договора аренды (т.е. теоретически аренда должна быть запрещена, так как ее суть - продажа польз несуществующих в момент договора). Так как аредна строится на нужде в жилище с одной стороны, при невозможности его покупки, и нежелании его владельца предоставить пользоваться им (бесплатно) с другой стороны.
И это очевидная нужда не доходит до степени острой неоходимости, однако нужда рода (рода людей в общем, общества) может достичь уровня острой необходимости отдельного лица, таким образом что если им (этому обществу, большой группе людей) будет запрещено в том, в чем есть у них нужда, то нет сомнения что это приведет одного (или нескольких, в общем отдельно взятая часть) из представителей этого рода к состоянию необходимости.
См. аль-Бурхан 2\130.
Сказал имам аз-Заркаши приведя похожие на эти слова также имама аль-Джувейни:
Сказал аль-Ибъяри (в пояснении этих слов аль-Джувейни):
"Т.е. он подразумевает под этим то, что Шариат также как заботится об отталкивании острой необходимости от отдельной личности, то как он не будет заботиться об этом в случае нужды целого рода (общества в общем)?
И если роду будет запрещено то, в чем есть нужда, то в этом случае отдельного его представителя (-лей) постигнет острая необходимость превышающяя необходимость отдельной личности. И если это так, то это нужда (общая) более достойна для того что на нее обратить внимание.
См. аль-Мансур филь-Кауаид 1\277.
И то о чем шла речь ученые заключили в одно общее правило которое звучит:
"Общая нужда опускается на положение частной необходимости в отношении отдельного лица."

См. аль-Мансур филь-Кауаид 1\277, аль-Ашбах уа ан-Назаир имамаас-Суюти 1\218

Т.е. смысл этого положения в том, что в случае наличия общей нужды в чем то – эта общая нужда, ей придается положения острой необходимости в случае если бы эта необходимость произошла бы с отдельной личностью.
И шаритский фундамент на который опирается это правило, или положение зааключается в том, что ученые нашли в шариате положения разрешеные шариатом по причине общей нужды в них, несмотря на то, что в основе они должны были быть запрещены из за внешнего противоречия с другими, общими положениями и правилами шариата, как аренда что по сути является продажа несуществующего товара и др.

Please Login or Register to see this Hidden Content

Говорит шейх Усеймин:

Вопрос: "Разрешено ли судиться к тому кто правит по человеческим законам, если мы правы, или оставить наши права утеряными?"

Ответ:
"Упомянул имам ибн Кайем в начале своей книги ат-Турук аль-Хакимия, что факихи сказали: "Нельзя судиться к ним (либо речь идет в общем о том, кто правит несправедливо, либо о положении с татарами . прим.перевод.)." И сказал (ибн Кайем):
"И нет возможности таким образом улучшить положения людей, тем более при большом множестве тех, кто не правит по тому что ниспослал Аллах."
Поэтому тебе разрешено судиться к ним, однако если они присудили тебе не то что тебе полагается по праву, то это надо вернуть. Что касается того, чтобы были утеряны (оставлены, заброшены и т.д.) права людей, то нет (т.е. это нельзя допустить).
Потому что может это будет имуществом, на которое много наследников, и мы не можем это потерять из за того, что этот судья судит человеческим законом. Однако мы обратимся к нему за судом, и если он присудил нам наше право, то мы его примем от любого человека, если нет, то нет.
См. аш-Шарх аль-Мумти 9\238
Был спрошен шейх подобный вопрос, на что он ответил:
"Если мы не найдем суд судящий по шариату, и права человека, имущественные права будут потеряны, в этом случае мы будем судиться к ним, не на основе того что их суд – шариат, однако мы будет относиться к ним как к поллиции (т.е. людям которые силой могут добыть наше право), посредством которых мы извлекаем наше право. Обрати внимание на это ограничение – "мы будем судиться к ним, не на основе того что их суд – шариат, однако мы будет относиться к ним как к поллиции (т.е. людям которые силой могут добыть наше право), посредством которых мы извлекаем наше право."
См. Ликаат аль-Баб аль-Мафтух 19\150

И у шейха есть много подобных слов, общий смысл которых возвращется к тому, что вопрос обращения за судом к человеческому суду в случае отсутствия шариатского не ограничивается положением когда несовершение этого повлечет за собой смерть, серъезное нарушение здоровья и т.д.
И та основа на которую опирается - уже разъяснена.
То есть мусульманское общество представляется как одна личность, которая если будет лишена всех возможностей существования – погибнет, или ей будет нанесен серъезный вред в целом.
И конечно следует обратить внимание на то, что в любом случае, речь идет об исключительном положении, причина которого оставления многими мусульманами своей религии, апатичность, отрицательность, безразличие, стремление лишь к земным благам.
И мусульмане в целом – так как эта общая проблема не может быть решена на уровне отдельных личнодстей - должны прилагать все усилия, физические, материальные, умственные и т.д. для выхода из этого положения.
Но это уже другая тема.
И если это ясно, то конечно в таком положении в котором находятся мусульмане нельзя выносить решение относительного отдельной личности простого мусульманина который судиться к тагуту для получения своего права, кроме как если он сам заявит о своем довольстве этим.
Так как судейство к тагуту будет явным куфром со стороны действий, тогда когда будет возможность судиться по шариату, и нет очевидных препятсвий для этого. И как мы все понимаем, в том, что касается обычных мусульман это нереально в большинстве случаев. И как следствие - невозможность, более того –запретность вынесения решений в такой ситуации об его неверии лишь на основе его внешних действий, кроме как если этому будет сопутствовать то что удалит вероятность оправдания.

Please Login or Register to see this Hidden Content

можно немного подробнее про икрах? это возможно только в куфре или и в ширке тоже? вспомнила историю про 2 людей, которых язычники заставляли пожертвовать что-нибудь идолу, один пожертвовал муху и попал в ад, другой отказался и попал в рай пожертвовавший муху не попадает под икрах или я что-то не так поняла?

можно немного подробнее про икрах?
это возможно только в куфре или и в ширке тоже?
вспомнила историю про 2 людей, которых язычники заставляли пожертвовать что-нибудь идолу, один пожертвовал муху и попал в ад, другой отказался и попал в рай

пожертвовавший муху не попадает под икрах или я что-то не так поняла?

Уаалейкум ассалям. Ухти я читала в книге "Предел желаемого" автора я не припомню уже т.к читала давно, книга о единобожии. Так вот там приводился этот хадис... там говорилось что когда эти люди проходили через селение многобожников то они им сказали сделать жертвоприношение. Этот человек которого принудили мог бы и отказатся т.к у него была возможность вернутся назад и пойти туда куда он идет другой дорогой, а он не сделал этого согласившись на жертвоприношение. Поэтому это не считается икрах

Сообщение отредактировал umm tasnim: 19 октября 2013 - 20:27