Перейти к содержимому

Close
Фотография

исламские статьи из журнала "Черновик"


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 27

#1 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:27

[ Новый год есть плохо ]

Многие искренне удивляются: почему мусульмане (которые исламисты) так много внимания уделяют борьбе с неисламскими праздниками. Например, такими, как Новый год.

При этом людям понятно противодействие некоторым обязательным составляющим этих праздников, таким, как массовое пьянство. Но вот никак простой человек не поймёт: что плохого в том, что Дед Мороз со Снегурочкой дарят подарки детям, радостно прыгающим вокруг ёлки? Зачем эти исламисты хотят лишить народ запаха мандаринов, салата оливье, ананасов и речи президента?
У человека, считающего Коран сочинением Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), действительно нет причины не отмечать Новый год. Поэтому данная колонка, скорее, – попытка объяснить на пальцах, почему мы одинаково против сигарет, гомосексуализма, Нового года, убийств, Деда Мороза, американской демократии, российской вертикали, проституции, разбоя, ёлки, обвешивания, многобожия и других явлений, которые отрицательно оцениваются шариатом. Одинаково – в данном контексте не значит, что всё перечисленное выше имеет одну и ту же тяжесть греха. Одинаково – значит, что всё перечисленное выше запрещает шариат. Что-­то – по причине явного (ясно ощутимого) вреда для человека, что-то – по причине твёрдости идеологии, которая является фундаментом и гарантом шариатской системы пользы и вреда. Причём второе – более важно. Упущение в том, что имеет ясную причинно-­следственную связь, легко понимаемо и легко исправимо. И такое упущение – это лишь конкретный локальный проступок. Упущение же в идеологии – это упущение в системе ценностей, которая связана со всеми поступками человека, со всей его жизнью.
Неисламские праздники – это неисламская (чуждая) идеология, чуждая культура, чуждое мышление. Это идеология и культура, которые вытесняют исламскую альтернативу. А это гораздо опаснее и вреднее для мусульманина, нежели конкретные греховные поступки, в порочности которых ни у кого нет сомнения. Более того, по своей сути отмечание и почитание неисламских праздников порочнее, чем те грехи, которые они в себя включают. Именно по этой причине, защищая исламскую идеологию, культуру и мышление, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто подражает какому-­либо народу, тот из него».

Сообщение отредактировал xadijka: 08 января 2011 - 11:08


#2 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:28

[ Халифат и капитал ]

Ислам завоёвывает умы молодёжи. Предрассудки, сложившиеся об исламе в коммунистические времена, медленно, но верно отступают перед стремительным распространением неискажённой информации. Многим из тех, кто в своём воображении успел похоронить путь Всевышнего Аллаха на страницах истории, сегодня приходится считаться с большим и постоянно увеличивающимся контингентом людей всех социальных статусов, имеющих исламские убеждения.

Однако, несмотря на это, большинство людей продолжает смотреть на ислам сквозь призму примитивизма и стереотипов, считая его фрагментом культурно-исторической части современной светской жизни. Кто-­то уверен в своих взглядах, кому-­то так просто удобнее.
Те, кто никогда не желал познакомиться с исламом, таким, какой он есть, сегодня продолжают повторять заезженные фразы: «ислам отделён от государства», «ислам – это духовная сторона жизни», «ислам – это религия, а какое отношение религия может иметь к политике или экономике?» Они хотят, чтобы ислам ограничивался стенами мечетей, обрядами бракосочетания, обрезания и похорон. А главный источник знания об исламе для них – это 14 статья конституции РФ. Мы же предлагаем читателю поставить тезис «ислам ограничивается духовностью» на весы шариата.

Политика

Раздел фикха под названием «ас­сиясату ш-шар’ийя» (шариатская политика) давно выделился в отдельное научное направление. Фундаментальные труды на эту тему написаны ещё в средние века: «Аль­ахкаму с-сультанийя» (Абу Я’ла), «Аль­ахкаму с-сультанийя» (Аль­Маварди), «Ас-сиясату ш-шар’ийя» (Ибн Таймийя) и другие. Вдаваться в подробности устройства государства согласно шариату мы не будем. Остановимся лишь на некоторых текстах из Корана и Сунны, ясно отвечающих на вопрос о том, регулирует ли шариат политику и государственное устройство или же ограничивается духовной сферой жизни человека.
Назначив человека наместником на земле (сура «Корова», аят 30), Всевышний Аллах требует от мусульман установления гражданских правовых институтов, основанных на Коране и Сунне. Аллах говорит: «…они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём том, в чём препираются между собой, и не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (сура «Женщины», аят 65). Под избранием судьёй Пророка (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду, что закон и суд должны быть основаны на шариате. Аллах также сказал: «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (сура «Женщины», аят 59). Обращение за судом к Аллаху и посланнику – это обращение к шариату. Метод установления шариатских правовых институтов известен из Сунны. Это построение исламского государства – Халифата. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророчество останется среди вас до тех пор, пока этого пожелает Аллах. Затем Аллах заберёт его от вас, когда захочет. Затем придёт Халифат, похожий на пророчество. Он останется столько, сколько пожелает Аллах. Потом Аллах заберёт его от вас. Затем придёт жёсткое правление, и оно останется среди вас столько, сколько пожелает Аллах. Потом Аллах заберёт его от вас. Затем придёт правление тиранов, и оно останется среди вас столько, сколько этого пожелает Аллах. Потом Аллах заберёт его от вас. Затем придёт Халифат, похожий на пророчество»(Ахмад).
Шариат предписывает наличие совещательного государственного органа – шуры. Обращаясь к Пророку (мир ему и благословение) Аллах говорит «…и советуйся с ними о делах» (сура «Семейство Имрана», аят 159). При переводе теряется правовой смысл аята (как и многих других). Также шариат предписывает наличие в исламском государстве вооружённых сил для сдерживания агрессора: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней…» (сура «Добыча», аят 60); повелевает соблюдать международные и другие договора: «Соблюдайте же договор с ними до истечения его срока. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Сура «Покаяние», аят 4).
Относительно внутренней государственной политики исламские учёные по результатам статистических исследований шариатских правовых норм пришли к выводу о том, что главной целью шариата является защита пяти основных человеческих ценностей: вероубеждения, жизни, разума, чести и имущества. Осуществляется же это во многом благодаря гибкой и продуманной на все случаи жизни системой исламского уголовного права, которое явно выходит за рамки духовности. Останавливаться на этом подробнее мы не будем.
Это лишь малая часть ясных текстов Корана и Сунны, которые касаются политики. В книгах же по фикху и шариатской политике можно найти подробные описания устройства государства и государственных институтов, выведенные правоведами из первоисточников шариата на основе правил и положений науки «усулю­ль­фикх» (основы исламского права).

Экономика

Дав в пользование человеку землю с её природными ресурсами, шариат тонко регулирует экономические отношения. Закон Аллаха утверждает частную собственность и способы её приобретения, запрещает ростовщичество, подробно регламентирует торговые сделки и договоры.
Шариат заявляет свою уникальную концепцию частной собственности. Согласно Корану, человек не имеет абсолютного права собственности. Создатель и Истинный Собственник всего сущего – Всевышний Аллах: «Несомненно, Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле» (сура «Юнус», аят 55). Право же собственности человека является лишь производным от абсолютного права Господа миров: «Он дарует богатство и наделяет собственностью» (сура «Звезда», аят 48). Однако шариатские идеи о частной собственности от этого не страдают, так как собственность индивида надёжно защищается исламским правом: «Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путём торговли по обоюдному вашему согласию» (сура «Женщины», аят 29). Данный же факт (господство Аллаха) лишь утверждает источники правового регулирования экономических отношений – Коран и Сунну. И регулирование это в корне отличается от капиталистической экономической модели.
«Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество» (сура «Корова», аят 275). Запретив ссудный процент, шариат ведёт экономику по своему особенному исламскому пути. Капитал, согласно исламу, призван не увеличивать денежный оборот, а служить развитию и росту производства. Шариат запрещает выплату вознаграждения за временное пользование деньгами (и не только). Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо» (сура «Корова», аяты 278, 279). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Обменивайте золото на золото только в равном количестве и серебро на серебро только в равном количестве» (Муслим). Вместо традиционной для обычных банков формулы «Д­Д» кредитные операции, согласно шариату, всегда привязаны к процессу продажи или производства товаров и услуг: Д­Т­Д. Вознаграждение должно иметь своим основанием работу, участие в рисках и ответственности. Таким образом, прибыль кредитора является результатом операций, создающих реальные товары, из чего следует, что капитал работает исключительно в производственных целях.
Мудараба – один из примеров шариатских институтов экономического партнёрства – выглядит следующим образом: кредитор отдаёт свои средства в управление мадарибу – предприятию/предпринимателю с достаточным опытом и репутацией – который занимается инвестированием средств. В случае успешного исхода доходы будут разделены между сторонами согласно заключённому договору. В случае неудачи убытки несёт кредитор, а мудариб в свою очередь остаётся без прибыли.
Когда все финансовые операции жёстко привязаны к физическим транзакциям, то уменьшается вероятность появления финансовых пузырей. Не случайно исламские банки практически не пострадали в результате недавнего ипотечного кризиса в США.
Помимо того, что ислам предлагает человечеству уникальную экономическую модель, основанную на кораническом мировоззрении, тексты Корана и Сунны устанавливают чёткие условия действительности и полноценности договора купли-продажи; правила договора дарения, оказания услуг; права и правила разрыва сделок; регулируют торговые партнёрские отношения, положения обмена валюты, долговых обязательств, монополий, правила конкуренции; запрещают продажу товара, не имеющегося в наличии (в частности продажу долга, что явилось одним из ключевых элементов недавнего мирового экономического кризиса) и касаются многих других вопросов, даже перечисление которых невозможно в рамках одной статьи. Каждый из этих аспектов занимает своё место в системе исламского права и заслуживает того, чтобы посвятить ему отдельную публикацию.

Заключение
Сегодня, в век Интернета, когда любому мусульманину, владеющему арабским языком, доступна вся исламская библиотека, а также уроки и лекции современных учёных по всем шариатским дисциплинам, продолжать утверждать, что ислам ограничивается духовностью и вводить тем самым людей в заблуждение – это, как минимум, экстремизм. Это попытка запретить правду. Правду, распространение которой не остановишь. Да, её можно загнать в подполье, но остановить запретами – невозможно.
«Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах сохранит Свой свет, даже если это ненавистно неверующим. Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (Священный Коран, сура «Ряды», аяты 8, 9).

#3 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:30

[ Положи сырое сверху ]

Фикх торговли – один из увлекательных разделов исламского права, с которого берёт своё начало исламская экономика. Несмотря на очевидную важность изучения исламских торговых отношений (особенно, в наши дни), большинство студентов, выезжающих на учёбу за рубеж (не говоря уже о тех, кто обучается исламским наукам дома), не осваивают должным образом эту важную отрасль шариата.

Знания большинства людей, которых мы привыкли называть знающими и даже учёными, не выходят за рамки вероубеждения и ритуального поклонения. Именно по этой причине заряженная на распространение ислама молодёжь, не способная качественно информационно противопоставить окружающему нас экономическому и политическому беспорядку исламскую альтернативу, ассоциируется с фанатизмом и примитивизмом. Это проблема целого поколения, которую не решить за один день. Однако в данном направлении у исламского призыва есть и такие проблемы, решить которые нам позволяет имеющийся ресурс знания.
Все, кто знаком с жизнеописанием пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), знают, как его прекрасный нрав выражался во взаимоотношениях с людьми, в частности в торговых сделках. Его этика и порядочность пленяли всех вокруг. Не стала исключением и первая жена посланника Аллаха (мир ему и благословение) Хадиджа, торговыми делами которой он занимался до брака с ней. Культура поведения, честность, порядочность и достоинство Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на протяжении всей жизни облегчали ему тяжёлый труд по распространению ислама. Сегодня мы оставили эти установки в сборниках хадисов и книгах по истории. Мы забыли о них и ослабили позиции мусульман, по которым большинство людей судит об исламе. В этой маленькой статье я хотел бы привести несколько примеров поведения наших праведных предшественников на рынке. И пусть каждый, кто прочитает их, сравнит себя с теми, кого воспитал посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижники. Это сравнение и будет во многом ответом на часто задаваемый сегодня вопрос: почему даъват (призыв) так слаб.

Возьми свои два дирхама

Всевышний Аллах сказал: «Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день – в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?» (сура «Обвешивающие», аяты 1­6, перевод смысла). Как-­то посланник Аллаха (мир ему и благословение) проходил мимо сваленных в груду продуктов и сунул в них руку, отчего его пальцы стали влажными. Он спросил: «Что это, о владелец продуктов?» Продавец ответил: «Их намочил дождь». «А почему ты не положил сырое сверху, чтобы это видели люди? Кто мошенничает, тот не из нас», – сказал Пророк (Муслим, Ат-Тирмизи). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «…если оба они (продавец и покупатель) были правдивы и разъясняли (недостатки товара), сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то блага в их сделке не будет» (Аль-­Бухари, Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прожил образцовую и яркую жизнь, которая нашла своё отражение в поступках миллионов и миллионов реальных людей, о многих из которых мы сегодня читаем, как о сказочных персонажах. Наши праведные предшественники настолько боялись совершить недозволенное шариатом, что зачастую ставили между собой и запретным множество препятствий из дозволенного.
Один из таких людей как-то приказал своему работнику: «Продай эту одежду за два дирхама». Работник продал одежду за четыре дирхама и пришёл к работодателю со словами: «Аллах сделал прибыльной твою торговлю: я продал одежду за четыре дирхама». Тот ответил: «Что ты наделал, разве ты отнёсся к своему брату чистосердечно?» В течение трёх дней работодатель объявлял на рынке: «Я поручил такому­-то продать свою одежду, кто купил её у него?» К нему подошел человек и сказал: «Я купил её за четыре дирхама». На что первый сказал: «О раб Аллаха, я приказал продать эту одежду за два дирхама, так возьми же свои два дирхама». Покупатель ответил: «Но я захотел дать тебе четыре». На что услышал: «Но я прежде тебя захотел продать за два и очень прошу, чтобы ты взял свои два дирхама». Кто-­нибудь видел что-либо подобное на рынках нашего города?
Джарир ибн Абдуллах однажды купил лошадь и, сев на неё, понял, что она стоит больше, чем он заплатил. Джарир вернулся к продавцу и добавил ему денег. После того, как он сел на лошадь во второй раз, она поразила его ещё больше. Он вернулся и второй раз добавил денег продавцу. Продавец подумал, что Джарир умственно отсталый. Джарир понял это по взгляду и сказал: «Я заключал торговые сделки во времена посланника Аллаха, тогда царило великодушие, подчинение законам Аллаха и чистосердечное отношение ко всем мусульманам».
Один из табиинов как-то зашёл на рынок и увидел человека, продающего товар по цене, ниже обычной для этого рынка. Он заплатил ему рыночную стоимость. Когда же его спросили о причине, он ответил: «Поистине, может быть, мой брат задолжал или его постигла нужда, и он продает свой товар, не будучи удовлетворённым его стоимостью. Если я дам ему сполна то, что он заслуживает, это будет плата за благословение в том, что я купил».
Как-­то один из наших праведных предшественников пришёл на рынок купить благовония. После того как он договорился с продавцом, последний встал, чтобы приготовить товар. Покупатель спросил: «Это самый лучший вид?» Продавец сел на своё место и сказал: «О такой-то, я продаю благовония, которые называются так-то, так не спрашивай же меня о том, хорошие они или нет. Посмотри на товар и возьми то, что видишь. Если он тебе понравился – купи, если нет – верни». Взяв благовония, покупатель, который в них хорошо разбирался, сказал: «Клянусь Аллахом, то, что я купил, самого высокого качества, какое только бывает. Я знаю, что сказать об этом тебе помешала только богобоязненность». Как бы мы повели себя на месте этого продавца?

Заключение

Сегодня люди судят об исламе по мусульманам, образ жизни которых не имеет с исламом практически ничего общего. Попытки обратить этих людей к первоисточникам и достойным представителям религии Аллаха, как правило, не имеют успеха. Да и чему тут удивляться, если мы сами настолько далеки от наших праведных предшественников. Чтобы изменить общество, мы должны в первую очередь изменить себя. Взаимоотношения с окружающими людьми – это фундамент даъвата. Ведь именно честность и порядочность посланник Аллаха (мир ему и благословение) сделал гарантией своей правдивости в день первого обращения к людям с призывом к исламу. Если мы последуем за своим предводителем (да благословит его Аллах и приветствует) в делах, в которых задействованы наши интересы (как, например, торговые сделки), и будем в первую очередь соблюдать свои обязанности и только потом требовать соблюдения прав, у нашего призыва тоже появится гарантия. И да поможет нам Аллах.

Все приведённые примеры взяты из уроков Мухаммада Мухтара аш­-Шанкити «Шарху “Умдати ль­ахкам”».

#4 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:31

[ О выдуманном и ниспосланном ]

Жизнь – это срок, который человек проводит на земле от рождения до смерти. Люди по-разному относятся к жизни. Для кого-то она случайность, порождённая взаимодействием материй, которая одарила человека потребностями и способами их удовлетворения. В чём, собственно, и выражается весь смысл их жизни. С древних времён такие люди искали формы существования, которые позволили бы им наиболее комфортно наслаждаться окружающими благами. Однако им не удавалось и никогда не удастся найти более подходящей человеку правовой системы, чем шариат Всевышнего Аллаха.

О выдуманном

Цель любой правовой системы – высокий уровень качества жизни людей. Однако в своей основе у отдельно взятого человека нет предпосылок желать добра всем остальным. За редким, как правило, «не бескорыстным» исключением, когда в этом состоит его профессия, с помощью которой он зарабатывает на жизнь или позиционирует себя как личность. Отдельно взятого человека («хомо экономикус») интересуют лишь личные выгоды (рациональное поведение). Только в отличие от экономики, базовые законы которой являются естественными (читай – установленными Всевышним Аллахом), в правовой сфере, построенной на выдумках человека, «невидимая рука» Адама Смита, как правило, не работает. Здесь всё как раз наоборот. Чем больше у человека возможностей попирать права других, тем хуже человек, тем хуже мнение о нём среди людей. Людей, которые, будь на его месте, ни чем бы ему не уступили. Такова сущность куфра: если человек не поклоняется Аллаху, он поклоняется своим страстям. «Если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы на земле ни одного живого существа» (сура «Пчёлы», аят 61, перевод смысла).
Человеку удобнее жить в обществе. Обществе семьи, близких, друзей, государства. Выгоды этих обществ обычно прямо пропорциональны выгодам самого человека, поэтому ему свойственно отстаивать их интересы. Причём интересы различных обществ, как и конкретных людей, прямо противоречат интересам друг друга. Так, русские шпионы, пойманные в США, – злейшие враги американского народа и… герои российского, заслужившие президентские награды. 140 миллионов россиян владеют территорией, в два раза большей территории, на которой проживают полтора миллиарда китайцев. Контраст только увеличивается. Нахождение Чечни в составе РФ дороже жизней 40 тысяч чеченских детей. СССР помогает вьетнамцам в войне против США, а американцы поддерживают афганских моджахедов в борьбе против СССР. Дела на Уолл-стрит важнее жизней сотен тысяч мирных иракцев. И это лучшее, к чему привели поиски комфортного бытья. Выдуманные законы никогда не защищали интересы человека, они всегда защищали интересы конкретных групп.
Весь мир наблюдал кадры, где «миротворцы» НАТО, которые, находясь на территории своих государств, скорее всего, просят прощения, когда задевают края одежды прохожего, разъезжали по иракскому городу на бронированном джипе и, играючи, расстреливали мирных людей. По количеству подобных видеороликов и документов, случайно получившие огласку, можно судить о реальном положении вещей. Да и ни для кого не секрет, что в военных тюрьмах страны­-экспортёра «прав» человека нарушаются все его мыслимые права. Такова двойная мораль ярых распространителей выдуманных законов.
Шариат не привязан к территории или нации. Шариат не защищает интересы одних людей за счёт попрания прав других. Шариат – это не изобретение человека. Закон Всевышнего не придумывают. Его открывают. Из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Шариат не делит людей по национальности, цвету кожи, территории проживания. Мир ждёт ещё много конфликтов и человеческих трагедий, порождённых присущей выдуманным законам недоделанностью и амбициями их носителей. Столкновение интересов государств и наций, ограниченность природных ресурсов с противоречивыми претензиями на них, противоречие права народа на самоопределение целостности государства – эти и многие другие вопросы шариат решает легко и просто. Потому как, по большому счёту, делит людей только на две категории: на тех, кто подчинился Всевышнему Аллаху, и тех, кто поставил себя вне рамок правового поля ислама.

О ниспосланном

Создав человека, Всевышний Аллах не оставил его наедине со своими потребностями. В каждую эпоху каждому народу отправлялись пророки и посланники (мир им), которые очерчивали правовой круг, регулирующий отношения людей. Аллах говорит: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения» (сура «Иброхим», аят 4, перевод смысла); «Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены. А тех, которые считают ложью Наши знамения, коснутся мучения за то, что они были нечестивцами» (сура «Скот», аяты 48­49, п. с.) Как правило, когда угасали следы предыдущего пророчества, и человеку становилось трудно отыскать путь, ведущий к довольству Создателя, приходил очередной посланник Всевышнего, который возрождал основы предыдущих посланий (единобожие, справедливость) и приносил новые правовые нормы, соответствовавшие требованиям времени и этапу развития человека. Аллах говорит: «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него» (сура «Семейство Имрана», аят 3, п. с.); «Он ниспослан Могущественным, Милосердным, чтобы ты предостерёг людей, отцов которых никто не предостерег, из­за чего они оставались беспечными невеждами» (сура «Я Син», аяты 5­6, п. с.) Последним таким посланником является Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), отправленный ко всем народам до Судного дня. Аллах говорит: «О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам» (сура «Трапеза», аят 19, п. с.); «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «Трапеза», аят 3, п. с.)
Шариат является необходимым и достаточным правовым кругом, легитимным до Судного дня, рамок которого должен придерживаться каждый человек со времён пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) до конца света. Каждого, кто уверует во Всевышнего Аллаха и подчинится Ему, ждёт Его довольство и награда. «Они скажут: «Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же прекрасна награда тружеников!»» (сура «Толпы», аят 74, п. с.) Всякого же, кто отвернётся от Его установлений, ждёт Его гнев и наказание. «Кто отвернется от него (Корана), тот понесёт в День воскресения тяжёлую ношу. Они пребудут в таком состоянии вечно» (сура «Та Ха», аяты 100­101, п. с.)

Таким образом...

…на ценностно-правовые ориентиры мусульман не окажет никакого влияния ни съезд народов Дагестана, ни повестка саммита G20, ни перераспределение сил на мировой политической арене. Шариат Всевышнего Аллаха приведён в окончательный вид Его последним посланником (мир ему и благословение Аллаха) и не претерпит изменений до Судного дня. А временные выгоды различных человеческих групп не стоят того, чтобы разменивать «Рай, ширина которого подобна ширине неба и земли» (57:21), на тяжёлую ношу и слепоту в Судный день (20:124).
Другое дело – реакция мусульман на окружающие процессы. Дагестанские исламофобы, не подозревающие о реальном потенциале ислама, часто обвиняют мусульман республики в разного рода излишней активности. В частности, исламские рубрики в некоторых дагестанских еженедельниках они называют захватом СМИ исламистами. Ладно, им простительно. Эти люди практически ничего не знают об исламе и умах, которые стояли за его великими деятелями, такими, как сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), имамы, учёные и праведники, изумление историей которых миру только предстоит. Они судят об исламе по нам – нерадивым последователям наших праведных предков. А вот нам наша пассивность действительно непростительна. Люди толпами уходят из этого мира, так и не познав лучшего, что в нём есть, – единобожия – а мы беспечно наблюдаем за происходящим со стороны, словно не знаем, что каждая уходящая минута на 60 секунд приближает нас к неминуемой смерти. Смерти, которая приходит, когда её не ждут. Приходит, чтобы лишить нас возможности пополнить багаж на Судный день.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из­-за превосходства одних обитателей Рая над другими они станут смотреть на живущих в покоях над ними подобно тому, как вы смотрите на сверкающую вдалеке планету, которая находится на востоке или на западе». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, будут ли (эти покои) жилищами пророков, которых не сможет достичь никто, кроме них?» (Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да, но клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, (они предназначены и для) людей, которые уверовали в Аллаха и поверили посланникам!» (АльБухари; Муслим). Шариат не просто оценивает людей по принципу плохой-хороший, как это делают другие законы (после расового отбора). Ислам даёт человеку возможность раскрыть себя, устремиться вперёд к бесконечно высоким идеалам и всегда позволяет ему претендовать на что-то большее, чем то, чего человек уже достиг. Аллах говорит: «Пусть же ради этого (обещанной награды) состязаются состязающиеся» (сура «Обвешивающие», аят 26, п. с.) Пожалуй, сегодня – самое время принять участие в этих состязаниях. И да поможет нам Аллах.

#5 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:32

[ Мясо, кровь и богобоязненность ]


От имени редакции поздравляю всех мусульман с наступающим праздником Курбан-байрам. Пусть Всевышний Аллах простит наши грехи и увеличит награду за добрые дела. Пусть примет хадж от тех, кто его совершает, а тем, у кого нет такой возможности, даст её в следующий раз. В этой небольшой статье мы хотели бы коротко рассказать о самых важных моментах, связанных с жертвоприношением.

История обряда

Исламская традиция жертвоприношения уходит своими корнями в далёкое прошлое. В день Курбан-байрама паломники, завершая обряды хаджа, собираются в долине Мина священной Мекки, возрождая сунну пророка Ибрахима (мир ему), согласно шариату пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). В этот день, испытывая веру Ибрахима, Всевышний Аллах повелел ему принести в жертву собственного сына. Твёрдо намерившись исполнить приказ Аллаха, Ибрахим уложил Исмаила, подчинившегося велению Господа, и провёл ножом по его горлу. Но Всевышний Аллах, не желавший гибели ребёнка, принял жертву своего пророка по его праведному намерению и, затупив лезвие ножа, заменил мальчика белым бараном. Этот великий поступок Ибрахима (мир ему) стал примером и сунной для нас, уммы пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Достоинство
жертвоприношения

Предписав мусульманам совершение хаджа, Всевышний Аллах предоставляет возможность тем, кто не отправился в эти дни в священную Мекку, совершить нечто подобное. Это и пост в день Арафа (предшествующий дню праздника), за который прощаются грехи прошедшего и последующего года. И принесение жертвы, как это делают наши братья на священной земле, что даёт каждому из нас почувствовать себя частью большой Исламской Уммы.
Всевышний Аллах говорит о жертвоприношении: «Сделали Мы его одним из обрядов, в котором благо для вас» (сура «Паломничество», аят 36), а также: «Совершай молитву ради Господа своего и закалывай жертву» (сура «Изобилие», аят 2). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Нет для сына Адама в день Курбан-байрама дела лучшего, чем пролить кровь, за исключением соединения родственных связей»; «В день Суда жертвенное животное будет на чаше добрых дел со своими рогами, шерстью и копытами. Кровь, пролитая в этот день (жертвоприношения), достигает своего места пред Аллахом прежде, чем она достигнет земли. Так очищайте ею ваши души»; «…воистину, за каждую каплю крови, пролитой ею (жертвой), будет прощаться допущенный ранее грех».

Статус жертвоприношения

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто имеет возможность и не приносит в жертву животное, пусть не приближается к месту совершения нами молитвы». Однако большинство учёных считает жертвоприношение желательным, а не обязательным, а данные слова – указывающими не столько на обязательность, сколько на важность. Об этом свидетельствует большое количество хадисов, среди которых упомянутый ниже о подстригании ногтей и волос, а также: «Три вещи являются для меня обязательными, а для вас желательными: молитва витр, жертвоприношение и два ракаата перед рассветом». Однако принесение в жертву является настоятельной сунной (сунна муаккада), и пренебрежение этим видом поклонения для тех, кто имеет материальные возможности, является порицаемым, а по мнению некоторых авторитетных учёных – и грешным.
В вопросе о том, что понимать под материальными возможностями, у учёных имеются разногласия. По одному мнению, к данной категории относятся мусульмане, попадающие под обязательность уплаты заката, по другому – имеющие в наличии сумму, достаточную для обеспечения семьи в течение четырёх дней и для того, чтобы приобрести жертвенное животное.

Этика жертвоприношения

Человеку, намеревающемуся принести жертву, желательно не стричь волосы и ногти в течение десяти дней до жертвоприношения. Пророк (мир ему) сказал: «Пусть тот, кто желает принести жертву, не стрижёт ногти и волосы в первые десять дней месяца зуль­-Хиджа, пока не принесёт её». Эти слова не носят категоричной формы, а лишь выражают нежелательность данного действия, связанного с проведением параллели с состоянием паломников, которые также не стригут ногти и волосы.
Из всех видов животных в жертву допускается приносить верблюдов, быков, коров, буйволов, овец и коз. Барану (овце, козе) должно быть не менее года, быку – двух, верблюду – пяти лет. Желательно, чтобы жертвенное животное было жирным, большим и красивым. Нельзя приносить в жертву животных, слепых на один или оба глаза, излишне худых, хромых, больных, беззубых, со сломанными до основания рогами, не имеющих более половины хвоста или уха (по мнению некоторых учёных, более одной трети). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Четыре вида животных не пригодны к жертвоприношению: животное с явно выраженной слепотой, больное, с ярко выраженной хромотой и худое». Допускается врождённое отсутствие рогов или их небольшой надлом, несильная хромота, отсутствие нескольких зубов и небольшой части уха.

За кого и сколько?

Овца или коза приносится в жертву за одного мусульманина и его семью. Сообщается, что Пророк (мир ему) принёс в жертву двух баранов, которые были большими, жирными и рогатыми. Закалывая одного из них, он сказал: «Во имя Аллаха и Аллах велик. О Аллах, прими это от Мухаммада и семьи Мухаммада». Быка, корову или верблюда в жертву могут принести семеро человек, будь они из одной семьи или из разных. Джабир (сподвижник Пророка) рассказывал: «Когда мы были с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в Худайбии мы принесли в жертву верблюда за семерых и корову за семерых».

Другие детали

Время жертвоприношения наступает сразу после праздничной молитвы. Пророк (мир ему) сказал: «Первый обряд в этот день – молитва, а затем жертвоприношение. Если кто-то зарезал животное допраздничной молитвы, то это мясо для его семьи, но не жертвоприношение». Лучше всего принести жертву в первый день, но можно это делать и в течение трёх, а по мнению шафиитов, – четырёх дней. Оба эти мнения являются обоснованными.
Желательно зарезать животное самостоятельно, произнеся при этом: «бисми Ллягьи ва Ллагьу Акбар!» («с именем Аллаха и Аллах Велик!»). При отсутствии умения или каком-либо опасении об этом можно попросить другого человека. В случае, когда нет возможности присутствовать, человек должен сделать намерение, передать стоимость жертвенного животного и поручить, чтобы жертву принесли от его имени. Если жертвоприношение совершает женщина, то желательно, чтобы она попросила кого-­либо из мужчин сделать это от её имени.
Тому, за кого приносится жертва, крайне желательно при этом присутствовать. Пророк (мир ему) сказал: «Присутствуйте при жертвоприношении, поистине вам простятся грехи при первой капле крови». Также Пророк (мир ему и благословение) сказал своей дочери Фатиме: «Присутствуй при жертвоприношении за тебя, поистине тебе простятся грехи при первой капле крови».

Что делать с мясом?

Желательно использовать часть мяса для угощения своей семьи, часть – передать соседям и родственникам, часть – раздать в качестве милостыни тем, кто в этом нуждается. Всевышний Аллах сказал: «...ешьте их мясо и кормите тех, кто довольствуется малым, и тех, кто просит от нищеты» (сура «Паломничество», аят 36). Раздать часть мяса жертвенного животного является обязательным.
Также ибн Аббас рассказывал о жертвоприношении Пророка (мир ему): «Треть он оставлял для семьи, треть – на угощение бедных соседей и треть раздавал тем, кто просил». Ибн Умар говорил: «Жертвоприношения и подарки: треть для тебя, треть для семьи, треть для бедных».
Продавать мясо или шкуру жертвенного животного запрещено. Пророк (мир ему) говорил: «Кто продаст шкуру жертвенного животного, тому оно (животное) не засчитывается (как жертвенное)». Шкуру можно подарить кому-­нибудь или оставить для личного использования.
Мясом или шкурой жертвенного животного нельзя расплачиваться и с мясником, резавшим и разделывавшим его. Можно дать ему часть мяса, если он беден, но не в качестве оплаты. Али говорил: «Посланник Аллаха приказывал мне раздавать мясо и шкуру жертвенного животного в качестве милостыни. Также приказывал не давать мяснику какую­-либо часть животного (в качестве оплаты труда)».

Заключение

С каждым годом исламские праздники становятся всё популярнее. В отличие от всех остальных, они не придуманы людьми, а установлены Всевышним Аллахом. Они не бессмысленны, ибо сплачивают людей, наставляют сердца, заставляют думать и толкают на добро. Всевышний Аллах сказал: «Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность… Обрадуй же благой вестью творящих добро» (сура «Паломничество», аят 37). Пусть Всевышний Аллах примет жертвы от тех, кто их принёс, а тем, у кого не было такой возможности, даст её в следующий раз. Амин.

#6 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:35

[ Второе условие ]


Наши поступки и деятельность, которые будут приняты и вознаграждены Всевышним Аллахом в Судный день, – это залог успеха в этом и вечном мирах. Каким же условиям эти поступки должны соответствовать? Основных условий два: первое – искренность, второе – соответствие шариату.

Многие мусульмане (часто подсознательно) полагают, что первого условия вполне достаточно. При этом мало кто из дагестанцев считает нормальным открыть гей-клуб с целью благотворительности. Зато не видят ничего страшного в том, чтобы установить пластиковые окна в ростовщическом банке с целью заработка. Оценка шариата, зачастую, интересует мусульман меньше, чем оценка общества.
Намерения не оправдывают действий, не соответствующих шариату. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо совершит действие, на которое не было нашего повеления, оно будет отвергнуто» (Муслим). «Наше повеление» – это Коран и Сунна, со всеми вытекающими из них общими правилами и установками, на которых строится правовое поле ислама.
Таким образом, какие бы благие цели мы не преследовали, будь то установление шариата, общественная польза, пропитание для семьи…, многие из наших дел не только не будут приняты и вознаграждены Всевышним, но и окажутся грехами и преступлениями, за которые придётся держать ответ.
Особо хотел бы остановиться на различных видах работ, которые иногда кажутся полезными как для развития ислама, так и для общества (а для некоторых даже предстают джихадом на пути Аллаха), обязательства по которым во многих случаях приводят к попиранию прав мусульман с точки зрения шариата и другим грехам перед Всевышним Аллахом. В общем случае все виды работ, в которых присутствует недозволенное, являются запрещёнными шариатом по причине необходимости совершения хlарама. Простой человек, не обладающий должными знаниями, не способен правильно расставить приоритеты и объективно оценить весами шариата ту или иную деятельность, в которой намешано всего понемногу.
Аллах говорит, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: ''Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный''» (Коран: 3, 31; перевод смысла). Если мы действительно считаем себя верующими, то должны следовать Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если не непосредственно, то через знающих людей, которыми Аллах, хвала Ему, не обделил Дагестан.


[ Чему ты поклоняешься? ]
Автор статьи: Идрис Магомедов

Ислам оказывает большое влияние на личность человека, воспитывая его, исправляя представления, нрав, поведение. Социальная сила ислама видна в том перевороте, который он совершил в арабском обществе. Из вечно пьяных фанатиков и прожигателей жизни он создал общество реформаторов и созидателей, охвативших мир лучами расцвета во всех сферах человеческой жизни.

Если мы посмотрим на легендарного сегодня Умара ибн аль-Хаттаба, то увидим, что до принятия ислама это был беспробудный пьяница и драчун, которого боялась вся Мекка. Это был человек, который заживо закопал родную дочь. Как об этом рассказывал сам Умар, он копал для дочери могилу, а она заботливо очищала его бороду от земли. Уже приняв ислам, Умар всегда вспоминал этот эпизод своей жизни со слезами на глазах.
Религия Аллаха полностью изменила Умара, дала ему жизненные ориентиры, обогатила ценностями. Умар стал заботливым отцом, верным другом, истинным борцом за лучшую жизнь. Он изменился, избрав жизненной целью довольство Всевышнего Аллаха и Рай.

Бесполезные идолы

В первую очередь, ислам исправляет жизненные установки человека. Он приводит его к отказу от поклонения кому­-либо и чему-­либо, помимо Всевышнего Аллаха, Который создал его и владеет этим миром. Всевышний почтил человека, сделав его наилучшим из творений. Поклонение человека таким же, как он, или даже более низким существам является недостойным унижением человеческой души. Всевышний Аллах говорит: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не может ни принести им пользу, ни причинить им вред» (Коран: 25, 55; перевод смысла).
В Коране говорится о том, как нелепо поклонение истуканам, камням, которые не только не являются творцами чего­-либо, но и не в состоянии защититься даже от маленькой мухи. «Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберёт у них что-нибудь, они не смогут отобрать у неё это» (Коран: 22, 73; перевод смысла).
Коран утверждает, что истинным объектом поклонения может быть лишь Тот, Кто сотворил этот мир и управляет им. Как же объяснить, что человек, которого возвысили над всеми творениями, сегодня, в период невероятного развития научной мысли, продолжает поклоняться неодушевленным предметам или же домашним животным, которые сами не могут существовать без его помощи и участия, не говоря о том, чтобы помочь своим «рабам»?
Поклонение подразумевает абсолютную любовь и абсолютное подчинение. Представьте себе человека, который абсолютной любовью привязан к камню или к животному (например, к корове), любит его больше всего на свете и следует всем его прихотям, подчиняя свою жизнь его забавам. Или же человека, который выказывает абсолютную любовь другому человеку, возвеличивает его, не замечает недостатков, подчиняется ему во всём, не понимая даже смысла его приказов. Всё это недостойно человека и противоречит его возвышенной сущности, которую создал Всевышний Аллах.
Человеку нужен объект для поклонения, нужен высший ориентир и образец святости. Разве не надлежит избрать для этого Всевышнего Всемогущего Аллаха и оставить всех и вся, помимо Него?
Кто-­то, наверное, задаётся вопросом: а какая разница кому человек поклоняется? На самом деле это имеет огромное значение. Что человек возвеличивает, кого чтит, чьим законам следует и на какие ценности ориентируется – всё это вытекает из его убеждений, из того, в кого он верит и кому поклоняется.

Материальная лихорадка

Безусловно, большинство людей сегодня не поклоняются неодушевлённым предметам. Они подвержены другому явлению – материальной лихорадке. Человеку кажется, что деньги – это всё, что материальные ценности – это высший объект его устремлений. Счастье и жизненный успех, как правило, определяются только деньгами.
Ислам избавляет человека от материальной лихорадки, расставляя правильные ориентиры в шкале его ценностей. Коран учит мусульман взывать ко Всевышнему Аллаху: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (Коран: 2, 201; перевод смысла). Ислам не призывает оставить материальный мир и переселиться в мир фантазий и иллюзий. Религия Аллаха ставит каждую ценность на соответствующее ей место, давая оценку с точки зрения полноты жизни, с учётом всех этапов и форм существования человека.
«Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (Коран: 18, 45 – 46; перевод смысла).
Именно материальная лихорадка становится причиной большинства проявлений несправедливости в мире. Именно ради денег совершаются убийства, грабежи, унижения и оскорбления. Ислам учит, что необходимо стремиться к иным целям, а материальный достаток – лишь сопутствующее явление. Необходимо стремиться быть лучшим перед Всевышним, опередить других в совершении благих деяний, устоять в мире соблазнов и не быть спровоцированным на преступление, воспитать себя и помочь окружающим. Всё это – лучший запас на Судный День.
Все без исключения признают, что мы существуем в этом мире определённый, ограниченный отрезок времени. Из этого вытекает, что материальные блага необходимы нам на тот период, пока мы находимся здесь. Это говорит о временности материальных ценностей. Всевышний создал Вселенную, в которой содержится 250 миллионов галактик. В каждой галактике 250 миллионов планет. Одной из этих планет, не самой большой по размеру, является наша планета Земля. И на этой планете люди соревнуются за обладание определенным количеством металла (золота) или иных относительных ценностей. А ведь если задуматься, Всевышний мог даровать каждому своему рабу по планете.
Поистине никакие богатства не стоят слезинки ребенка. Никакие богатства не стоят одной молитвы, совершённой в ночной тиши. Человек пользуется материальными ценностями только в короткий промежуток времени. Поэтому Коран называет это не обладанием, а временным использованием: «…Земля будет для вас обителью и предметом пользования на некоторое время» (Коран: 7, 24; перевод смысла).
Материальные ценности необходимы для обеспечения определённых условий жизни на этой земле и не могут составлять сами по себе смысла жизни, главной её цели. Также они не могут стоять выше нравственных ценностей и не должны толкать человека к преступлениям и нарушению морали.
Человек, признавший Всевышнего, уверовавший в Него, начинает свой путь по освобождению от различным форм зависимости. И как прекрасны слова наших праведных предков: «О Аллах, сделай богатство в наших руках, но не в наших сердцах».

#7 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:37

[ Закят: приумножает и очищает ]

Выплата закята – обязанность каждого мусульманина, который соответствует определённым условиям, установленным шариатом. Причём незнание этих условий не освобождает от ответственности выплаты данного налога. В настоящей статье (в двух частях) мы, с дозволения Аллаха, разъясним основные положения, связанные с этим важным элементом шариата.

Определение закята

Интересно, что в арабском языке слово «закят» происходит от глагола «закя», что означает «увеличиваться». Этот глагол может быть использован, к примеру, в словосочетании «увеличилась торговля». Также слово «закят» используется как «очищение». Аллах говорит в Коране: «Преуспел тот, кто очистил её» (сура «Солнце», аят 9, смысловой перевод). В данном аяте глагол «закя» несёт в себе смысл очищения души. Таким образом, выплата закята не уменьшает имущества выплачивающего, а очищает и даже увеличивает его. Причиной этого является милость Всевышнего Аллаха и дуа мусульман, получающих закят. Когда мусульманин выполняет повеление Аллаха, он тем самым заслуживает Его милость. Аллах говорит: «...а милость Моя объемлет всякую вещь. Я запишу её тем, кто богобоязнен, выплачивает закят...» (сура «Ограды», аят 156, см. пер.); «Возьми пожертвования из их имущества, чтобы смыть ими [их грехи] и очистить их» (сура «Покаяние», аят 103, см. пер.); «Всё, что вы пожертвуете [на подаяния], Он возместит вам, ведь Он – лучший из тех, кто дарует пропитание» (сура «Саба», аят 39, см. пер.); «Те, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе – сто зёрен. Ведь Аллах умножает [награду] тем, кому пожелает» (сура «Корова», аят 261, см. пер.).
В правовой терминологии закят – это определённая доля определённых видов имущества, которая в обязательном порядке выплачивается определённым категориям людей при наличии соответствующих условий, которые мы, иншаАллах, разберём далее.

Статус закята

Закят является одним из важнейших столпов ислама, на что указывает бесчисленное количество доказательств, которые утверждают и разъясняют его положения. Аллах говорит: «Совершайте молитву и выплачивайте закят» (сура «Корова», аят 43, см. пер.). Подобное повеление повторяется в Коране более тридцати раз.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам строится на пяти [столпах]: свидетельстве, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник; совершении молитвы, выплате закята, [совершении] хаджа и [соблюдении] поста [в месяце] Рамадан» (Аль­Бухари, Муслим и другие).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение), посылая в Йемен своего сподвижника Муаза, также сказал: «…если они подчинятся тебе в этом, то объясни им, что Аллах обязал состоятельных из них выплачивать садакьа (закят. – Прим. ред.) их беднякам (Аль­Бухари, Муслим).
Относительно обязательности выплаты закята едины все учёные ислама во все времена.
В большом количестве аятов священного Корана Всевышний Аллах упоминает выплату закята сразу за повелением совершать молитву. А Абу Бакр ас­Сиддик – первый правитель Халифата – говорил: «Клянусь Аллахом, я буду воевать с теми, кто разделяет молитву и закят…» (Аль­Бухари, Муслим).
Несмотря на известные и не оставляющие никакого сомнения в статусе закята тексты шариата, многие мусульмане не придают ему должного значения. Они полагают, что выплата закята – это прерогатива каких-то особенных мусульман, добровольный акт их великодушия. На самом деле, мусульманин, не выплачивающий закят, нарушает закон Всевышнего Аллаха и совершает тяжкое преступление, утаивая чужое имущество. Закятная доля в имуществе мусульманина ему не принадлежит. Она принадлежит другим людям по праву, которое установлено законом Всевышнего Аллаха.
Мусульманин, не выплачивающий обязательный для него закят, является грешником и преступником. Тот же, кто отрицает обязательность выплаты закята в местности, где распространено знание о нём, не является мусульманином. Передавая от аль­Хаттаби, имам Ан­Навави сказал: «Отрицающий обязательность выплаты закята в это время является кафиром по единогласному мнению всех мусульман» («Шарху сахихи Муслим», 1/205). Хафиз Ибн Хаджар аль­Аскалани сказал: «Отрицающий обязательность выплаты закята является кафиром» («Фатху ль­бари», 3/262).

Достоинство выплаты
закята

О достоинстве выплаты закята можно судить уже по тому, что Всевышний Аллах упоминает её сразу после повеления совершения молитвы, как об этом уже было сказано. Аллах говорит: «Совершайте намаз и выплачивайте закят. Всё то доброе, что вы предварите для себя, вы найдёте у Аллаха. Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете» (сура «Корова», аят 110, см. пер.). Также известно, что закят является третьим из пяти столпов ислама, хадис о которых был упомянут выше. А обязательное пожертвование является более предпочтительным, чем все остальные, как на это указывает хадис кудсий, в котором говорится, что более всего Аллах любит, когда Его рабы приближаются к Нему тем, что является для них обязательным (Аль­Бухари).
Как­то один человек попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Назови мне такое дело, которое поможет мне попасть в Рай». На что посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Поклоняйся Аллаху и ничему более, совершай молитву, выплачивай закят и поддерживай родственные связи» (Аль­Бухари, Муслим).

Тяжесть неуплаты закята

Если мусульманин не выплачивает закят, к примеру по скупости, при этом признавая обязательность его выплаты, в таком случае он является преступником, которому уготовано соответствующее (специальное) наказание.
Аллах говорит: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро, и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: ”Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!”» (сура «Покаяние», аяты 34 – 35, см. пер.). От Ибн Аббаса передаётся, что под накоплением, о котором идёт речь в этих аятах, имеется в виду имущество, с которого не выплачивается закят. Если же закят выплачивается, то такое имущество не подпадает под смысл приведённых аятов.
Аллах также сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обёрнуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура «Семейство Имрана», аят 180, см. пер.).
В исламском государстве закят у такого человека забирается силой.

Мудрость предписания
закята

Данной теме посвящены отдельные книги и экономические исследования. Мы же приведём наиболее важные пункты, связанные с мудростью предписания этого шариатского института:
1. Закят воспитывает человека, делая его менее привязанным к имуществу и менее зависимым от него. Добровольная и в то же время предписанная «регулярная щедрость» облагораживает мусульманина, лечит его от скупости и меркантильности. Институт закята помогает человеку сделать его достаток социально­полезным. Благодаря закяту его экономическая активность обретает духовный смысл.
2. Закят поддерживает гармонию в обществе, устанавливая тёплые взаимоотношения между его членами. Люди по своей природе любят тех, кто делает им добро. Закят не просто решает проблемы нуждающихся, но и избавляет их от чувства зависти по отношению к обладающим достатком.
3. Полностью функционирующий в обществе институт закята идеальным образом решает проблему «компромисса между эффективностью и равенством», над решением которой экономисты бьются не первый век. Речь идёт о мероприятиях, направленных на то, чтобы финансово успешные люди вносили больший вклад в поддержку общества. С одной стороны, эти меры направлены на помощь бедным слоям населения. С другой – выступают антистимулом экономической активности. Закят же, являясь предписанием Всевышнего Аллаха (а не выдуманным ограниченной группой людей налогом), Который вознаграждает и наказывает за него, а также обещает приумножить имущество, в случае его уплаты, напротив – стимулирует к созиданию.
4. Закятизбавляет мусульман, не способных обеспечить полноценное (на минимальном уровне) существование для себя и своей семьи, от просьб и унижений, а также дурных преступных помыслов. Закят помогает таким людям не впадать в отчаяние, сориентироваться, найти своё место в жизни и попытаться выйти из бедности.
5. Институт закятапровоцирует обладателей имущества на экономическую активность. На это указывает как сама природа этого налога, так и шариатские доказательства. От посланника Аллаха (мир ему и благословение) передаются следующие слова: «Пусть опекун сироты, обладающего имуществом, вкладывает его в торговлю (или инвестирует), а не оставляет (ждёт), пока его (имущество) не съест садакьа (закят)». Этот хадис привёл Ат­Тирмизи и назвал его слабым. Однако похожие сообщения с достоверными иснадами приводятся от сподвижников, в частности от второго халифа Умара ибн аль­Хаттаба (Аль­Байхаки (4/107); Малик, «Аль­Муватта» (1/251); Аш­Шафии, «Аль­Умм» (2/23,24)).

Заключение

Возрождение института закята в обществах мусульман – это, во-­первых, возврат к третьему из пяти столпов, на которых зиждится религия Аллаха. Во-вторых, это на сегодняшний день отличная демонстрация социальной силы шариата и его методов решения общественных проблем. А значит, прекрасный призыв к единственному пути, обеспечивающему человеку счастливую вечность. И да поможет нам Аллах!

P. S. В следующем номере мы, иншаАллах, продолжим разъяснение положения закята и подробно остановимся на его правовых аспектах.


[ А ты владеешь нисабом? ]

В одном из прошлых номеров газеты мы начали рассматривать тему закята. В статье «Закят: приумножает и очищает» мы рассказали о его определении, статусе, достоинстве выплаты, тяжести неуплаты, а также мудрости предписания. Сегодня мы, с дозволения Аллаха, остановимся на основных правовых аспектах, касающихся этого столпа ислама.





Для кого обязателен закят?

Выплата закята обязательна при следующих условиях:
1. Ислам. Закят является обязанностью, возложенной на мусульман, и не выплачивается немусульманами. Доказательством этому служит хадис от Муаза, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Призови их к свидетельству о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха, … если они подчинятся тебе в этом, то разъясни им, что Аллах обязал их выплачивать закят…» (Аль-Бухари, Муслим). Как видно из хадиса, принятие ислама предшествует выплате закята, чему есть и много других доказательств.
Однако это не означает, что кяфиры не будут наказаны за неуплату закята или за любую другую обязанность, возложенную Всевышним на мусульман. Просто шариат не предписывает им ничего до того, как они примут ислам. Всевышний Аллах сказал: «В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убеждённость (смерть)» (Священный Коран, сура «Завернувшийся», аяты 40 – 47, перевод смысла).
2. Владение нисабом – минимумом любого из облагаемых закятом видов имущества. С имущества мусульманина в количестве, не достигающем нисаба, закят не выплачивается. Доказательства этого условия будут приведены с разъяснением относительно каждого вида имущества в отдельности, иншаАллах.
3. Владение нисабом в течение лунного года. Закят с имущества не выплачивается, пока не пройдёт полный непрерывный лунный год владения его нисабом. Если, к примеру, мусульманин начал отсчёт года с момента овладения нисабом одного из облагаемых закятом видов имущества, и до того, как прошёл год, количество данного вида имущества опустилось ниже нисаба, пусть даже на один день, то отсчёт должен быть начат заново. За прошедшее же время закят не выплачивается, каким бы большим количеством имущества человек не обладал. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Закят не выплачивается с имущества, которым человек не владеет в течение целого года» (Абу Дауд).
Исключение составляют предметы торговли и продукты земледелия (об этом далее), а также клады золота и серебра, на чём мы не будем останавливаться.
Как вытекает из приведённых условий, закятом облагается и имущество недееспособных мусульман: детей и умалишённых, на что указывает сообщение от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которое подкрепляется словами и практикой сподвижников. Ответственными за выплату закята с имущества недееспособных мусульман являются их опекуны.
Также важно отметить, что, согласно более сильному из мнений учёных, при расчёте нисаба и закята в имущество мусульманина включают и суммы его долгов.

Виды имущества,
облагаемого закятом

Закят выплачивается со следующих видов имущества:
1. Золото, серебро, деньги. Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями» (сура «Покаяние», аят 34, перевод смысла) Как разъяснил Ибн Умар, под накоплением в данном аяте подразумевается золото и серебро, с которого не выплачивается закят (Аль-Бухари).
2. Скот: верблюды, коровы, овцы и козы. Доказательством этого является известное письмо Абу Бакра, текст которого приводит Аль-Бухари. В нём говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязал мусульман выплачивать закят с перечисленных выше видов животных.
3. Продукты земледелия: плоды и зерновые. Всевышний Аллах сказал: «Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки» (сура «Скот», аят 141, перевод смысла). От Ибн Аббаса передаётся, что в этом аяте имеется в виду выплата закята.
Закят выплачивается c продуктов земледелия, которые могут выступать основными продуктами питания. От Абу Мусы аль-Аш’ари и Муаза передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Собирайте закят только с четырёх видов зерновых и плодов: ”ячменя, пшеницы, изюма и фиников”» (передал Аль-Хаким с достоверным иснадом).
4. Предметы торговли. В этот пункт входит всё, чем торгует мусульманин, независимо от того, облагаются предметы товара закятом сами по себе (как перечисленные выше) или нет. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из приобретённых вами благ» (сура «Корова», аят 267, перевод смысла). От Муджахида передаётся, что этот аят был ниспослан по поводу торговли.
5. Клады золота и серебра. Относительно закята с кладов золота и серебра передаются достоверные хадисы, а обязательность выплаты утверждена единогласным мнением исламских учёных (Ан-Навави, «Аль-Маджму’», 6/73,74).

Нисаб и доля выплаты из
имущества каждого вида

1. Золото, серебро, деньги. Нисаб золота составляет 85 грамм. Нисаб серебра – 595 грамм. Нисаб денег – эквивалент 85 грамм чистого золота. Выплачиваемая доля со всех трёх данных видов имущества – 2,5 % на момент выплаты. Со слов Али ибн Абу Талиба передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у тебя есть двести серебряных дирхемов, которыми ты владел в течение целого года, то ты должен выплатить с них пять дирхемов. И ты не обязан выплачивать закят, если у тебя золота меньше двадцати динаров. А если у тебя есть двадцать динаров, которыми ты владел в течение целого года, то ты должен выплатить с них полдинара. Если денег будет больше, то закят следует подсчитывать из такого же расчёта. Однако закят не выплачивается с имущества, которым человек не владел в течение целого года» (Абу Дауд). 200 серебряных дирхемов и 20 золотых динаров соответствуют 85 граммам золота и 595 граммам серебра (согласно наиболее сильному из мнений учёных по данному вопросу (Мухаммад Мухтар аш-Шанкити «Дурусу умдати льфикх»)).
2. Скот. Нисаб коров составляет 30 голов. Выплачиваемая доля: со стада, включающего от 30 до 39 голов, закят составляет одну однолетку; от 40 до 59 голов – одну двухлетку; более 60 голов – две однолетки; и далее с каждых 30 голов взимается однолетка, а с каждых 40 голов – двухлетка.
Нисаб овец и коз составляет 40 голов. Выплачиваемая доля: со стада, включающего от 40 до 120 голов, закят составляет одну овцу; от 121 до 200 голов – две овцы; более 201 головы – три овцы; и далее с каждой сотни взимается одна овца. Доказательством перечисленного является уже упомянутое письмо Абу Бакра.
3. Продукты земледелия. Нисаб с плодов и зёрен составляет 900 литров. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Зёрна и плоды не облагаются закятом, если их меньше пяти поклаж» (Муслим). 5 поклаж соответствуют 900 литрам.
Выплачиваемая доля: при поливе без участия человека выплачивается одна десятая часть урожая; при самостоятельном орошении – одна двадцатая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «С того, что поливается водой с неба и с пальм, впитывающих корнями дождевую воду из вырытых ям, выплачивается одна десятая [часть урожая], а с того, что орошается, – одна двадцатая» (Аль-Бухари).
4. Предметы торговли. Нисаб – эквивалент 85 грамм золота. Выплачиваемая доля – 2,5 % стоимости товара на момент выплаты. Закят с торговли выплачивается деньгами.

Дополнения

1. Относительно выплаты закята с золотых и серебряных украшений женщины учёные разделились. Согласно одному мнению, закят с украшений, используемых женщиной, количество которых не выходит за рамки обычая и традиций в обществе, не выплачивается. Согласно другому мнению, закят выплачивается со всех золотых и серебряных украшений. Шафииты придерживаются первого мнения.
2. Скот, который не пасётся на пастбище большую часть года, закятом не облагается. Также закятом не облагается рабочий скот. Условие владения имуществом в течение года не касается потомства скота, которое появляется в ходе отсчитываемого периода.
3. Закят с урожая (продуктов земледелия) выплачивается сразу после его сбора.
4. Дополнительным условием закята с предметов торговли является намерение на торговлю. Если мусульманин, к примеру, приобрёл автомобиль для личного пользования, после чего решил его продать, то в таком случае он не облагается закятом.
Так же, как если бы он приобрёл его для торговли, однако решил оставить себе.
Ещё одно отличие закята с предметов торговли состоит в том, что владение нисабом берётся в расчёт только в конце отсчитываемого года. Таким образом, неважно, владел ли торговец нисабом в начале и в течение года или нет. Если он имел товар, который намеревался продать, в течение полного лунного года, и при подсчёте товара в конце этого года оказалось, что он владеет нисабом, то торговец обязан выплатить закят.

Кому выплачивается?

Закят выплачивается восьми категориям мусульман, перечисленным в аяте: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура «Покаяние», аят 60, перевод смысла).

Заключение

Выплата закята – это поклонение Всевышнему Аллаху, которое, как и другие виды поклонения, требует искренности, неподдельности и намерения, без которого оно не будет действительным. Мусульманин, выплачивающий закят, должен знать, что исполняет возложенную на него Всевышним Аллахом обязанность, от которой его не освобождают никакие другие добровольные пожертвования, какими бы большими они ни были.

Источники: 1. Мустафа Буга, «Фикху льманхаджи ‘аля мазхаби льимами ш-Шафии»; 2. Мухаммад Мухтар аш-Шанкити, «Дурусу умдати льфикх либни-Кьудама».

Сообщение отредактировал xadijka: 08 января 2011 - 10:41


#8 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:38

[ Вера с правом не ссорилась ]

Чем больше политологов, юристов, людей науки будет объективно мыслить, стараясь понять причины роста исламских настроений в обществе, тем более органичным и естественным будет этот процесс. Чем больше представителей интеллигенции будет объективно взвешивать исламские ценности и идеологическую платформу на весах естественного нравственного человеческого начала, тем легче нам будет понять друг друга.

Прочитав статью адвоката Расула Кадиева «Примирение права и веры», мы решили прокомментировать его некоторые тезисы. Для сегодняшнего светского дагестанского общества статья показалась нам редкой попыткой обратиться к исламской молодёжи со своим видением решения стоящих проблем. Видением, которое, как кажется, выработалось в ходе размышления и переживания за происходящее. Целью же написания этих строк мы ставим разъяснение некоторых аспектов исламской идеологии на примерах тезисов Расула Кадиева.

Шариат и право

Прежде чем перейти к историческому экскурсу о возникновении права, как «совокупности идей и принципов», автор пишет: «Одним из примеров этого является набирающая силы идеология того, что шариат единственно возможная система жизни в Дагестане, что право вообще не нужно, что обещанное правовое государство не было построено, а вот шариат мы построим».
Не знаю, что имел автор в виду, – что сегодня исламская правовая система не обладает на практике некоторыми основными признаками права, такими, как, например, гарантированность (обеспеченность государством), или же то, что шариат и право не имеют между собой ничего общего. Поэтому отвечу на оба этих тезиса.

СССР и Халифат

1) Претворён шариат в жизнь в полном смысле этого слова или нет – это никак не аннулирует исламское вероубеждение, согласно которому мусульманин обязан согласовывать свои помыслы, слова и действия с законом Всевышнего Аллаха. Другие правовые установки лишь берутся им в расчёт с точки зрения пользы и вреда, а не оценки правовой легальности своей деятельности. Женится мусульманин или торгует – он взвешивает свои действия на весах шариата. Другие законы, если и не игнорируются, то лишь во избежание нежелательных последствий. Причём шариат не ограничивается регулированием личной жизни. Поэтому абсолютно естественно и в то же время продиктовано Кораном и Сунной стремление мусульман построить исламское общество и государство, как это сделал пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).
Никто же не находит странным, когда Геннадий Зюганов сожалеет о том, что членам ГКЧП не хватило решительности для сохранения целостности Советского Союза. Так что странного, что мусульманин хочет жить в исламском государстве? Чем Халифат хуже СССР?
Озвученное выше – не проблема мусульман Дагестана, как это многие себе представляют. Это касается каждого мусульманина, где бы он ни находился.

Шариат и правосознание

2) Шариат и есть правовая система в полном смысле этого слова. Причём в ней более полно находят отражение даже те признаки права, по причине которых несведущие люди разделяют между правом и шариатом. Возьмём, к примеру, ту же гарантированность. Что на сегодняшний день в России представляет собой гарантированность права государством? Практически ничего. В шариате право гарантируется не только (даже не столько) государством. Оно гарантируется Судным днём (именно потерей этой гарантии «действующим» правом, между прочим, и озабочен Кадиев). Вера в отчёт на Судном дне, а также абсолютность закона, утверждённого Создателем, Который наказывает за его нарушение и вознаграждает за его исполнение, связь закона с идеологией и моралью – всё это делает мусульманина сознательно стремящимся к подчинению шариату, продиктованному внутренним убеждением. А это гораздо более серьёзная гарантия, чем та, которую право получает у государства.
Вот что в этой связи пишет доктор юридических наук Л. Сюкияйнен: «Мусульманскому праву, как и любой правовой системе, свойственна своя специфика взаимосвязей трёх основных проявлений права – норм, правосознания и поведения. Мусульманское право отличается их особой близостью между собой, когда правовая норма воспринимается верующими как выражение своих представлений о должном и справедливом, что предопределяет и готовность подчинить своё поведение данному правилу».
Право – это совокупность норм, которая, с одной стороны, предоставляет, а с другой – ограничивает внешнюю свободу людей в их взаимных отношениях. Шариат – это полноценная (я бы даже сказал, единственная полноценная) правовая система, в которой нормы естественного права закреплены незыблемыми священными текстами.

Нестыковки

Центральная идея статьи Кадиева – погоня за двумя зайцами: оживлением права, упадок которого вызван секуляризацией (отделением от религии), с одной стороны, и подавлением ультрарадикальных настроений исламской молодёжи путём направления исламской активности в русло творческой интеллектуально-правовой деятельности – с другой.
Мы неслучайно так растянули вступление о правовой природе шариата. Закон Аллаха жил, жив и будет жить. Эту живучесть обеспечивает связь исламских правовых норм с Создателем. Живучесть, к которой обращается Кадиев, сегодня в обществе принято называть исламским фанатизмом. Действительно, мусульманам свойственно исполнять даже те обязанности, возложенные на них Аллахом, в которых отсутствует распознаваемый внешне смысл и мудрость. Такие, как, например, количество ракатов в той или иной молитве. Подобные установки отчасти призваны подчеркнуть силу гарантированности исламского права. Однако что предлагает Кадиев? Он предлагает использовать эту силу, оторвав от её источника.
Размывая этот важный момент, он, в частности, пишет: «…правовые принципы и нормы, которые базируются на представлениях о справедливости <…> в свою очередь имеют свои истоки в религии, в том числе и в исламе. Если принят ошибочный закон, это не значит, что правовые принципы неверны».На самом деле, правовые принципы и нормы, которые имеют свои истоки в исламе и в то же время отражены в действующем законодательстве, и так соблюдаются мусульманами (которые «исламисты»): они не убивают, не воруют, не берут взяток… (по крайней мере, те, которых знаю я). Остаётся неясным, что Кадиев предлагает мусульманам делать с «ошибочными законами»? Если соблюдать, то, в таком случае, в их отношении опять-­таки теряется жизненная сила права. Если же «ошибочные законы» можно не соблюдать, то к чему вообще призывает Кадиев?
А вот суть проблемы... Действующее законодательство не имеет никакого отношения к вере, даже если его некоторые принципы и нормы совпадают с установками ислама. Закон РФ не есть закон Бога. Это закон, установленный ограниченным кругом не всегда хороших людей, ради более комфортного существования общества, которое его (закон) соблюдает. В теории. А на практике – зачастую лишь для комфорта этого самого ограниченного круга. Соответственно комфорт и есть бог такого общества. И когда человек приближается к этому богу соблюдением закона (другими словами, когда ему выгодно), он будет его соблюдать. Когда же соблюдение закона отдаляет его от этого бога, то человек, естественно, его соблюдать не будет.

О двойных стандартах

«Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день – в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?» (Священный Коран, сура «Обвешивающие», аяты 1–6, перевод смысла).
«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали. Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!», они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок». Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого. Когда им говорят: «Уверуйте так, как уверовали люди», они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого. Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую. Они – те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли, и они не последовали прямым путём» (Священный Коран, сура «Корова», аяты 8–16, пер. см.).
Советую всем, кто желает примирить один закон с верой в другой, почитать на досуге толкование приведённых аятов. Сделать это можно с помощью доступного в Интернете и в продаже тафсира Абду-р-Рахмана Ас-Саади. Если его, конечно, ещё не запретил какой-нибудь «ошибочный закон».

Заключение

Если первый заяц безнадёжно мёртв, то за вторым следует бежать по другой дороге. Всех, кто любит право, выдуманное людьми, и беспокоится за «наследников советской нетерпимости», я призываю обратиться к проблеме свободы исламского призыва (который зажимается со всех сторон по меркам действующего законодательства) и правового беспредела в отношении исламской молодёжи. Вот корень радикализации, и советская нетерпимость тут не при чём.
Сегодня, когда знание об исламе стало доступным, молодёжь осознала, что соблюдение норм шариата не ограничивается молитвенным ковриком и месяцем Рамадан. Шариат – это религия, нравственность, культура, право, политика, экономика и государство. Не дать мусульманам об этом говорить сегодня невозможно. Если они не услышат об этом в мечети или по телевизору, то узнают в Интернете. Исламский призыв будет крепнуть. Неправомерные препятствия и «ошибочные законы» его не остановят. Только радикализируют.
Из церкви – мечеть

Нехватка мечетей в Москве может вынудить мусульман к посещению православных храмов, предупредил главный имам­хатыб Московской соборной мечети Ильдар Аляутдинов. Мы попросили члена Ассоциации учённых Ахлю Сунна в Дагестане Камиля Султанахмедова прокомментировать слова Аляутдинова.
Исламское законодательство гарантирует права для людей Писания, в первую очередь религиозные. И, по шариату, идёт запрет конфискации или ликвидации их мест поклонения. Поэтому, когда Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) пришёл в Иерусалим для того, чтобы принять ключи от города, он гарантировал им безопасность. Принимая в церкви ключи от городских ворот из рук епископа, Умар услышал призыв на молитву, и, когда епископ предложил ему совершить намаз в церкви, Умар отказался со словами: «Я боюсь, если я здесь совершу молитву, то мусульмане после меня церковь превратят в мечеть» – и, отойдя на расстояние от церкви, совершил молитву. И в последующем мусульмане построили там мечеть, которая существует до сегодняшних дней.
А что же касается того, что если какой-либо храм принадлежит государству или же какой-либо организации или конфессии и она решила передать этот храм мусульманам по причине острой нужды для мусульман, то нет никакой проблемы взять этот храм и переделать его в мечеть. Что сегодня и практикуется в Европе: в частности, в Англии мусульмане выкупают церкви у общин, которые не могут позволить содержать церкви, и делают из них мечети.
Ибну Мунзир передаёт от ибн Аббаса и Малика, что они считали нежелательным совершение молитвы в церкви по причине изображений. И то, что Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал тому христианину: «Поистине, мы не заходим в ваши храмы по причине изображений, которые находятся там», а по версии имама Бухари – «По причине идолов находящихся, там». А от аби Муса аль Ашари приводится, что он совершил молитву в церкви.

#9 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:38

[ Бидаа и бидаатчики ]

Автор статьи: Мухаммад Абдуллахь


С именем Аллаха Милостливого, Милосердного! Благословление и мир Его посланнику Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал по Его пути до Судного дня. Сегодня мы, иншаАллах, продолжим с вами разбирать книгу имама Ибн аль-Джаузий Абу аль-Фараджа «Тальбис Иблис», что мы перевели как «Козни», или же как «Покрывало Иблиса, которым он пытается скрыть истину от людей».

Наша задача – извлечь из этой книги пользу для себя. Для того, чтобы мусульманин с помощью этой книги защитился от той фитны, которая существует на земле, различных сект, различных заблуждений, происков шайтана. И именно для этого мы решили перевести и сделать шарх к этой книге, который составил в своё время и подготовил сам шейх Абдурахман аль­Баррак (р.а.).
В первый урок мы проходили главу о том, что человек обязан придерживаться Сунны и общины мусульман. Здесь имеется в виду община тех мусульман, которые находятся на верном пути, придерживаются истины и следуют этому до конца своих дней, иншаЛлах. (см. ЧК № 32 от 20.08.2010)

Отвратившиеся

Сегодня мы затронем с вами вторую главу из этой книги «ахль аль-Бидаа» – о людях новшества, так называемых нововведенцев. Мы, иншаЛлах, постараемся упомянуть хадисы и высказывания учёных касательно того, как мы должны относиться к людям нововведений. Ибн аль-Джаузий (р.а.) начал свою книгу, конечно же, с хадисов от Посланника Аллаха (с.а.с) и от Айши (р.а.) передаётся, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Тот, кто выдумает что-то в этой религии, чего нет, то это будет отвергнуто». Также приводится, что аль-Бухари привёл хадис от Пророка (с.а.с.), где он сказал: «Тот же, кто стремится искать какую-то другую Сунну, то он не относится к нам». Точно так же, как Всевышний Аллах сказал в Коране: «Тот, кто пытается найти какую-­то другую религию, кроме ислама, то Аллах не примет от него ничего». От Ибн Масуда передаётся, что Пророк (с.а.с) сказал: «Я встречусь с вами возле своего источника, возле своего водоёма, и со мной будут люди, которых отгонят от этого источника, и я скажу им: «О, Господь, это же мои сподвижники», «и мне будет сказано: ''Ты не знаешь о том, что они совершили после тебя''». Пророк (с.а.с.), не знал многих из лицемеров, которые окружали его. И в этом хадисе передаётся, что именно когда он встретится с ними на Судном дне перед своим водоёмом, эти люди – лицемеры будут выгнаны. И Пророк (с.а.с.), считая их мусульманами, в Судный день увидит, что они были кафирами. Также передаётся, что Абдулла ибн-Махлис сказал: «Эта религия будет уходить сунна за сунной», то есть теряться постепенно – одна сунна за другой сунной, «точно так же, как эта верёвка разрывается по частям».
Однажды к Ибрахиму ан­Нахаи (он был одним из крупных учёных эпохи табиинов. Он был куфийским судьёй, и у него в своё время учился сам Абу Ханифа Нуман ибн Саббит) приходил человек, который впоследствии стал мурджиитом. Ибрахим ан­Нахаи узнал про это и обратился к нему, сказав: «Когда закончится этот урок, уйди. И чтобы я больше тебя не видел».Потому что этот человек отвратился от истины.
Лучшее поведение учёных нашей уммы – это оставление тех бидаадчиков, про которых не надо разговаривать, про которых не надо упоминать, и говорить, как нам нужно относиться к этим людям.
Самое главное для нас – помнить, что Аллах в Коране не упомянул нигде про самую крупную фитну на земле от зарождения Адама и до Судного дня, Аллах нигде не упоминает «массихьу даджаля». Как сказал имам Ибн аль-Джаузий и как сказали многие муфассиры, как Ибн Кассир (р.а.), Аллах не упоминает это по причине того, чтобы унизить «даджаля» – его упоминание не должно присутствовать в Коране, в Книге Аллаха. Есть огромное количество сект, огромное количество неправильных манхаджей (путей), которые придерживаются того, что этот учёный – бидаатчик, его нельзя слушать, субхьанаЛлах, среди них есть такие, которые отрицают всех учёных, кроме только своих. Есть и секты очень известные, просто мы не будем называть их имена для того, чтобы не давать друг другу прозвища и потому, что это не относится к ахль ас­Сунна валь­Джамаа.
Также передаётся, что однажды пришёл человек к Мухаммаду ибн Сирину и стал разговаривать про къадр. «Аль­кадария» – это люди, которые полностью отрицают къадр и говорят, аузубиЛлях, что Аллах не знает ничего из того, что будет в будущем, они отрицают знания Аллаха. Когда этот человек пришёл и стал разговаривать про къадр, Мухаммад ибн Сирин обратился к нему и сказал: «Либо ты встанешь и уйдёшь, либо мы встанем и уйдём». Передаётся, что Аюб Ас­Сихтаяний говорил: «Каждый раз, когда нововведенец совершает какой­то иджтихад (предельное усердие в достижении цели), увеличивается число бидаа, Аллах добавляет ему от себя только отдалённости». А имам ас­Саурий (р.а.) сказал, что: «иблис больше всего любит бидаа – когда человек совершает новшества, и для иблиса предпочтительнее новшество, чем тяжкий грех». Потому что человек, который совершил тяжкий грех, может сделать после этого таубу, а человек, совершивший бидаа, редко делает таубу. Многие из них умирают в этом же состоянии, кроме тех, кого Аллах помиловал и захотел, чтобы они познали истину. Также передаётся, что однажды скончался один из известных мурджиитов, основоположник мурджиитского движения Абдул Азиз ибн аби Дауд. Люди пришли на его джаназа, и кладбище переполнилось людьми. Когда пришёл на кладбище Суфьян ас­Саурий (р.а.), человек, который достиг степени «предводитель правоверных касательно хадисов Пророка», люди расступились перед ним, решив, что он собирается прочитать по нему джаназа. Но Суфьян ас­Саурий пришёл специально для того, чтобы показать, что он не будет читать намаз по этому человеку. Он развернулся и ушёл. Также передаётся, что Суфьян ас­Саурий (р.а.) сказал: «Тот, кто слушает бидаатчика, Аллах никогда не даст пользу в том, что он услышал. Тому, кто пожал ему руку – он разрушил ислам часть за частью».
Также передаётся, что, когда Сулейман ат­Теймий находился при смерти, он зарыдал и его спросили: «Что заставляет тебя плакать, почему ты плачешь? Неужели ты боишься смерти?» И Сулейман ат­Теймий сказал: «Нет, но однажды я поприветствовал къадарита. И я боюсь теперь того, что Аллах спросит меня за это, то, что я поприветствовал его, то, что я отнёсся к нему с наилучшим пожеланием и отношением».
В других версиях говорится, что Фудейль Ибн Айад сказал: «Если ты увидишь бидаатчика на своей дороге, то сверни на другую дорогу, потому что его награда не поднимается к Аллаху, а тот же, кто помогает этому человеку, помогает ему в жизни, помогает ему в тех или иных ситуациях, то он помогает разрушать ислам». Также передаётся, что Лейс Ибн Саад – один из крупнейших учёных, который родился в 94­м году по хидже и скончался в 175­м году, один из ат­табиин, человек, про которого Имам аш­Шафии и другие учёные сказали: «даже если мы уничтожим и сотрем все хасанаты ал­Лейс Ибн Саад, выкинем все его поступки, оставим только то, что благодаря его даавату люди вернулись в ислам и относились к Осману Ибн Аффану хорошо, этого хватит, чтобы его весы перевесили его грехи в Судный день». Имам аш­Шафии впоследствии, когда переехал в Египет, поменял восемьдесят процентов своих фетв по причине того, что он столкнулся с теми учениками Лейс Ибн Саада, которые доводили до него его мнение и он поменял своё мнение, на то которого придерживался Лейс Ибн Саад (р.а.).
Ал-Лейс Ибн Саад в своё время сказал следующие слова: «Если бы я увидел нововведенца-­бидаатчика, который идёт по воде, то я бы не приянял его» и аш­Шафии, услышав эти слова, сказал: «Нет, это очень мало, если бы я увидел бидаатчика, который ходит по воздуху, я бы не принял его». Потому что чудеса, которые совершают те или иные суфии, это те чудеса, в которых им помогают шайтаны. То же что касается чудес аулия, которые показали сподвижники, которые показывали табиины, то Ибн Кассир (р.а.) сказал в своё время: «Чудеса аулия, чудеса приближённых к Аллаху – это чудеса Пророков». Потому что они получили это чудо только по причине того, что они следовали за сунной Пророка (с.а.с.) во всем. Ибн аль-Джаузий сказал однажды: «Как же мы сможем определить, какой является человек бидаатчиком, а какой является ахль ас­Сунна? Как мы это определим, если каждый нововведенец утверждает, что он относится к ахль ас­Сунна»? «Ответ, – сказал Ибн аль-Джузи, – в том, что сунна в языковом значении этого слова означает «ат­тарикъ» – дорога. И нет сомнения в том, что люди, которые передавали хадисы от Пророка (с.а.с.), следовали за ним во всём, и они находятся на этом пути, на котором не было выдумано ничего нового». И каждый раз, когда мы встречаемся с кем то из той или иной секты, как хабашиты, как шия и др., мы задаемся вопросом: хорошо, если вы говорите, что вы тоже следуете за Кораном и Сунной, так непременно у вас должны быть доказательства, что это делали сахабы, что это делали табиины. Если вы приведёте это, так тогда мы примем вашу точку зрения». Но нет, ни у кого нет на это доказательств, ни у кого, поэтому ахль ас­Сунна валь­Джаммаа существовала и будет существовать, иншаАллах, до тех пор, пока Аллах не унаследует эту землю и тех, кто на ней есть.
Также передаётся, что в своё время при Абу Муса аль­Ашарий возникла ситуация, что люди после магъриба собрались в мечети и стали говорить: «Делайте тасбихь столько­то, сто раз, и столько-то сто раз, субхьанаЛлах, альхьамдулиЛлях, и стали пересчитывать их на камешках. И когда Абу Муса аль-Ашарий (р.а.) вышел из мечети и встретил Абдуллу ибн Масуда и сообщил ему о том, что произошло, он сказал: «Давай отправимся и поговорим с ними». И когда они зашли, они увидели, что эти люди совершают свой зикр на камешках, пересчитывая их. Обратившись к ним, Абдулла ибн Масуд сказал: «Клянусь Аллахом, кроме которого нет никакого бога, вы привели сюда бидаа, вы совершаете здесь новшество». Также в другом риваяте (версии) передаётся, что Абдулла ибн Масуд обратился к ним и сказал: «Давайте сделайте так: вы на этих камешках будете считать свои грехи, а я дам вам гарантии, что вы ничего не потеряете из ваших хасанатов. И когда Ибн Масуд обратился к ним, они сказали: «Но мы же не хотели ничего, кроме хорошего, кроме блага». Абу Муса аль-Ашарий сказал: «Впоследствии мы встретились с этими людьми второй раз при Нахравани, когда они стреляли в нас из луков, находясь вместе с хариджитами». То есть вроде мелкий поступок, что такого – читать тасбихl на камешках, но в конечном итоге он привёл к тому, что эти люди без знаний примкнули к рядам хариджитов, которые обвинили Али и Муавию в куфре и выступили против них.
Пророк (с.а.с.) сказал: «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов, держитесь за неё своими коренными зубами». Ибн аль-Джаузий продолжает эту тему и говорит: «Если эта вещь имеет основу в шариате, тогда она не является проклинаемой и осуждаемой бидаа». То есть, если она имеет какую­-то основу в шариате, мы не отказываемся, мы не говорим, что этот человек бидаатчик. Если есть основа, как например у таравиха, который читается в мечетях, человек может читать его один, может читать в мечетях, но те, которые читают в мечетях, они не являются бидаатчиками, потому что эта сунна праведных халифов, и это было и есть в сунне Пророка (с.а.с.).

Гъураба

Однажды Пророка (с.а.с.) спросили «Кто такие гъураба, кто будут эти странные люди, которые получат награду в раю?», Пророк (с.а.с.) сказал: «Это те люди, которые будут воскрешать мою Сунну тогда, когда эта умма погрузится в разврат, в бидаа – в заблуждении и прочих вещах». В хадисе, который приводит Муслим и от многих других сахабов, где Пророк (с.а.с.) сказал: «Из моей общины будет группа, которая будет сражаться на пути истины, им не навредит тот, кто будет их унижать, до тех пор пока не придёт приказ от Аллаха и они будут в этом же положении». В этой группе учёные разошлись во мнении, кто они такие и где они находятся. Сказал Ибн Хаджр: «Эта группа, которая будет сражаться на истине, она будет всегда и везде, в эти времена и в этих местах. В различных ситуациях будет появляться то здесь, то там. То объединяясь между собой, то вновь рассыпаясь для того, чтобы принять участие в разных ситуациях, в разных битвах». И то, что касательно ахль-­гъарб, как сказали некоторые из мухьаддисов, «аль-гъарб» означает «шидда» – те люди, которые будут сильны, которые будут жестоки по отношению к врагам. Имам ан­Навави сказал про эту группу: «И может быть, что эта группа разделена на огромное количество людей, и среди них – предводители битв, муджахеды, среди них – учёные, и среди них – мухаддисы, и среди них – захьиды (аскеты), которые в этой дунья довольствуются малым, и те, которые приказывают к одобряемому и запрещают порицаемое». В хадисе от Абу Хурейры, где Посланник (с.а.с.) сказал: «Иудеи разделились на 71 группу, христиане – на 72, а эта умма разделится на 73 группы. Они все в огне, кроме одной группы». Когда спросили сподвижники: «Кто они, о Посланник Аллаха?», он сказал: «Это те, которые придерживаются того, чего придерживаюсь я сегодня и мои сподвижники».
Это и есть та спасённая община. Все остальные – это те люди, которые вышли за пределы Сунны.

Нововведенцы

Каждый из тех, который сегодня относит себя к ахль ас­Сунна, на самом деле – это люди заблуждения, относится к одной из этих шести категорий заблудших людей.
Первая из них – это аль-харурия, это ­ аль-хаваридж, это – хариджиты.
Вторая – эль­къадария.
Третья – джахмия.
Четвёртая – мурджиия.
Пятая – джабрия.
И шестая – ар­рафида. Рафида – это шииты.
Касательно первой – аль-харурия. «Аль­харурия» – это же аль-хаваридж – это одно из их названий. Почему они были прозваны харуритами? Потому, что это была деревня рядом с Куфой, в которой они нашли своё прибежище после того, как враждовали против Али и после того, как он разгромил их войска. Когда эти люди сказали, что Али – кафир, аузубиЛлях, и они нашли прибежище в этой деревне Харура Также из числа их имён аш­Шурат, оттого, что они сказали: «Мы продали наши души ради Аллаха». И поэтому пошло название «проданные» – «шурат». Также из к названиям относится аль-хукмия. Почему? Потому, что они стали отрицать то, что договор между Али и Муавий мог решать кто-то из людей. Они сказали: «Хукм принадлежит только Аллаху, вышли из войск тех и других сторон и тем самым ещё и вышли из ислама». Плюс ко всему, из за того, что они обвинили их в куфре, впоследствии началась эта фитна, которая до сих пор продолжается. Затем из их имён аль-хукмия, как мы уже сказали, потому что они отрицали Абу Мусу аль-Ашари и Амр ибн Аса, которые были двумя судьями со стороны Али и Муавии. Из числа их имён также «аль-марикъа» – отступники, вышедшие из ислама. Как сказал Ибн аль-Джаузий, почему? Потому, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Они выходят из религии точно так же, как пролетает стрела, выпущенная мимо цели». Но сами они отрицают это положение и не называют себя таковым именем.
Вторая группа – это аль-къадария. Группа, которая была названа таким образом потому, что они отрицают Предопределение Аллаха и Его знания. Затем они сказали: «Все поступки рабов сотворены, они сами творят их без участия Аллаха». То есть человек, который совершил какой-то поступок, он является сам творцом этого поступка, не Аллах. И это было одним из крупнейших их заблуждений. Затем они сказали, что Аллах хочет чего-­то от людей, но он не добивается этого, и первый, кто произнёс этот куфр – это был один из христиан города Басры. От него взял это высказывание Маабет аль­Джахний, и это же высказывание потом во времена Умара Абдел Азиза распространил человек Гъылян ад­Димашки, который стал известен как родоначальник секты къадаритов.
Третья секта – аль-джахмия. Это потомки и сторонники Джахма ибн Сафвана, человека, который был выходцем из города Термез, откуда же и вышел имам ат­Тирмизи (р.а.). Какая же разница между ними, субхьанаЛлах. Затем эти люди, которые последовали за Джахма ибн Сафвана стали называться «джахмия». Почему? Потому, что они сказали: «Люди вынуждены совершать поступки, потому что Аллах предписал им это делать». И каждый поступок человек не может выбрать, потому что за него уже решено, и они отвергли положение, что человек может что­то сам делать. Самое главное их убеждение также в том, что они сказали: «Рай и Ад – не вечны, они будут уничтожены рано или поздно», и сказали, что «иман – это лишь знания об Аллахе, что Аллах существует, нам этого достаточно, и это и есть иман». В этом случае они, конечно же, схожи полностью от начала и до конца с мурджиитами.
Четвёртая – секта мурджиа. «Мурджиа» пошло название от слова «аль­ирджаа». Аль­ирджаа – это оттягивание, опаздывание чего­то. И названы они были по причине того, что они отстраняли поступки от имана. То есть они сказали: «Мы не должны говорить, что поступки с иманом – это целое. Мы отбрасываем поступки и оставляем только иман». Затем они сказали, что такое иман у мурджиитов. Они сказали: «Нам достаточно того, что иман – это человек признаёт Аллаха, и этого достаточно». Верит в Пророков и то, что пришло от Аллаха. То есть в Коран – и всё. То же, что касательно поступков, они сказали: «Это не относится к иману ни в чём». Затем эти люди крайними в понимании ар­раджа – надежды на Аллаха, как мы знаем, каждый из нас должен покланяться Аллаху, исходя трёх качеств – из любви, страха и надежды. Затем мурджиа отличаются тем, что они полностью отвергают угрозы Аллаха, которые пришли в Коране и Сунне о наказании верующим, и говорят, что это все на самом деле не так, что Аллах не накажет верующих, они всё уже из обитателей Рая, аузубиЛлях!
Пятая секта – это рафида, шииты. И самое известное – почему они были названы ар­рафида, то есть отрицающие, – потому, что Зейд ибн Али ибн аль­Хусейн – сын Али ибн аль­Хусейна в свое время Зейн аль Абидина,выступил против ишама ибн Абдулмалика – против правителя. И вместе с ним присоединились к его войскам шииты. И когда они уже собрались выходить на битву, они стали ругать и проклинать Абу Бакра, и когда Зейд ибн Али услышал эти слова, он обратился и запретил им это делать. И тогда они отвергли это – раффаду, отвергли этот приказ своего амира. И тогда, после того, как они отвергли, они все покинули его лагерь. И передаётся в истории, что вместе с ним выстоять в этой битве осталось только двести человек. Когда он обратился к уходящим войскам, он сказал: «Вы отвергли меня». Они сказали: «Да». И отсюда они были названы «ар­рафида» – «отрицающими, отвергающими». Тоже что касательно их основных вероубеджений, они верят в то, что Пророк (с.а.с.) оставил халифат именно Али, именно упомянув его имя. Они считают, что большинство его сподвижников заблудились и вышли из ислама, потому что не поддержали Али после смерти Пророка. То же, что касательно имама у них, то имам имеет быть право только из потомков Хусейна, и это тот имам, на которого указывает прямой текст.
И, наконец, шестая последняя секта, о которой мы сегодня поговорим – это джибрия. Ад-джибрия по названию относится к Джибру. И это высказывание о том, что человек – раб – вынужден делать те или иные поступки и у него нет выбора, то же самое, как и джахмия и сказали: «у него нет поступков, все что он делает, – это делает Аллах». И эти люди, которые тоже относятся к джахмитам, и полностью и целиком отрицают какое-либо влияние человека на события и происшествия, то есть утверждают, что Аллах уже всё предопределил. И если человек совершает зинаа (прелюбодеяние) или он кафир, то он кафир, потому что Аллах ему это предопределил, и если он пьёт, то этот человек пьёт потому, что Аллах предопределил. Как бы то ни было, в этих двух случаях, когда мы говорим, их убеждение заключается в чем? В том, что мы не должны их ругать за это. То есть кафиру не надо говорить ему – «Прими ислам», не надо. Аллах этого не хочет от него. Почему, потому что не надо такое положение. Передается, что однажды в своё время один из этих людей плыл на корабле вместе с одним огнепоклонником. Обратившись к нему, сказал: «Прими ислам!» Кафир­-огнепоклонник сказал: «Зачем?» Он сказал: «Аллах хочет этого от тебя». Он сказал: «Если Аллах хочет, тогда что же мешает мне принять ислам?» И он сказал: «Потому, что шайтан хочет, чтобы ты оставался в этом». И он сказал: «Так зачем мне покланяться Аллаху? Я буду покланяться тому, кто сильнее его». Аузубилляхь.
И в заключение воздаём Хвалу Всевышнему Аллаху!

девочки эту статью прочтите внимательно, нормальная она? боюсь выложить что то сомнительное


[ Невежество и козни иблиса ]


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду (с.а.с.), его семье и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня! А затем... Иблис (А\'узубиЛлягь!) усердствовал и продолжает сеять вражду между мусульманами для привнесения бид\'а (новшества) и создания различных сект. Ещё в VI веке шейх имам аль Джаузий (р.а.) составил свою книгу «Тальбис Иблис». Тальбис (от слова «ляббаса») означает «покрывать что-то чем-то». Так иблис покрывает истину ложью, словно покрывалом, и люди думают, что покрывало и есть истина, когда на самом деле это – ложь! Поэтому свою книгу Ибн Джаузий назвал «Тальбис Иблис», показав в ней, как шайтан работает с людьми, вводит их в заблуждение, в различные бид\'а и новшества.

Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузий (не путать с Ибн Къаюм аль-Джаузия (р.а.), учеником Ибн Таймии (р.а.)) родился 510 г. х. и скончался в 597 г. х. в возрасте 87 лет. Жил он в Багдаде и похоронен там же 12 Рамадана. На его джаназа от огромного столпотворения многие вынуждены был прервать пост из-­за чрезмерной жары. Родословная аль-Джаузий восходит к первому праведному халифу Абу­Бакру (р.а.) из курайшитского племени Бану тейм. Отец его скончался, когда мальчику было 3 года. Как и многие учёные того времени, он вырос сиротой.
Имам Аз-Захьабий (р.а.) отзывался об Ибн Джаузий так: «Имам, учёный, хранитель, учёный Ирака и проповедник горизонтов», т. е. как о человеке, чьё наследие распространилось на века и территории. А Ибн Раджаб (р.а.) сказал о нём: «Хафиз, муфассир, аль-факъих, проповедник, шейх своего времени и имам своего поколения». Ибн Касир (р.а.) сказал о нём: «Один из учёных, он достиг огромных вершин знания, он выделялся среди остальных, он написал своей рукой 200 томов трудов».
Поэтому нет ничего удивительного, когда мы говорим об имаме Мухаммаде ат­Табари (р.а.). Когда после смерти собрали все его труды, то оказалось, если разделить количество страниц на дни его жизни, он должен был каждый день, начиная с рождения, писать 14 страниц!!! Но многие труды Ибн Джаузий оказались погубленными, когда Багдад пал под ударами монголов. В то время книги сжигали и топили в реке Диджля.
В мечети послушать его проповедь собиралось более 100 тысяч человек, и люди плакали во время них. Однажды к Ибн Джаузий пришёл человек и сказал: «Через несколько дней будет ийд аль-Адха. Шейх, сделай хутбу о достоинствах освобождения рабов в исламе, потому что я раб и мой хозяин вот уже более 10 лет не отпускает меня из рабства: и выкупиться не даёт, и не освобождает меня». И шейх согласился. Когда он вышел на ийд с проповедью, то не сказал ни слова об освобождении рабов.
Год спустя шейх снова выступил на минбаре, на этот раз – с проповедью, целиком посвящённой освобождению рабов, разъясняя превосходство поступка над другими праведными поступками в исламе. По завершении хутбы к нему подошёл тот человек, раб: «Джазака Ллахьу хайран, шейх, я благодарен тебе! Мой хозяин, послушав тебя, дал мне свободу. Но почему ты не сделал это год назад?» «Ты свободен ради Лика Аллаха, – ответил Ибн Джаузий. – Я не мог проповедовать то, чего не делал сам». Оказалось, что он целый год копил средства на то, чтобы купить какого­то раба и освободить его. СубхlанаЛлагь!
Когда­то шейха уль­Ислам ибн Таймию (р.а.) прозвали Такъиютдин, имама ан­Навави (р.а.) – Мухьиютдин. Все великие учёные, которым давали прозвище Джамалютдин, не любили этого. Имам ан­Навави сказал: «Я никогда не прощу того, кто сказал мне Мухьиютдин!», т. е. того, кто оживляет религию. Почему? Потому, что это положение не соответствует шариату. Свят Аллах! Религия и так жива и не нуждается, чтобы кто-либо её оживлял. Даже будучи древним стариком, Ибн Джаузий обращался к Аллаху с ду'а: «О Господь! Поистине у меня очень большое стремление к знаниям, но мой возраст подходит к концу. Дай мне отсрочку, чтобы я получил больше из этого знания». И это был пример нравственности исламских учёных. Они не останавливались на достигнутом, а шли дальше, считая ничтожно малым приобретённые ранее знания.
Во вступлении к книге «Тальбис Иблис» автор повествует о том, насколько сильно распространился джахль – неведение, безграмотность среди людей. И знание ушло. Даже в наше время, когда широко распространились все средства для получения знаний, такие, как Интернет, книги... Но разве вместе с этим увеличились знания? Нет! Знание стало уменьшаться с каждым днём, с каждым часом. Шейх Ибн Джаузий начал свою книгу с упоминания о достоинствах акъля, разума человека: «Нет никакого сомнения в том, что акъль – самая величайшая милость Аллаха, которую Он даровал ему». Почему? Чем отличаются люди от животных? Аль­хьайванат – животное, у которого есть тело и душа, как и у человека, но у человека, в отличие от животного, есть разум. Именно поэтому животное не является мукалляф – ему не предписаны намаз, пост и все остальные виды поклонения Всевышнему Аллаху, как это предписано человеку. И вместе с акълем на человека ложится великая ответственность – следовать за религией, которую Аллах установил на этой земле! Человек достигает истину через понимание, которое приходит посредством осмысления, посредством его акъль. Но, безусловно, никто не имеет права поклоняться Аллаху, исповедовать религию, сообразуясь лишь со своим разумом, подобно членам секты му'тазилля, которые считали, что акъль стоит выше накъль (откровения) от Аллаха. СубхlанаЛлагь! При помощи акъль мы способны постигнуть лишь явное, рациональное, но следовать религии Аллаха можно только через накъль – Коран и Сунну саляфов нашей уммы. Ибн Джаузи сказал следующее: «Я ставлю своей главной целью разрушить козни иблиса». Так же он сказал: «Я хочу объяснить людям те заблуждения, в которые вводит иблис людей. Для того чтобы они не попадались на его уловки». Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я предостерегаю вас от долин, чтобы человек не оставлял города и не уходил в долины. От того, чтобы человек выходил из джамаата. И вы должны держаться джамаата и мусульман, которые находятся на правильном пути и придерживаются мечети». Таким образом, Пророк (с.а.с.) предупреждал нас от одиночества, ибо оно опасно для человека без знаний.
Суфизм появился тогда, когда люди, желая отстраниться от мирского, роскоши и разврата городов и правителей, совершали зухьд (аскетизм). Они уходили в пустыню, облачались в свои накидки, полагая, что тем самым приближаются к Аллаху. Но шайтан пришёл ко многим из них. Кто­то отверг его, а те, кто принял, впоследствии основали хьаракаты – кружки, эти тарикъа. А люди присягали им и следовали за ними. А'узубиЛлягь! Нет сомнений в том, что это от шайтана. И мы должны остерегаться этого пути. Человек не имеет права уходить в долины, отстраняясь от остальных мусульман, кроме как во времена фитны. У Посланника Аллаха спросили: «О Посланник Аллаха, как нам быть в то время, когда не будет ни правителя, ни джама'а, ничего?» Пророк (с.а.с.) ответил: «Пусть уединятся те из вас, кто будет в это время, и держатся корневыми зубами за дерево», чтобы их не постигла эта фитна. Во времена сахабов началась фитна, которая коснулась Али (р.а.), Муавия (р.а.) и др., о которой мы говорим лишь для того, чтобы напомнить, что это случилось. Аль­Бухари передаёт хадис от Умара бин Саид ибн Абу Вакъкъаса (р.а.): «Саид ибн Аби Вакъкъас (р.а.), когда началась эта фитна, построил свой дом в долине аль-Акъикъ и уединился от Медины на расстоянии более 10 км и больше не входил в город до окончания фитны. В один момент Саид увидел из своего дома человека, скачущего на коне. Посмотрев на него, Саид сказал: «Я прибегаю от зла этого путника, который скачет ко мне». По приближении оказалось, что это Умар, родной сын Саида. Умар слез с коня и сказал: «О отец! Неужели ты доволен быть бедуином со своим стадом, а люди в Медине борются за власть между собой?» Саид ударил сына в грудь кулаком и сказал: «Замолчи! Я слышал, как Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине Аллах любит чистого раба, скрытного и богобоязненного»». Имея в виду того, в ком есть ихляс, искренность – когда человек всё делает ради Аллаха. И саляфы говорили: «Тот человек, который видит в своих поступках ихляс, больше всех нуждается в этом ихлясе».
Очень часто человек думает, что совершает праведный поступок искренне, ради Аллаха, но нередко оказывается наоборот. А'узубиЛлягьи мин хаза! И поэтому мы знаем, что уединение от людей, от фитны является лучшим средством, когда есть искушение для них, для джамаата. Также приводится от Абу Зарра аль-Гьифарий о том, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Двое лучше, чем один; трое лучше, чем двое; четверо лучше, чем трое, и вы должны придерживаться джамаата. Поистине Всевышний Аллах никогда не объединит мою умму не иначе, как на прямом пути». Пророк (с.а.с.) сказал: «Эта умма никогда не объединится в заблуждении». И здесь имеется в виду иджма (единогласное мнение) учёных ахль ас­сунны валь джама'а. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине те, которые были до вас, иудеи и христиане, разделились на 72 течения, и поистине эта умма разделится на 73 течения, 72 из которых в Огне, и одна группа – в Раю. И это джама'а, это единение мусульман». Пророк (с.а.с.) сказал: «Это те, которые были на том, чего придерживаюсь я и мои сподвижники». Хотя Бухари и Муслим не привели этот хадис в своих сборниках, но мы признаём его достоверность! Некоторые, следующие за своими страстями, пытаются отвергать слова
Посланника (с.а.с.), этот хадис, аргументируя тем, что его нет в этих сборниках. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине выйдут из моей уммы люди, народы, и вместе с ними будут идти их страсти точно так же, как собака бежит рядом со своим хозяином». Приводится от Абдуллы ибн Мас'уда (р.а.): «Если человек будет совершать малое количество сунны – это лучше, чем если он будет совершать огромное количество бид'а». Мы видим многих людей, совершающих бид'а искренне, например делая сутками выдуманный зикр, но будучи при этом убеждёнными, что они на истинном пути.
Пророк (с.а.с.) предостерегал нас от этого! Убайя ибн Ка'аб (р.а.) сказал: «В Судный день Аллах запретит огню прикасаться к тому из своих рабов, который придерживался Сунны Пророка (с.а.с.) и его сподвижников и глаза которого увлажнялись при поминании Аллаха». Приводится от Ибн Аббаса (р.а.): «Если человек посмотрит на человека из ахль сунна валь джама'а, то это приближает его к Сунне». Если человек смотрит на учёных, берёт от них знания, то это приближает его к Сунне. И в вопросе о том, как уберечься от бид'а, он пояснил, что необходимо совершать поклонение таким образом, каким нам предписал Посланник Аллаха (с.а.с.).
Один из великих учёных ислама – имам аль-Авза'ий ((р.а.) родился в 88 г.х. – скончался в 157 г.х.) сказал: «Проявляй терпение касательно Сунны и остановись там, где остановились эти люди, и говори то, что говорили они». Кого и что он имел в виду? Он сказал: «Терпи в отношении Сунны», т. е. придерживайся Сунны настолько, насколько ты сможешь; останавливайся там, где останавливались сподвижники, т. е. не выдумывай от себя ничего в этой религии; скажи то, что говорили они, и остановись; прекрати делать то, чего не делали они, и следуй путём твоих праведных предков». Суфьян ас­Саурий ((р.а.), род. в 97 г.х. – умер в 161 г.х.) – человек, первый достигший степени правителя правоверных, великий мухаддис, один из учеников табиинов, сказал: «Аллах примет слово не иначе, как через поступок. И слова, и поступки не будут праведными не иначе, как через праведные намерения. А всё вместе: намерение, поступок и слова не примет Аллах, если они не будут соответствовать Сунне Пророка (с.а.с.)».
Это был ответ мурджи'итам, которые считают, что человеку достаточно говорить словами, но необязательно подтверждать делами. Современные мурджи'а придерживаются таких же взглядов и зачастую говорят: «Достаточно нам шахьады, достоинства шахьады, и если человек в этом убеждён, то не надо переживать, т. к. Аллах простит ему все грехи». В этих словах мурджи'а очевидно их заблуждение! Также передаётся, что Аюб Ассихьтаяний (р.а.), великий табиин из младших поколений табиинов (родился в 68 г.х.), сказал: «Когда мне сообщают о смерти человека ахль сунна, то я как будто потерял одну из своих конечностей». СубхlанаЛлагь! Он также сказал: «Поистине радость новообращённых мусульман будет заключаться в том, что Аллах даст им возможность получать знания у людей Сунны и джама'а». Также передаётся, что Ибн Шауза (р.а.) сказал: «Поистине милость Аллаха молодому человеку, который стал придерживаться этой религии, заключается в том, чтобы он взял себе в братья человека, который придерживается Сунны, и Аллах поможет ему в этом». Суфьян ас­Саурий сказал: «Ищите у ахль сунна блага, используйте их благо, потому что они – гъураба, они путники, они странники в этой дунья». Пророк (с.а.с.) сказал: «Ислам пришёл чуждым, и он возвратится чуждым, так же, как появился. Туба (дерево в Раю) – чужакам». Его спросили: «Кто эти чужаки (гураба)?» Он ответил: «Те, которые очищают и исправляют то, что люди исказили из моей сунны» (передал ат-Табарани). Имам Аш­Шафии (р.а.) говорил: «Когда я вижу человека из мухаддисов, то будто вижу человека из числа сподвижников Пророка (с.а.с.)». Джунейд аль­Багьдадий (р.а.), которому суфии ложно приписывают начало зарождения своего учения, сказал: «Дорога к Аллаху закрыта для творений, кроме как для тех, кто следует за наследием Пророка (с.а.с.), сподвижников и тех, кто последовали за его Сунной до Судного дня». После чего прочитал слова Аллаха: «Для вас был показан в Посланнике Аллаха лучший пример». На этом Ибн Джаузий закончил свою первую главу. И в заключение мы воздаём хвалу Аллаху, Господу миров

Сообщение отредактировал xadijka: 08 января 2011 - 10:59


#10 xadijka

xadijka

    Xadidja Umm-Safiya

  • Мусульманка
  • 2 864 сообщений

Отправлено 08 января 2011 - 10:50

[ Закату-ль-фитр – фарду-ль-‘айн ]


Многие мусульмане находятся в неведении о закату-ль-фитр – «очистительном налоге разговения», обязательном для всех мусульман, который выплачивается по окончании месяца Рамадан. Мы хотели бы изложить его основные положения.

Мудрость предписания

Иду-­ль­-фитр (Ураза-­байрам) – праздник, установленный для мусульман Всевышним Аллахом. В этот день верующие совершают праздничную молитву, поздравляют друг друга, посещают и принимают гостей. Однако не у каждого есть возможность накрыть праздничный стол. В день всеобщей радости это не должно печалить бедняков и неимущих. Передаётся, что Ибн Аббас рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) предписал раздавать пожертвование (фитр), как очищение постящихся от сказанных ими праздных слов и непристойностей и пропитание для бедняков» (Абу Дауд, Ибн Маджа). Также передаётся со слов Ибн Умара, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) «повелевал раздавать это пожертвование до того, как люди отправятся на праздничный намаз» (Аль­Бухари, Муслим). В другой версии этого хадиса, цепочка передатчиков которой является слабой, говорится: «...избавьте их тем самым от блужданий в этот день» (Ад-Даракутни, Ибн Адийя).
Таким образом, закату­ль­фитр призван избавить неимущих от просьб в день праздника, доставить им радость в день радости мусульман и очистить недостатки постившихся («Мавсуату-ль-фикхийя», 23/336).

Кто

Закату-ль­-фитр обязан выплачивать каждый мусульманин, имеющий на это возможность, то есть владеющий имуществом сверх необходимого пропитания для себя и тех, кто находится на его иждивении, на праздничные день и ночь (такое определение «возможности» дают шафииты и ханбалиты («Мавсуату­ль­фикхийя», 23/337). В противном случае эта обязанность с него снимается. Передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) «обязал выплачивать закату­-ль­-фитр в размере одного са’ фиников или ячменя за каждого мусульманина: свободного и раба, мужчины и женщины, взрослого и ребёнка» (Аль­Бухари, Муслим).
Мусульманин обязан выплачивать закату-­ль­-фитр за себя и тех, кто находится на его попечении, как например родители, жена, дети. Однако он не обязан выплачивать его за совершеннолетнего сына, способного работать, а также за родственников, попечителем которых он не является. Более того, без их разрешения и поручительства такая выплата не будет действительной. Если же у мусульманина нет возможности выплатить закату-­ль-­фитр за всех, кто находится на его попечении, то его обязательство распространяется в такой последовательности: сначала он платит за себя, затем за жену, затем за несовершеннолетних детей, затем за отца, затем за мать, затем за совершеннолетних детей, неспособных работать («Фикху­ль­манхаджи», 1/229).

Чем и сколько

Закату-ль-­фитр выплачивается в виде одного са’ (по объёму один са’ составляет приблизительно три литра («Фикху­ль­манхаджи», 1/230), относительно пшеницы 2,4 килограммов)продуктов, которые являются основными в соответствующем регионе. Это может быть рис, гречка, фасоль, макароны, мясо, картошка, кукуруза и т. д. Нельзя выплачиватьзакату­-ль­-фитр сахаром, солью и всем, что не является непосредственно продуктами питания. Также нельзя выплачивать закату­-ль-фитр продуктами питания, которые не являются основными, что зависит от региона выплаты. Передаётся, что Абу Саид аль­Худри говорил: «Во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение) мы выплачивали закату­-ль­-фитр одним са’ еды, а питались мы в то время ячменём, изюмом, творогом и финиками» (Аль­Бухари).
Согласно мнению большинства учёных, выплачивать закату-­ль­-фитр деньгами нельзя, так как на это нет никаких доказательств, а прямой смысл текстов хадисов указывает на то, что закату-­ль­-фитр выплачивается именно основными продуктами питания. Однако, по мнению имама Абу Ханифы, закату-­ль­-фитр можно выплатить и деньгами, и это будет даже предпочтительнее («Мавсуату-ль-фикхийя, 23/343).

Когда

Согласно мнению большинства учёных, обязанность выплаты закату-­ль-­фитр накладывается на мусульман с заходом солнца последнего дня Рамадана. Время выплаты продолжается до окончания праздничного дня. Однако желательно выплатитьзакату-­ль-­фитрв день праздника до выхода на праздничную молитву. Так как посланник Аллаха (мир ему и благословение) «повелевал выплачивать (закату­-ль-­фитр) до того, как люди отправятся на праздничную молитву» (Аль­Бухари).
Откладывать выплату на конец праздничного дня нежелательно, так как это не соответствует смыслу и мудрости этого института. Если же мусульманин не выплатит закату-­ль­-фитр до конца праздничного дня, то совершит грех. Причём, по единогласному мнению учёных, обязанность выплаты с него не спадает («Мавсуату-ль­фикхийя», 23/341).
По мнению маликитов и ханбалитов, выплата закату-­ль-­фитр допустима за день или два до праздника. Передаётся, что так поступал Ибн Умар. По мнению шафиитов, выплата закату­-ль­-фитр допустима в течение всего месяца Рамадан, а по мнению ханафитов – и до него.
Некоторые учёные считают, что промежуток времени выплаты ограничивается восходом солнца в день праздника и праздничной молитвой. Ибн Аббас сказал: «Если постившийся раздаст это пожертвование до намаза, то оно будет принято. Если же он раздаст его после молитвы, то это будет всего лишь обычной милостыней»(Абу Дауд, Ибн Маджа).

Кому

Учёные разошлись в том, кому выплачивается закату-­ль-­фитр. По мнению большинства правоведов, он выплачивается тем же восьми категориям, которым выплачиваетсязакат(один из столпов ислама). «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура «Покаяние», аят 60, перевод смысла).
Ибн Таймийя, как и маликиты, считает, что закату-­ль-­фитр предназначается только нищим и беднякам. По мнению шафиитов, он предназначается перечисленным в аяте восьми категориям или наличествующим из них.
Закату-ль-­фитр должен распределяться там, где застал конец Рамадана закатоплательщик.

Заключение

Если каждый из мусульман выполнит свою обязанность, своевременно выплатив закату-­ль-­фитр, этих пожертвований будет достаточно, чтобы скрасить праздник и материально поддержать наших малоимущих братьев и сестёр. Выплата, сбор и распределение закату-­ль-­фитр – это на сегодняшний день отличный способ взаимодействия мусульман на пути добра и милосердия, хороший пример социальной силы и возвышенности шариата, качественной демонстрации которой порой так не хватает. Помню, как много положительных эмоций я получил, когда в прошлом году принял приглашение одного из братьев поучаствовать в распределении и доставке закату­-ль­-фитр. Впрочем, эта тема заслуживает отдельной статьи…




Количество пользователей, читающих эту тему: 0

0 пользователей, 0 гостей, 0 скрытых пользователей

Яндекс.Метрика