Как правильно изучать Фикх

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Говорит[1] шейх Мухаммад Мухтар аш-Шанкыти во вступлении к «Умдатуль Фикх»:

«Мало ты найдешь тех, кто изучал (правильно) фикх, кроме как он отдает должное ему и должное ученым фикха, и также знает права по отношению к ним, и знает он о том, то что Аллах почтил эту общину фикхом.

И по этому нет проблем читать (изучать) какой-то мазхаб (школа для понимания доводов и для действия потом по ним и т.д.) из четырех существующих, но чтобы это было с далилем[2] и чтобы не было фанатизма в мазхабе, потому что имамы саляф и составители знаний, все они были учениками (или брали знание) какого-то мазхаба, но они не были фанатиками в этом, и не отвергали тексты Курана и Сунна по страстям из-за мнения людей.

И ты можешь читать труды и не найдешь ты там специалиста в знаниях кроме как он читал (придерживался) фикха какого-то мазхаба и не был фанатикам в нем.

И причина этого в том, то что имамы четырех мазхабов и имам Дауд аз-Зохири, а это 5-й мазхаб, придерживались двух путей, которые признал посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, т.е. признал тех, которые взяли внешне из текста и тех, которые взяли из смыслов текста в известной истории Бану Курайза, а это, то что посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует сказал сахабам: «Не читайте аср кроме как вы достигнете Бану Курайза», и когда зашло время асра разногласили сахаба, и из них были те, кто читал аср в свое время говоря то что посланник Аллаха хотел этим самым от нас того, чтобы мы поторопились, и из них были те, кто отложил аср (пока даже время его не вышло) пока не достигли Бану Курайза взяв этим самым внешнее произношение «Не читайте аср кроме как вы достигнете Бану Курайза».

И первая группа посмотрела на смысл (текстов), тогда как вторая на внешнее произношение, и говорит передатчик: не осудил посланник Аллаха не одну из групп. Не осудил не одну из групп, хотя сказал он той, которая почитала во время: правильно сделали по Сунне. И указание в этом на то, то что понимание и дедуктивный метод является основой, и это не строится на том, то что основа у человека брать внешне из текста, пока не укажет далиль на обратное.

И во всяком случае каждый мазхаб содержит в себе разные матны (кратко изложенные книги), и если будет читать требующий знания какой-то матн с далилем[3] и потом будет уповать на Аллаха (спрашивая успеха, соответствия) в его поклонении и делах (муъамалятах, виды торговли, наследство т.д.) в том что он убежден (что это правильно) то снимается с него ответственность (т.е. если он не правильно сделает что-то, то не будет греха, так как он стремился правильно, к приближению).

И важность этого в том, то что если он убежден в чем-то, то у него на это есть довод из Курана и Сунны[4] посланника Аллаха.

И ученые придерживались этих мазхабов, каждый ученый специалист читал (изучал фикх) мазхабы, но не были фанатичными в них, как к нам пришло об этом от них, и как они придерживались доводов и возвращались к ним, кто бы не противоречил ему в этом, и это и есть основа и справедливость.

И если сейчас люди оставят плоды ученых и их иджтихад, усердие наших праведных предков в этом благословенном знании и скажут, мы сами будем понимать из Курана и Сунны напрямую, то это на самом деле погрузит их в ошибки, потому что понимание Курана и Сунны напрямую, нуждается в подготовке (в инструментах для вывода из недр Курана и Сунны, в дедуктивном методе), нуждается в знаниях каваъид (правил), нуждается в вещах, по причине чего становятся муджтахидами.

И кто тот который запретил брать от тех (ученых мазхабов) которые построили свои знания на Куране и Сунне и кто он такой, который начнет брать оттуда, откуда они закончили. И это и есть прямой путь Саляф и Имамов да отблагодарит их Аллах.

И не найдешь ты ученого специалиста, кроме как он начал с этого метода, возьми известных ученых Ислама наподобие ибн Абдуль-Барра, начал с мазхаба имама Малика взял оттуда знания, потом начал делать иджтихад и смотреть в тексты (Курана и Сунны), также шейх аль-Ислям ибну Теймия начал с мазхаба ханбалитов потом стал муджтахидом, также имам ибн аль-Кайим, также Хафиз ибн Хаджар (аль-Аскаляни) был факихом шафиитского мазхаба и каждые из этих ученых и также остальные, начинали с мазхаба, читали с далилем и стали после этого специалистами в них, и разъясняли потом людям что правильное из них (т.е. из положений) и то что нет. И это и есть правильный манхадж (метод) по которому шли ученые, и смотрите как Аллах дал от них этой общине очень много пользы…

И я советую начинающим требующим знания, брать зубда (сливки, суть), результат исследования, конечный результат исследования и советую не входить в разногласия и в подробные работы, и пусть остерегаются заходить в подробности, потому что будет в стеснении потом и не сможет собрать все воедино, и вот по причине это советую ему взять суть работ (подведенный итог), чтоб упоминалось в каждом положении далиль, чтобы утвердились у него (фикховские) положения с доводом, пока Аллах не откроет ему.

Потому что охватывание этих кратких матнов в начале, даст требующему знания фикховскую глубину, так как когда он постигнет маленькие фикховские вопросы, то сможет постепенно возвести на них сложные фикховские положения и это и есть правильные знание. Из-за этого сказали на слова Аллаха: «Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» то что смысл этих слов: Изучайте маленькие знание (т.е. положения) до больших, как об этом сказал Муджахид и другие имамы тафсира да будет милостив к ним Аллах…

И почему мы проявляем заботу о передачах (их слов о каком-то положении в фикхе и т.д.) этих имамов, и пусть говорящий не скажет что это просто слова людей, потому что слова этих людей выведены из недр текстов, эти люди имамы богобоязненности, и они те, кто не говорил на Аллаха без знаний, эти имамы точны были в знаниях (в привидении религии в общем) так как каждое слово от них занимает в религии место, и Аллах приказал нам возвращаться к ним.

И хотелось бы подвести итог о них, вместе с тем, то что они имамы за которыми мы следуем (в познании истины), и мы не ищем то, что кто-то из них сказал харам или халяль просто так, потому что ни в этом дело, а дело в том, то что если кто-то из них сказал харам или халяль, то у него точно на это далиль, а мы спрашиваем какой далиль на это (или ищем, смотрим какой на это довод, сторона довода и т.д.), потому что предположения об этих великих имамах указывает нам на то, то что они не говорили на харам от своей души (предполагая по своим страстям).

И разве возможно человеку уверовавшему в Аллаха и в Судный день думать об этих имамах богобоязненности, то что они говорили на что-то харам без знания?

Эти имамы были на самой высшей степени благочестия, и смотри как Аллах сделал для них принятия (т.е. то что знания их распространились), и благословил их знанию в том, то что община берет от него пользу уже больше чем десять веков, и не прекращает это делать вплоть да нашего времени…

И после того, как возьмет человек знания (т.е. начнет постепенно переходить от малого к более сложным вопросам) поймет, почему у ученых разногласия в каких-то вопросах, потому что эта школа постепенности, которая подготавливает человека (для того, чтобы он стал обладателем этого благословенного знания).

[1] В некоторых местах во вступлении

[2] Куран, Сунна, Иджмаъ, Кыяс (это у джумхура, кроме захиритов), а если этого нет то (в некоторых из них разногласие) Истихсан, Масляхатуль Мурсаля, Садду Зараиъ, Уърф, Слова Сахаба, Шариат который был до нас, Истисхаб.

[3] Даже если он возьмет вначале просто матн, так как он не знает что такое довод, сторона довода и т.д., и то что эти Уляма говорили в общем опираясь на далиль, как об этом чуть дальше скажет Шейх.

[4] И это глава очень обширна, так как кто-то может взять аят Курана (и у него нет знания в усуле и в фикхе и утверждать что надо делать так-то а не так, и может даже споря в этом без знания), а он аннулирован, или в нем конкретизация и т.д. Или он возьмет достоверный Хадис и он с той же главы что и Куран, или он берется в нравах и т.д. но не берется в Шариатских положениях т.к. в иснаде тот, от кого не берут в положениях, когда только он один передавал, наподобие Мухаммада ибн Исхака и т.д.