Внешнее проявление Ислама

 

Вопрос.

 

Саламу алекума о любимый брат Абдуллах.

 

Разбери етот вопрос более подробно ибо у этих "некоторых людей очень много "далилов" на то что якобы шахада, намаз, называть себя муслимом ето не исламские аламаты (признаки)....вот их некоторые далилы:

 

1. хадис в сахих муслиме - "тот кто произнесет 2 свидетельства и отречется от всего чему поклоняются помимо Аллаха - тот мусульманин (или же его кровь и имущество неприкосновенно (хадис точно не помню))".

Т.е что " они" хотят сказать:"что в этом хадисе помимо шахады есть частное отречение т.е человек чтоб стал муслимом должен открыто на словах отречься от всех ныне известных и распространенных видов ширка, тагутов и т.д. А так же хадис " тот кто произнесет 2 свидетельства и отречется от Лата и Уззы- тот муслим (или же его кровь и имущество неприкосновенно(хадис точно не помню))"." Переводы хадисов примерные наверняка ты знаешь эти хадисы.

 

2. Практика сахабов - когда из даруль куфр приходили люди прежде чем их назвать муслимом они спрашивали смысл 2 свидетельств, суру фатиха короче изучали их акиду....отсюда следует что в нынешнее время люди тоже не знают смысл 2 свидетельств и понимают как " нет Творца помимо Аллаха"

3. некоторые аяты из курана. сура Мумтахина, аят 10: "О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере. Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них. Возвращайте им (неверующим) то, что они потратили на брачный дар.
На вас не будет греха, если вы женитесь на них после уплаты их вознаграждения (брачного дара). Не держитесь за узы с неверующими женами и требуйте назад то, что вы потратили на брачный дар. И пусть они (неверующие) требуют то, что они потратили на брачный дар. Таково решение Аллаха. Он решает между вами. Аллах — Знающий, Мудрый."

Все эти далилы "они" практикуют к людям живущим в даруль куфр


Ответ:

Уалейкум ассалам уа рахматуЛлах уа баракатуху.

В действительности, проблема у этих людей не только в том, что должен произнести неверный при принятии им Ислама, однако в той последовательности предпосылок которая приводит этих людей к определенным выводам и заключениям.

Во-первых, то что мне стало ясно, после краткого ознакомлением с общей мыслю тех кто занят этими идеями, то что их мысль выражается в следующих проявлениях.

В начале ими утверждается что та или иная местность считается дару ль-куфр, даже если в основе это земли на которых жили, жувут мусульмане.

И это утверждение может быть действительным в соответствие с определением группы ученых дару ль куфр, которые определяют его как земля, на которой власть и сила принадлежит неверным, даже если основные ее жители – мусульмане.

Затем на этой основе утверждается то что основа в проживающих в дар уль – куфр – неверие.

Значит внешне все жители этой местности неверные.

Затем для того чтобы выйти с этой основы, и утвердить для отдельного человека Ислам, недостаточно произношение им свидетельства, или внешнего проявления поклонений Ислама, как намаз и т.д.

Однако необходимо знать его убеждение.

Затем обычно среди русскоязычных представителей этого направления этот экзамен выражается в позиции этого человека относительно вопроса оправдания по невежеству в вопросах ширка и куфра, о котором простые мусульмане вообще ничего не знают, не говоря уже о том, чтобы иметь какую то позицию.

Даже среди интересующихся знанием о религии в этом вопросе нет единого мнения, и как следствие, основная масса   мусульман не проходит у них экзамен, а значит – все остается для этих людей на местах.

Все окружающие их – каферы, за исключением небольшой группы их единомышленников.

Также те, кто еще не был испытан , тоже остается на основе (куфр), так его Ислам еще не ясен.

Это общая картина этоого явления.

И с позволения Аллах, в этой статье будут разобраны основные моменты каждой из вышеупомянытых предпосылок.

Во-первых что касается дару ль-куфр.

В первой статье уже было упомянуто о том, что наличие дару ль-куфр и дару ль-ислам как таковых, очевидно что это является предметом единогласного мнения ученых.

Но, в том, что касается определения каждого из них , в этом вопросе имеет место разногласие.

Однако очевидно что например положение, когда та или иная местность не была никогда заселена мусульманами, ею управляют неверные, естественно по их законам, очевидно что в этой форме нет разногласия относительно определения этой мсестности как дару ль-куфр.

И нет сомнения что в таком случае – основа в людях этой местности – неверие.

И если это так, то есть необходимость более подробно разъяснить форму утверждения внешнего Ислама для подобного человека. Т.е. тот кто в основе явлется неверным , и мы точно знаем об его неверии.

1. Свидетельство.

В прошлой статье были упомянуты некоторые иджма в этом вопросе.

Привожу их еще раз.

Сказал имам Мухаммад ибн Наср аль-Маруази:

"Единогласна община в том, что если кафер принял Ислам языком и сказал: Ля илля ха илля Ллах, Муххамад - Его посланник, то принял Ислам (т.е. стал мусульманином).")

См. Таъзим кадр ас-Сала 2\701

Сказал имам ибн Мунзир:

"Единогласны все те, мнение которого я знаю, в том, что если кафер сказал: "Ля илля ха илля Ллах, Муххамад Его раб и посланник", и не добавит к этому ничего, то он – мусульманин"

См. аль-Иджма 100

Сказал имам ибн Кайем:

"Единогласны мусульмане в том, что если кафер сказал Ля илля ха илля Ллах, Муххамад Его посланник, то он вошел в Ислам."

См. Мадаридж ас-Саликин 452\3

Говорит имам ибн Хазм в опровержении карамитов (группа мурджиитов заявляющих что иман – произношение языком только) 🙂

"Они аргументировали тем, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - и все Сподвижники, и каждый после них, они единогласны в том, что кто внешне заявил о свидетельстве Ислама, то такой мусульманин (внешне)…."

Сказал Абу Мухаммад (ибн Хазм):

"Во всем этом нет для них аргумента. Что же касается иджма, то оно достоверное. Однако мы судим (в соответствие с ним) лишь об их внешней вере, и не утверждаем что у Всевышнего они таковы."

См. аль-Фисаль 2\56

Как мы видим, то что объединяет все эти иджма, то что кафер должен произнести свидетельство которое указывает на единство Всевышнего в достоинстве поклонения Ему, и утверждение посланничества для Посланника Аллаха – Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует.

И естественно что из этого следует утверждение того что он – раб Аллаха, а не божество.

Поэтому в некоторых иджма не упомянут этот момент отдельно, в то время как имам ибн ль-Мунзир упомянул это.

Однако то что нас интересует, то что в этих иджма не упомянуто что человек должен произнести что то больше этого. Более того имам ибн ль-Мунзир отдельно пояснил это сказав:

"…..и не добавит к этому ничего, то он – мусульманин".

Уже здесь, любой разумный мусульманин, в случае если услышит от какого то утверждение о том, что кафер при принятии Ислама должен произнести что то больше этого, должен задать вопрос:

"Кто из ученых так сказал, и какое на это доказательство?"

Если кто то приведет от себя, то что он считает доказательством на его вгляды, то следующий вопрос должен быть:

"А кто так понял это доказательство и на какой основе?"

Затем, в соответствие с основным мнением ученых по усулю ль-фикх и факихов, у иджма должен быть "аль-мустанад".

Т.е. доказательство, или доказательства из Корана или Сунны, на основе которого, или которых заключилось это иджма.

Иногда это доказательство, его указание на смысл иджма предельно ясно, иногда не совсем.

Иногда может быть скрыто от ученых, или большинства.

Что касается нашего вопроса, то указание этих доказательств достаточно ясно.

Например, хадис который привел имам Муслим и др. от Усама ибн Зайда – да будет доволен им Аллах , который сказал :

"Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- послал нас в военном отряде.

И после того как мы напали на группу мушриков, я погнался за одним из них, и когда я догнал его он сказал: "Ля илляха илля Ллах".

Но я его убил.

И когда я упомянул это Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – он сказал:

"Он сказал "Ля илляха илля Ллах", и ты его убил?!"

Я ответил: "О Посланник Аллаха, он сказал это из страха перед оружием!"

Посланник Аллаха сказал: "Ты раскрыл ему сердце чтобы узнать сказал он искренне или нет!?"

И он не продолжал повторять это пока я не пожелал принять Ислам лишь в этот день."

См. Муслим 158\159

Нет сомнения, что правила требуют чтобы этот хадис, и подобные ему, был основой в определении достаточного для того чтобы неверному войти в Ислам.

Так как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и прветствует – поругал Усама ибн Зайда за то что он убил этого человека после того как он сказал, то что сказал.

Значит на основе этих слов он стал внешне мусульманимом, кровь которого стала запрещенной.

Сказал имам ан-Науаи в контексте темы о том, каким образом неверный становится мусульманином:

"…Если же он произнес два свидетельства, то не обуславливается при этом чтобы он сказал: "Я отрекаюсь от любой религии которая противоречит Исламу". Кроме как если он будет из числа неверных которые убеждены в конкретизации посланничества нашего Пророка – да благословит его Аллах и приветствует – в отношении арабов только (т.е. верят что он пророк, но к арабам). В отношении такого не выносится решение об его Исламе, кроме как если он отречется.

И некоторые ученые нашего мазхаба обусловили это в любом случае.

И это абсолютно ошибочное мнение.

Если же он (кафер) ограничится лишь на – "Ля иллях илля Ллах", и не скажет: "Мухаммад – Расулю Ллах", то основное мнение в нашем мазхабе, а также мазхабах ученых, то что такой не будет мусульманином.

И некоторые ученые нашего мазхаба сказал что такой будет мусульманимом, и от него требуется (затем) другая часть свидетельства.

И если он откажется, то будет муртадам.

И аргументируется для этого мнения словом Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – "Мне было приказано сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иллях илля Ллах". И если он скажут это, то их кровь и имущество станут запретными."

И это (ограничение, в этом варианте хадиса) относится по мнению большинства ученых к   двум свидетельствам (из двух частей). Была упомянута одна из ее частей по причине их связи между собой и их известности."

См. Шарх Муслим 1\79

Хотелось бы остановится более подробно у некоторых положений о которых упомянул имам ан-Науауи.

Во-первых, в том , что касается необходимости добавки отречения от любой другой религии кроме Ислама, в отношении тех неверных, а это группа иудеев, которые не совершали ширка, а также признавали Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – как посланника , однако не считали его посланничество общим.

Внешне это обуславливание противоречит тем иджма которые были упомянуты выше.

Однако некоторые из них можно объединить с условием этой добавкой , в той форме что их смысл будет : "Тот кто засвидетельствует свидетельством указывающим на отрицание права достоинства поклонения , а также на обобщенность посланничества Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - , такой будет мусульманимом по единогласному мнению ученых.

Или ввиду предельной редкости явления признания таухида и также посланничества Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует - , однако частного, для арабов, это положение не упоминается вообще.

Что же касается иджма имама ибн ль-Мунзира, в котором он подчеркнул необязательность какой то добавки, то возможно, что –

1) Мнение об этом условии не было сильно распространено в его время, так как о нем говорили, один, два ученых.

А ведь известно из манхаджа имама ибн ль-Мунзира в приведении им иджма, то что он может приводить тот или иной вопрос как предмет иджма, при наличии разногласия со стороны одного, двух ученых.

2) Не было точной уверенности в наличие разногласия в этом вопросе.

3) В его время уже не было таких групп которые признавали бы Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – как посланника, но отрицали обобщенность его послания, поэтому не было нужды в упоминании этого условия которое касается лишь этой группы.

Что касается первых двух предположений, то это достаточно очевидно.

Так как основа слов имама ан-Науауи в этом вопросе – слова имама аш-Шафии, который в одном месте сказал что Ислам кафера заключается на основе двух свидетельств, другом сказал о добавке отречения от всех религий.

И на этой основе мужтахиды мазхаба разошлись в понимании этих слов, на три мнения.

1. Обязательность этой добавки в отношении всех каферов.

2. Желательность этого в отношении всех каферов.

3. Обязательность лишь в отношении тех, кто признают посланничество Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует- для арабов, но отрицают его обобщенность. И это мнение более достоверное со стороны мазхаба.

См. Аль-Хауи ль-Кабир 10\468, Раудату т-Талибин 6\255

Т.е. как мы видим, среди самих ученых шафииткого мазхаба нет одного понимания слов имама аш-Шафии, что может затруднить утверждение разногласия в таком случае, тем более если имам ибн ль-Мунзир был из тех кто не понял из слов имама аш-Шафии обязательность этого.

Конечно в более поздних книгах по фикху это мнение можно часто встретить. Т.е. у шафиитов оно основное. Также например имам ибн Кудама упомянул об этом положении не отнеся это к имаму Ахмаду, что усиливает вероятность того что оно взято у более поздних ученых шафиитов, как имам аль-Амрани, комментатор аль-Мухаззаба, который также упомянул это мнение как основное в мазхабе. Так как имам ибн Кудама часто берет некоторы е подробности из книг шафиитов.

См. Мугний 2\2177

Т.е. вполне возможно что разногласие в этом вопросе не было так распространено в более ранее время. Затем, в процессе программной, систематической записи фикха, это мнение было принято более поздними факихами и стало основным.

Как бы там не было, в том что касается этого условия, то мнение об его обязательности в отношении всех каферов – мнение предельно слабое, как сказал имам ан-Науауи.

Его отвергают многие хадисы в которых ограничение либо на первой части свидетельства, либо на двух, без каких либо добавок.

Например, хадис который был упомянут выше, хадис Усама ибн Зейда, да будет доволен им Аллах, и некоторые другие, которые будут упомянуты в своем месте с позволения Аллаха.

В любом случае, ученые которые обуславливают это условие в отношении определенной группы неверных не обуславливают какую то конкретную форму отречения, однако человек должен сказать то что бы указывало на его признание обобщенности посланничества Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал имам ан-Науауи:

"….Тот же кто говорит о частности посланничества к арабам только, то не выносится решение об его Исламе пока он не скажет (вместе с двумя свидетельствами): "Мухаммад – Посланник Аллах ко всем созданиям", или же отречется от любой религии противоречющей религии Ислам."

См. Раудату т-Талибин 7\307

Также сказал имам ибн Кудама:

"…Тот кто признал посланничество Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует -, однако отрицает то что он послан ко всем людям (и джинам), его Ислам не утверждается пока он не засвидетельствует то что Мухаммад – Посланник Аллаха ко всем созданиям, или же отречется, вместе с произношением двух свидетельств от любой религии противоречющей религии Ислам."

См. Аль-Мугний 2\ 2177

Затем, что касается слов имама ан- Науауи о том , что упоминание в некоторых хадисах лишь первой части свидетельства относится в действительности к полному произношению свидетельства , в двух его частях , то имам ибн Хаджар более точно выразился в этом вопросе.

Говорит имам ибн Хаджар в комментарии хадиса – "Выйдет из огня тот, кто сказал Ля иллях илля Ллах, и в его сердце будет зернышко веры…"

"…А если будет сказано: "Почему не упомянуто посланничество?"

Ответ будет в том, что подразумевается наличие двух свидетельств.

Так как первая часть стала именем собственным для него (полного свидетельства).

Как если бы ты сказал: "Я прочитал: "Скажи: Он Аллах – Один", т.е. всю суру."

См. Фатхуль –Бари 1\140

Поэтому хадис Усама ибн Зейда – да будет доволен им Аллах – можно понять таким образом, т.е. то что он в действительности этот человек которого он убил произнес полное свидетельство, однако при его сообщении Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – об этом событии он ограничился на первой его части, так как это было известно и понятно, о чем идет речь.

Это что касается мнений ученых в вопросе достаточности свидетельства для принятия внешнего Ислама.

Оставил конечно другие формы разногласия в этих вопросах, как утверждение Ислама лишь на основе второго свидетельства, и некоторые моменты, так как в нашем вопросе это не имеет большого значения.

Значит, то что мы имеем в конце, то что от кафера требуется произнести свидетельство указывающее на утверждение достоинства поклонения только для Всевышнего Аллаха и на посланничество Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует - , общим посланничеством.

Это мнение на которое указали многочисленные доказательства, и иджма.

Что касается требования отрицания другой какой то религии, для любого кафера, то это мнение предельно слабое, и внешне оно противоречит иджма, сильным противоречием.

И если это предисловие стало ясным, то давайте вернемся к основе вопроса. Сказал спрашивающий брат.

Слова брата -

"…У этих "некоторых людей очень много "далилов" на то что якобы шахада, намаз, называть себя муслимом ето не исламские аламаты (признаки)....вот их некоторые далилы: 1. хадис в сахих муслиме - "тот кто произнесет 2 свидетельства и отречется от всего чему поклоняются помимо Аллаха - тот мусульманин (или же его кровь и имущество неприкосновенно (хадис точно не помню))". Т.е что "они" хотят сказать:"что в этом хадисе помимо шахады есть частное отречение т.е человек чтоб стал муслимом должен открыто на словах отречься от всех ныне известных и распространенных видов ширка, тагутов и т.д."

Ответ:

Как мы видим, понимание этих людей этого вопроса, если действительно говорят то, о чем сообщил брат, их понимание не соответствует ни одному мнению ученых, даже самому слабому из них.

И разъяснение этого, в следующем –

Во-первых, что касается мнения большинства ученых, на которое приведено иджма, то в нем не обуславливается отрицание, даже общее других религий, т.е. добавка к основному свидетельству, так как на это не указали доказательства.

Затем даже мнение, которое это обуславливает это, они требуют общего отрицания, а не подробного перечисления всех видов куфра и ширка которое противоречит свидетельству.

Если эти люди действительно это обуславливают, то такой бред, никогда, никто до этих людей не говорил.

В соответствие с этим плодом больного воображения мушрик во время Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – должен был отречься по имени от более 300-от божеств известных на аравийском полуострове, нескольких течений христианства, иудейства и целого набора каферских философий Персии, это как минимум.

Если же эти люди скажут что всего это не требуется, однако требуется лишь часть, то во-первых от них потребуется доказательство на их слова, а затем понимание учеными этих доказательств, а не их понимание.

Затем условно согласившись с их пониманием, они будут спрошены: От какой именно части человек должен отречься подробно, а от другой в общей форме?

Затем почему одна часть более достойна для отречения от нее, чем другая?

Затем какое доказательство на это разделение?

И здесь, этот вопрос естественно уводит нас к другой теме, а это оправдание по невежеству в вопросах куфра и ширка.

То что говорят эти люди, этому невозможно как мы видим придать хоть какую то более или менее приемлимую форму, кроме как если установить это на некоторые основы.

И поэтому эти люди очень обрадовалось , когда один из относящихся к тебованию знаний , заблудившийся в вопросах фитры , аъкля , тахсин уа такбих , стал упорно продвигать то что в действительности является муътазилитским мазхабом , называя это мнением Ахль Сунна. Суть которого заключается в том , что человек , на основе фитры и аъкля должен понять и узнать все виды ширка , даже если он не знает об этом из шариатских доказательств.

И если он совершает затем что то из большого ширка, любого его вида, то он становится сразу мушриком, все равно принял ли только Ислам, или жил где то в пустыне, или по другой причине.

Поэтому, у них человек не может быть мусульманимом если не знает все виды ширка, даже если только принял Ислам, т.е. произнес свидетельство.

Поэтому, лишь одного свидетельства им недостаточно, однако они должны удостовериться что он "все правильно понял на основе разума и фитры" еще до его прозношения.

Так что при произношении свидетельства он должен знать в подробной форме все вопросы таухида.

И нет сомнения, что такой подход – подход нововведенцев, которым как всегда недостаточно того с чем пришел Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и на чем прошли его Сподвижники – да будет доволен ими Аллах.

Имам ибн Таймия привел следующие слова ибн Хазма, в вопросе опровержения некоторых философов, и тех, кто попал под влияние их основ об обязательности познания Всевышнего Аллаха разумом, на основе умозаключений:

"…И ясное доказательство на ложность этих слов будет в том, что не сомневается никто кто знает, что-то из сиры (Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует), из числа мусульман, иудеев, христиан, маджусов и других, то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует -, с момента как был послан не прекращал призывать многих людей к вере во Всвышнего, и к тому с чем он пришел.

И он сражался с тем, кто упорствовал и сражался с ним, позволял себе их кровь, брал в плен их женщин и детей…

И он принимал (т.е. веру) от того кто поверил в него и делал запретным его кровь, имущество, семью, и выносил решение об его Исламе.

И среди них была женщина бедуинка, пастух, человек из пустыни, негр, дикарь, взятый в плен, пленная негритянка, римлянин и римлянка (т.е. не говорящие по-арабски) невежественный глупец, слабый в понимании.

И никому из них Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не сказал: "Я не приму у тебя Ислам пока ты не аргументируешь (разумом) на достоверность того, к чему я тебя призываю."

И мы не говорим, что до нас не дошло, что он сказал это кому-то, однако заявляем с полной уверенностью, мы, и все люди на земле, без никакого сомнения, то, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не говорил этого никому!

И не отверг Ислам ни одного человека до того, как он аргументирует (разумом).

Затем, по этому пути пошли Сподвижники, от первого до последнего.

И никто не разногласит в этом. И невозможно у людей Ислама, чтобы Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не разъяснил людям, то без чего их Ислам будет недостоверный…

И стало ясным то, что это мнение – нарушение Иджма, противоречие Аллаху и Его Посланнику, и всем людям Ислама…"

Я сказал (т.е. Ибн Таймия): "Принимается внешний Ислам, и опускаются на того, кто им описан внешне положения Ислама.

Как запрет его имущества, крови и т.д. И для этого достаточно внешнего признания, даже если неизвестно что в сердце человека. Как сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: "…И если они сказали это, то их кровь и имущество будут защищены, кроме как по праву этого слова…"

См. Даръу т-Тааъруд 7\43\434

Советую в связи с этим вопросом ознакомится с этим –

http://www.tayhid.lact.ru/e/3169097-ostorozhno-i-tizal-chast-pervaya

Затем, если эти люди ссылаются на действия сподвижников, то вот Усама ибн Зайд – да будет доволен им Аллах – не сообщил Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – кроме как то что этот человек сказал лишь шахаду, и не отрекся ни от одного идола известных в то время, и вместе с этим Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – очень сильно его порицал, и в некоторых вараинтах хадиса он сказал:

"Что же ты будешь делать с Ля илля илля Ллах, если оно придет в судный день?!"

См. Муслим 160

В свою очередь спрашиваю также этих людей которые делают такфир тем кто говорит свидетельство , делает намаз , совершает пост , не совершает внешне куфр и ширк (кроме как то что эти люди считают таковым , как если он не делает такфир Магомеду , который не делает такфир Ахмаду , который не делает такфир Абдуллах , который не делает такфир Шамилю , который не делает такфир Курбану , который не делает такфир какому то суфию , который носит зеленую тюбетейку) :

"Что же вы будете делать с Ля илля илля Ллах, намазом, постом, хаджем этих людей, если все это придет в судный день?!"

Затем зададим им такой вопрос: "Человек , христианин например захотел принять Ислам , признал что религия Ислам – истина , утверждает достоинство поклонения лишь для Всевышнего , утверждает посланничество Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и хочет принять Ислам, и просит у вас чтобы вы помогли ему это сделать. Он прозносит свидетельство, затем вы просите у него отречься от демократии, коммунизма, буддизма, разных тарикатов и т.д.

Здесь он задерживается, так как может быть не совсем знаком с чем то из предложенного для отрицания, и не совсем понимает сторону противоречия этого с Исламом. Здесь в соответствие с основами этих людей они должны отложить принятие Ислама этим человеком до "лучших времен , когда он наконец поймет все."

В таком случае эти люди сами становятся каферами, во всяком случае по мнению ученых шафиитского мазхаба, не говоря уже о ханафитах.

Сказал аль-Мутауалли, один из мужтахидов шафиитского мазхаба:

"Если его (мусульманина) попросит кафер желающий Ислам продиктовать ему слово таухида (шахаду), и он этого не сделает, или   даст ему указание чтобы тот не принимал Ислам, или даст указание мусульманину выйти из Ислама, такой будет кафером."

См. Раудату т-Талибин 7\293

И если стало ясно что понимание этих людей противоречит доказательствам, иджма, здравому смыслу, то вернемся к их доказательствам.

Хадис, в котором Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал:

"Тот кто сказал "Ля иллях илля Ллах" и проявил неверие во все, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, его кровь и имущество запрещены, и его расчет на Всевышнем Аллахе."

См. Муслим 37

Если они понимают этот хадис таким образом , что человек не сможет принять Ислам , кроме как открыто отречется от всех возможных видов куфра и ширка , и если он этого не сделает , однако ограничится лишь на свидетельстве , то кровь какого человека и его имущество продолжают быть разрешенной, то такое понимание противоречит с тем , на что предельно ясным образом указывает хадис Усамы ибн Зейда – да будет доволен им Аллах , в котором Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- посчитал запрещенной кровь того , кто сказал лишь свидетельство.

Просмотрел несколько шархов на Муслима, имама ан-Науауи, аль-Куртуби, ас-Суюти, аль-Мубаракфури, никто из них не прокомментировал этот хадис, который пришел в разделе хадисов о   том, что свидетельство "Ля илляха илля Ллах" делает запретной кровь и имущество.

Причина этого в том, что это вариант хадиса ни чем принципиально не отличается от основных хадисов и ничего к ним не добавляет.

Однако в этом варианте использовано то что известно в арабском языке как –

??? ??????

"Аътф тафсири."

Т.е. присоединение комментария.

Т.е. форма в которой присоединяется одно слово к другому , или глагол к другому , и то что присоединяется не является чем то другим , что является основой в аътфе (присоединении) , как например если будет сказано : "Пришел Зейд и Бакр." Ведь Бакр, это не Зейд.

В форме присоединения комментария присоединяемое слово не является чем то чужим, другим однако это слово поясняет смысл того, к чему оно присоедино.

Для примера –передал ибн Уъмар – да будет доволен им Аллах – то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – запретил чтобы один человек поднимал другого , с его места , затем садился туда , однако (сказал): "Освобождайте (делайте свободным места сидения) и расширяйте (места)."

См. аль-Бухари 6270

Сказал имам ибн Хаджар в комментарии слов - "Освобождайте (делайте свободным места сидения) и расширяйте (места) " - присоединение (одного глагола на другой) –присоединение комментария. (т.е. сделать свободным место, его объяснил , дополнил глагол "расширяйте".)

См Фатхуль –Бари 11\63

Нет сомнения что "Ля илля илля Ллах" указывает по своему смыслу на куфр во все чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха.

И тот кто скажет что оно не указывает на это своим смыслом, тот сам будет кафером.

Другое дело что кто то может этого не понимать, но это уже другой вопрос.

Значит этот вариант хадиса , или точнее вторая его часть , после упоминания в первой части свидетельства, присоединение к нему второй части – "….и проявил неверие во все, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха.." будет из этого раздела.

Т.е. вторая , присоединенная часть делает тафсир первой части,раскрывает смысл свидетельства и не является каким то отдельным условием,сущностью,новым смыслом.

А значит никим образом не указывает на то что при принятии Ислама человек должен перечислять все чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Такой бред никто никогда не говорил.

И поэтому шейх Мухаммад ибн Абдуль –Уаххаб упомянул этот хадис в своей книге Таухида в разделе под названием – "Тафсир таухида и свидетельства Ля илляха илля Ллах."

Сказал шейх аль-Хазими в комментарии этого хадиса после того как упомянул что в нем указание на недостаточность лишь произношения, однако необходимо понимание смысла, совершение дел и т.д.:

"…Значит слово "Ля илля илля Ллах", мы выносим на его основе решение что он (тот кто его произнес) – муслим со стороны хукма.

Т.е. внешне. Затем мы ожидаем обязательства, которые необходимо совершать. И если он стал их совершать, и обязался шариатом Аллаха, то он муслим внешне и внутренне.

И если  он не обязался, то это ридда от Ислама.

Значит "Ля илляха илля Ллах" , если он это сказал , то мы не знаем что у него в сердце , однако есть внешние ахкамы , которые Шариат установил для указания на то что в сердце.

Если же нет, то мы не знаем что в сердцах.

Значит мы скажем: слово "Ля иллях илля Ллах", от него поднимается только меч, затем требуем от него проявления Шариата. Если он ими обязался, то он мусульманин внешне и внутренне.

Если же не обязался, то в этом случае – меч. "Тот кто поменял его религию, то убейте его…"

См. Шарх Китабу ат-Таухид шейха ль-Хазими, урок 34, стр 23 (в письменном варианте)

http://www.alhazme.net/articles.aspx?article_no=505

Т.е. если человек произнес это слово,обязался Исламом, потом от него требуется то что требуется от мусульман.

Однако следует заметить что термин "обязаться Исламом" не означает делать все из Ислама.

Это означает что сказавший свидетельство принимает Ислам, обязывается заранее его положениями , не хочет выхода из религии.Т.е. не выявляет это.

И поэтому ученые   разбирают вопрос когда неверный произнес свидетельство, а потом сказал что он не хотел Ислам.

Сказал имам ибн Кудама:

"Если кафер произнес свидетельство , затем сказал: "Я не хотел Ислам". Такой становится муртаддом.Его принуждают к Исламу. Прямым текстом сказал об этом имам Ахмад в передаче группы ученых от него.И было передано от него то что это заявление принимается от кафера, и он не принуждается к Исламу. Так как есть вероятность что он говорит правду, и нельзя проливать кровь на основе неясности. Однако первое мнение более правильное. Так как в отношении этого человека уже было вынесено решение об его Исламе. Поэтому он убивается если вернулся от этого. Также как тот кто давно уже принял Ислам (а затем захотел выйти из него)."

См. аль-Мугний 2\2178

Если же он только произнес свидетельство , потом не последовало за этим отрицание Ислама , то все остается на своей основе.Т.е. не требуется чтобы он отдельно говорил : "Я обязываюсь Исламом". Так как произношение свидетельства уже является обязательством.

Затем тот кто принял Ислам , обязался им , однако оставил например  намаз, то если он не знает обязательность этого, ему доносят.

Если продолжает оставление, то вопрос переходит в область является ли оставление намаза в такой форме куфром или нет?

Закат, пост, хадж.

Конечно принимается во внимание то что он совсем недавно принял Ислам, и если он что то отрицает известное в религии по необходимости, то в основе он оправдывается. До него следует донести и установить аргумент, он должен обучаться религии и т.д.

И это положение исключили очевидно все ученые, из различных мазхабов.

И так со всем тем что он должен делать или оставить.

Факт в том, что такой человек заходит в Ислам на основе свидетельства.

И через эту основу и нужно понимать многие слова ученых призыва как шейх Мухаммад ибн Абдуль –Уаххаб и др, которые делают акцент на то что недостаточно лишь произнесения свидетельства,однако нужно знать его смысл,отрекаться от тагута и т.д. и то что кто этого не делает не может быть мусульманином и т.д.

Подобные слова шейха следует понимать в свете общих научных основ, то что он говорит о положении когда произносящий свидетельство нарушает действиями или словами то, на что указывает и требует  это свидетельство, и при этом он не является оправданным в этом нарушении.

Тот кто например заявляет что он муслим , и говорит свидетельство , затем говорит о разрешенности исповедования христианства , и этот человек живет среди мусульман , может обучиться , спросить , однако следует за своими страстями , такой человек значит не проявил куфр во все чему поклоняются помимо Всевышнего , и такой человек нарушает то что требует свидетельство. Поэтому его произношение с нарушением не принесет ему пользы, и не делает его кровь и запрещенной, так как он стал муртадом.

Что касается того, что человек не примет Ислам вообще пока не перечислит всех тагутов имеющих место в современном мире, то как уже было сказано, если эти люди говорят именно об этом, то такого до них никто не говорил.

Что касается следующего доказательства –

"А так же хадис" тот кто произнесет 2 свидетельства и отречется от Лата и Уззы- тот муслим (или же его кровь и имущество неприкосновенно (хадис точно не помню) ".

Не нашел хадиса в такой форме, но если действительно есть такой хадис, то его следует понимать в свете того что было сказано.

Однако нашел, то что может быть основой для этого. История Ислама Умара – да будет доволен им Аллах – которую передал ибн Исхак в своей сире и др.

В которой пришло то что Умар – да будет доволен им Аллах – спросил свою сестру и ее мужа:

"Как принять Ислам?"

Они ответили: "Засвидетельствуй "Ля иллях илля Ллах", только Он Один, у Которого нет соучастника, и то что Мухаммад Его раб и Его Посланник. Затем отбрось все что приравнивают Аллаху, прояви неверие в аль-Лят и аль-Уъзза…."

См. Сира ибн Исхак 1\183

Если идет речь об этом сообщении, то как известно ничего достоверного в этой истории принятия Умаром – да будет доволен им Аллах – в такой форме – нет.

Однако не в этом суть вопроса.

Суть в том, что если даже подобное имело место, то это никак не указывает что человек не становится мусульманином кроме как если все это скажет.

Самое большее на что это может указывать, так это желательность дополнительного пояснения или подобное этому.

Ведь естественно что при призыве к Исламу человеку объясняется общий смысл свидетельства которое он будет произносить. И легче всего это сделать на основе знакомого для него. Однако вопрос-

Обязательно ли это? И если этого не будет, становится ли человек мусульманин если всего лишь произнесет это свидетельство зная что оно вводит его в религию, и мы не знаем что он под ним понимает?

Затем в книгах по сире много других случаев когда вопрос ограничивается лишь на свидетельстве, как например то что передано об Исламе Усейда ибн Худейра – да будет доволен им Аллах – который после призыва Мусъаба ибн Уъмейра спросил его о форме вхождения в Ислам, на что ему ответили:

"Соверши омовение, очисти свою одежду, засвидетельствуй свидетельством истины, затем совершай намаз."

См. Сира ибн Касир 2\182 и др.

В этой истории также упомянуты вещи которые хоть и являются обязательными у некоторых ученых при принятии Ислама, как омовение, однако не являются условием достоверности Ислама, по единогласному мнению всех мусульман.

Затем, метод извлечения шариатских положений такой важности из книг по истории и сире, в противоположность достоверным хадисам и других доказательствам – метод невежественных рассказчиков и нововведенцев.

Передал имам Ахмад от Рабъи ибн Уъббад ад-Дейли – да будет доволен им Аллах, который сказал: Я видел Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – на рынке зи ль-Маджаз и он говорил (людям):

"О люди! Скажите Ля илляха илля Ллах и вы преуспеете…"

Шейх Арнаут назвал этот хадис сахих ли гейрихи.

См. Муснад Ахмада 16066

Как уже было сказано выше, подразумевается полное свидетельство.

Как мы видим, в этом хадисе Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – связал вхождение в Ислам только со свидетельством, без никак дополнений и испытаний.

Также хадис который передал имам Муслим, от Муаъза – да будет им доволен Аллах – который сказал: Послал меня Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует (в Йемен), и сказал:

"Поистине ты отправляешься к людям Писания, поэтому призови их к свидетельству Ля илляха илля Ллах и то что я – Посланник Аллаха. И если они подчинились тебе в этом, то сообщи им то что Всевышний Аллах обязал их пятью молитвами…."

См. Муслим 29.

Т.е. человек входит в Ислам на основе двух свидетельств потом от него требуются другие положения Ислама.

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

"О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?"

Он ответил: "Тот кто засвидетельствовал "Ля илляха илля Ллах", направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то что мы зарезали, то он мусульманин.Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман."

См. аль-Бухари 393

Затем слова брата –

2.Практика сахабов - когда из даруль куфр приходили люди прежде чем их назвать муслимом они спрашивали смысл 2 свидетельств, суру фатиха короче изучали их акиду....отсюда следует что в нынешнее время люди тоже не знают смысл 2 свидетельств и понимают как " нет Творца помимо Аллаха"

Ответ –

Что касается такого рода практики, то честно говоря не знаю об этом. Откуда это взято и степень достоверности этого, затем как это все понимается.

Однако если даже внешне допустить это, делали ли эти сподвижники такфир тому кто пришел из дару ль-куфр говоря свидетельство, совершая намаз, однако при проверке обнаружилось что он не совсем точно понимает смысл свидетельства?

Заранее можно сказать что такого сподвижники не делали!

Разве дару ль-куфр, тем более в те времена – земля исламских знаний и распостранения правильных убеждений, чтобы пришедшй оттуда нес полную ответственность?! Ведь пришедший из дару ль-куфр в те времена является на положении того кто недавно принял Ислам. Т.е. оправдывается по невежеству.

Однако если даже такое и имело место то цель этого было обучение этих людей.

Они спрашивали чтобы удостовериться что эти люди нуждаются в обучении и знании, а не для того чтобы со злобной ухмылкой отвернуться от того после экзамена, сквозь зубы процедить: "Кааафер", а потом бросить его в невежестве.

Затем что касается понимания смысла свидетельства.

Сказал аль-Алляма Абду р-Рахман аль-Муаъллями:

"Знай что (понятие) "тот кто недавно принял Ислам", у этого нет определенной границы, однако это вращается на наличии небрежности в обучении и отсутствии этого.

Тот кто проявил небрежность, то он не оправдывается, тот кто не проявил этого, то он оправдывается.

И здесь становится ясным то что если предположить что те или иные слова и дела которые распространены среди простых мусульман после первых поколений, если они будет противоречить свидетельству (шахаде), то простые мусульмане будут оправданы.

Потому что известно среди ученых, не говоря уже о других, то что смысл свидетельства (т.е. как они полагают) - "Нет вечного кроме как Всевышний Аллах".

И большинство людей не предполагают что у него есть другой смысл.

Поэтому мы не можем вынести решение об их небрежности (в обучении).

И есть также другие причины которые препятствуют вынести решение об их небрежности.

Поэтому является обязательным не выносить решение в отношении мусульманина который сказал или сделал то, что будет противоречить свидетельству, то что он кафер или мушрик, пока нам не станет ясным что он проявил небрежность.

И пока его его небрежность не будет ясной для нас, то он будет для нас мусульманином.

И он может быть из лучших мусульман, и аулий.

Однако я прошу Всевышнего защитить тебя от   того чтобы тебя не обманул Шайтан, который скажет тебе: "Ты оправдан в этом". И он отвратит тебя от поиска и изучения.

Опасайся этого а не то ты будешь тем, кто проявил небрежность и не будешь оправдан.

Знай также что если мы не выносим решения в отношении многих людей об их небрежности, то это отталкиваясь от нашего знания ( т.е. нашего внешнего знания о внешнем состоянии людей).

Хотя в действительности многие из них будут теми, кто проявил небрежность.

И кто будет в таком положении, то он у Всевышнего такой же.

И ему не поможет то что мы не вынесли в отношении него это решение".

См.   Рафъу иштибах аън маъна ль-Иъбадати уа ль-Илях 52 , 53

Что касается аята –

"О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию.

Аллаху лучше знать об их вере.

Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них.

Возвращайте им (неверующим) то, что они потратили на брачный дар. На вас не будет греха, если вы женитесь на них после уплаты их вознаграждения (брачного дара). См. Сура аль-Мумтахана 10.

Также, как и прежде, эти люди будут спрошены, кто из ученых понял этот аят так как вы?

Т.е. то что у человека не будет принят Ислам , пока он не будет испытан таким вот испытанием?

Затем, этот аят доказательство против этих людей. Так как Всевышний Аллах назвал этих женщин верующими, еще до испытания.

Сказал имам аль-Алюси в тафсире слов Всевышнего (смысл) – "верующие женщины"

"Т.е. внешне."

См. Руху ль-Маъни 28\361

Также сказал имам аль-Махалли:

"верующие" – "т.е. их языкам."

Сказал мухашши (комментатор слов аль-Махалли): "Т.е. произносящие два свидетельства."

См. Хашия ас-Сауи аъля ль-Джалялейн 4\189

Это конечно то что требует внешний смысл аята.

И то что в других известных тафсирах не упомянут этот момент, не значит что другие муфассиры не понимают таким образом.

Так как не все тафсиры основываются на комментировании каждого отдельного слова, кроме как если есть отдельная нужда в этом, однако объясняют общий смысл, как тафсир ат-Табари, ибн Касир и т.д.

Если же смысл того или иного отдельного слова понятен, то как правило они не комментируют его.

Как в нашем случае. Поэтому умолчание муфассира в отношении внешнего смысла аята лишь подтверждает то, что аят понимается в соответствие с этим внешним смыслом. Так как в противном случае он должен был пояснить обратное. И это известно.

Значит этот аят – аргумент против этих людей.

Так как Всевышний Аллах назвал женщин пришедших из дару ль-куфр верующими на основе их заявлении об Исламе.

Т.е. произнесении ими свидетельства.

Что же за испытание они должны были пройти?

Сказал имам аль-Куртуби:

"Разошлись ученые в отношении того чем испытывались эти женщины на три мнения.

Первое. Сказал ибн Аъббас: "Их испытание заключалось в том, что они клялись Всевышним Аллахом что они не вышли по причине ненависти к их мужьям, и не из желания (всего лишь) поменять одну землю на другую.Не из желания благ этого мира, не по причине любви к одному из нас (мусульман в Медине).

Однако они вышли из за любви к Аллаху и Его Посланнику. И если она поклялась Всевышним Аллахом в подтверждении этого, то Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - отдавал ее мужу ее калым и то что он потратил на нее, и не возвращал ее.

Поэтому Всевышний Аллах сказал (смысл): "Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них."

Второе. Испытание было в том, что она свидетельствовала – "Ля иллях илля Ллах, и Мухаммад Расулю Ллах". Это также сказал ибн Аъббас.

Третье.

Испытание было тем что разъяснено в этой же суре после этого, в словах Всевышнего (смысл):

"О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть в том, что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху, красть, прелюбодействовать, убивать детей своих детей, покрывать клеветой то, что между их руками и ногами, и ослушаться тебя в благих делах, то прими их присягу и попроси у Аллаха прощения для них." Сура аль-Мумтахана 12.

Сказала Аъиша – да будет доволен ею Аллах – "Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует –не испытывал кроме как аятом в котором Всевышний сказал (смысл): "О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть."

Передал это сообщение Маъмар от аз-Зухри от Аъиши. Передал его ат-Тирмизи и сказал что этот хадис достоверный.

См. Тафсир аль-Куртуби 18\62

Как мы видим, у ученых три мнения в понимании этого испытания.

Первое мнение связано с положением возвращения калыма и т.д. Т.е. не указывает на то что без этого испытания эти женщины не считались бы верующими.

Второе мнение, и как очевидно его выбрал имам ибн Касир, также никак не подкрепляет то что говорят эти люди.

Так как опять все возващается к произношению свидетельства, и подтверждению на его основе Ислама и веры этих женщин.

Третье мнение, конечно самое сильное со стороны тафсира сунной.

Однако также не является аргументом для этих людей. Так как испытание в соответствие с ним не было испытанием для утверждения их первоначальной веры и Ислама, однако для принятия у них присяги на хиджру.

И нет сомнения что эта присяга подтверждала их веру. Но мы не говорим о подтверждении наличия веры, однако об утверждении Ислама в основе.

Поэтому мы видим что имам аль-Бухари упоминает это сообщение от Аъиши в разделе под названием –

"Раздел присяги женщин."

См. Фатху ль-Бари 251

Также имам ан-Науауи озаглавил раздел в сахихе Муслиме в котором упомянут этот хадис от Аъиши –

"Форма присяги женщин."

См. Шарх Муслим 1\1202

Хотел бы привести некоторые фразы из варианта Муслима этого хадиса.

Сказала Аъиша – да будет доволен ею Аллах – "Верующие женщины, испытывались когда совершали хиджру к Посланнику Аллаха словами Всевышнего (смысл) - О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть в том, что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху …" (до конца аята). Сура аль-Мумтахана 12.

И тот кто признал это из верующих женщин, то признал испытание.

И Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – говорил им: "Отправляйтесь, я принял у вас присягу."

Клянусь Аллахом, рука Посланника Аллаха не прикасалась к руке женщины, однако он брал у них присягу словами…."

Сказал имам ан-Науауи в комментарии слов Аъиши –

"И тот кто признал это из верующих женщин, то признал испытание"-

"Смысл этого - Значит была заключена шариатская присяга."

См. Шарх Муслим 1\ 1203

Как мы видим, Аъиша – да будет доволен ею Аллах – называет этих женщин верующими еще до присяги.

Также имам Абу Дауд привел этот хадис от Аъиши в сокращенной форме в разделе под названием –

"То что пришло о присяге."

См. Аъунуль-Маъбуд 5\341

Также имам аль-Байхаки привел этот хадис в разделе под названием –

"Как дают женщины присягу."

См. Ас-Сунан аль-Кубра 8\254

Также имам ибн Маджа привел этот хадис в разделе под названием –

"Присяга женщин."

См. Хашия ас-Санади аъля ибн Маджа 2\205

Т.е. никто из этих ученых не понял что эти аяты, и этот хадис, в том смысле что они указывают на "необходимость испытания того кто пришел из дару ль-куфр до утверждения его Ислама, даже если он произносит свидетельство, совершает намаз и т.д. и не совершает внешне куфра."

Значит в этом аяте идет речь о частном испытании, которое было связано с присягой, положениями хиджры с хиджрой в Медину, которая тогда была обязательна, с возвращением калыма их мужьям имеющей связь с хиджрой в Медину, которая тогда была обязательна. И никак не связано с вопросом утверждения Ислама в основе того кто произнес свидетельство.

Сказал шейх Аътия Мухаммад Салим, ученик шейх Мухаммада аль-Амин аш-Шанкити, который закончил тафсир своего шейха, "Адуау ль-Баян", в тафсире 10-ого аята суры аль-Мумтахана:

В слове Всевышнего Аллаха (смысл): "О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере."

Прямое указание на испытание   верующих женщин совершивших хиджру…

И понимается из этого то что мужчины совершившие хиджру не подвергались испытанию.

И действительно, Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - не испытывал тех кто переселялся к нему (из мужчин). И причина в испытании женщин, помимо мужчин, является то, на что указало слово Всевышнего (смысл) – "Если вы узнаете, что они являются верующими-"

Как будто только хиджра не была достаточной в отношении них, в противоположность мужчин.

И засвидетельствовал Всевышний об истинности их веры   по причине хиджры в слове Всевышнего.. (сура аль-Хашр 8).

И это потому что мужчина, если совершает хиджру знает, что за этим следует ответственность джихада, поддержки, поэтому не совершает хиджру кроме как искренне верующий, поэтому он не нуждается в испытании…

В противоположность женщин.

На них не лежит обязанность джихада, и не следует за хиджрой никакая ответственность.

Поэтому какая бы причина не произошла в их жизни, причина связаная с мужем, или какая то другая, они выходят во имя хиджры.

Поэтому это требовало подтверждения испытанием для знания об их вере….

Также другой момент. То, что хиджра верующих женщин, с этим связано право другой стороны. А это муж , брак с которым разрывается , и возмещается ему то что он потратил не нее…

См. Адуау ль-Баян 8\84\85

Т.е. как мы видим, тематика этих аятов – хиджра в Медину, и то что с этим связано, как присяга и т.д, и те особые требования которые требовались от мухаджиров. Требования выше, чем наличие начального Ислама.

Здесь возникает естественный вопрос- остались ли эти положения? Т.е. присяга женщин в такой частной форме при переселении в дару ль-Ислам?

Очевидно, что это отменено вместе с обязательностью самого переселения из Мекки в Медину.

Имам аль-Бухари назвал раздел в своем сахихе –

"Раздел. Нет хиджры после открытия (Мекки)."

Затем привел хадис от ибн Аъббаса – да будет доволен им Аллах – в котором Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал в день открытия Мекки: "Нет хиджры, однако намерение и джихад…"

Также хадис, в котором Муджахиъ пришел к Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует –со своим братом Муджалид ибн Масъуд и сказал: "Вот Муджали, присягает тебе на хиджру." Посланник Аллаха ответил: "Нет хиджры после открытия Мекки, однако я принимаю его присягу на Ислам."

См. Аль-Бухари 3077, 3078

Также имам аль-Бухари привел хадис от Абу Саъид аль-Худри – да будет доволен им Аллах – который сообщил что один из бедуинов пришел спрашивать Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – о хиджре…

Сказал имам ибн Хаджар:

"Хиджра о которой было спрошено – оставление дару ль-куфр в то время и обязательство положениями мухаджиров с Посланником Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.

И как будто это (вопрос бедуина) произошло уже после открытия Мекки, так она была обязательна тогда (до ее открытия) обязательной для каждого, затем это было отменено словом Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – "Нет хиджры после открытия Мекки."

См. Фатху ль-Бари 7\323

И много других слов ученых указывающих на отменение обязательности хиждры из Мекки в Медину в то время, после открытия Мекки.

Из этого должно следовать что частные положения связанные с этой частной хиджрой были также отменены. Т.е. в то время эта форма испытания была обязательна для Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует. А разве кто то из ученых сказал что после хиджры в Медину , у женщины котирая совершает хиджру , из дару ль-куфр в дару ль- Ислам , правитель той местности должен взять у нее такую присягу , и если не сделает этого , то несет грех? Кто из ученых сказал подобное? И говорят ли эти люди подобное?

И если нет, то почему, ведь это основная причина ниспослания этого аята!

Поэтому самое большее на что указывает этот аят в наше время – общее разрешение, или желательность испытания человека при наличие в этом нужды.

Сказал шейх Ислам ибн Таймия:

"Верующий нуждается в испытании того с кем хочет дружить, или соединиться с ним браком или подобное этому.

Сказал Всевышний Аллах (смысл):

"О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере"….

…. Поэтому если человек хочет дружить с верующим, или если верующий хочет дружить с кем то, в то время как о нем было упомянуто что то плохое (нечестие) и было сказано что он покаялся, или в общем это было сказано о нем, все равно это правда, или нет, то он его испытывает тем что может выявить его благочестие или нечестие, его ложь или правдивость.

Также если он хочет его назначить на должность… Также в общих отношениях (купля – продажа)…

И знание о состояниях людей иногда может быть на основе свидетельствс людей, иногда на основе джарха уа таъдиля, иногда на основе экзамена и испытания

См. Маджмуа ль-Фатава 15\329

Аргументация этим аятом ибн Таймии в этом смысле подтверждает то что было сказано выше.

То что смысл их испытания был не в том чтобы утвердить для них описание Ислама, однако для того чтобы утвердиться в высокой степени их веры. То что они действительно достойны того чтобы на них тратилось имущество и так бедных мусульман, смогут действительно переносить тяжести хиджры того времени и т.д.

Т.е. речь идет о том, когда есть действительно нужда в испытании человека. И это не останавливается на этом аяте , так как есть другие доказательства для этого. Также это не останавливается на вопросе иман -куфр. И конечно это дозволяется когда в этом есть нужда у того кто будет испытывать.

Что же касается положения когда эти люди не хотят внешне утвердить то описание, которое утвердил Всевышний Аллах, все равно есть ли у них какая нужда в этом или нет, как любой человек который ходит в мечеть, делает хадж, с которым они не имеют никаких дел, лишь потому что им кажется что то, чем ограничился Шариат, является недостаточным, то это совсем другой вопрос, и в действительности это возвращается к такзибу, считанию ложью хадисы указывающие на наш вопрос.

Так как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал что для установления внешнего Ислама достаточно внешнего его проявления, а эти люди говорят: "Нет, этого недостсточно. Нужно чтобы этот человек был убежден и говорил то что нам кажется достаточным, и наш джамаат это должен слышать. Если нет, то он внешне кафер, хоть и делает намаз, говорит свидетельство, совершает хадж, говорит об Исламе и не совершает внешне куфра или ширка!"

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

"О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?"

Он ответил: "Тот кто засвидетельствовал "Ля илляха илля Ллах", направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то что мы зарезали, то он мусульманин.Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман."

См. аль-Бухари 393

Это понимание сподвижников Посланника Аллаха этого вопроса.

Затем, предосторожность может иметь место, там где есть для этого основание, там же где в ней нет нужды, это будет чрезмерностью в религии и нововведением.

Сказал шейх Ислам ибн Таймия:

"Разрешается намаз за любым муслимом мастуром (т.е. который не известен кроме как внешним Исламом), по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман.

И тот кто сказал: "Я не буду совершать джумуаъ, или джамаъ, кроме как позади того, чья акыъда мне известна внутри (т.е. то что он в действительности на правильных убеждениях), то это человек – нововведенец противоречащий сподвижникам, табиинам, четырем имамам и другим."

См. Маджмуа ль-Фатава 4\541

Также сказал:

"Разрешается человеку совершать пять намазов, и аль-джумуъа и другие намазы позади того от которого он не знает нововведение или фиск, по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман.

И не является условием совершения намаза за имамом, чтобы совершающий намаз знал убеждение своего имама, или чтобы он его экзаменировал и спрашивал его: "В чем ты убежден?"

Однако совершается намаз за мастуром (т.е. тот кто внешне выявляет Ислам и больше мы о нем ничего не знаем)."

См. Маджмуа ль-Фатава 23\35

Также для дополнения здесь –

http://www.tayhid.lact.ru/e/3169283-dostoveren-li-namaz-za-novovvedentsem

Обратите внимание на этот смысл, а это что если даже при желании совершения намаза за человеком который внешне проявляет Ислам не обуславливаеся проверка имама, более того утверждение этого условия нововведение, которое противоречит манхаджу Сунны и знаний. То что сказать о тех кто вообще лишают человека внешнего описания Ислама при наличие его признаков до их "проверки", даже если они не имеют с этим человеком ничего общего?!

В общем думаю, что с позволения Аллаха любому разумному человеку стало понятным что в этом аяте нет никакого доказательства на идеи этих людей.

Здесь думаю мы закончили положение того кто в действительности был кафером, потом принял Ислам произнеся свидетельство.

Что касается того является ли совершение намаза тем, кто был в основе неверным, достаточным для описания этого человека внешне Исламом?

В этом вопросе три основных мнения.

1. Да, достаточно, все равно будет это в дару ль-куфр или дару ль-Ислам.

2. Нет, недостаточно, в любом случае.

Однако требуется свидетельство.

3. Разделение между дару ль-куфр и дару ль-Ислам. Утверждается в первом случае и не утверждается во втором.

Нет сомнения что самое сильное мнение первое, так как на него указал общий внешний смысл хадисов.

Затем третье мнение. Второе же мнение достаточно слабое.

С доказательствами можно ознакомиться здесь-

http://www.tayhid.lact.ru/e/3169285-sovershenie-namaza-vneshniy-priznak-islama

Затем переходим к следующему вопросу.

2)Следование за родителями.

Пришло в кувейтской энциклопедии фикха:

"Единогласны факихи в том что если отец принял Ислам и у него маленькие дети, то выносится решение об их Исламе, следуя за отцом.

И направился джумхур к тому, что это положение имеет место, даже если один из родителей будет мусульманином, отец или мать."

См. Аль-Маусуаъту ль-Фикхия 5\325.

Сказал шейх Ислам ибн Таймия:

"Положение сумашедшего, такое же как положение ребенка, если его оба родителя были мусульмане, то он будет мусульманином следуя за родителями, по единогласному мнению мусульман.

Также если его мать будет мусульманка у большинства ученых."

См. Маджмуа ль-Фатава 10\437

Сказал также шейх Ислам ибн Таймия:

"Единогласны мусульмане в том, что ребенок, если достиг совершенолетия, не требуется от него после этого обновлять (произношение) свидетельство (т.е. если он рожден у мусульман)."

См. Даръу т-Таъаруд 4\107

И таких слов очень много у ученых, указывающих на то что дети следуют за своими родителями.

И если мы возьмем страны, местности которые когда то было землями Ислама как населением, так и правлением, то значит дети которые рождаются на этих местностях, в семьях мусульман основа в них – Ислам.

Затем если перейдем к вопросу превращения дару ль-Ислам к дару ль-Куфр, со стороны внешнего правления путем завоевания этой местности каферами или муртадами, здесь у "этих людей" и возникает очередная неясность.

Так как они полагают что описание той или иной местности тем что она стала дару ль-куфр после того как была дару ль-Ислам , по причине завоевания каферов этой земли, с продолжением проживания там тех же мусульман , которые были до завоевания , эти люди ошибочно полагают что мусульмане в этих землях берут хукм каферов, и утверждается в этих людях основа неверия , и как следствие этого мы должны прежде чем утвердить ообратное быть точно уверены что они настоящие мусульмане со всеми вытекающими отсюда последствиями.

И нет сомнения что это ложное утверждение.

Так как правило требует то что все остается на первоначальной основе, пока не будет точного доказательства для выхода с нее.

Ведь если в той или иной местности было большинство людей мусульман, затем власть захватили каферы, это состояние должно продолжаться даже после захвата этой местности каферами, как бы не называлась эта местность, в любом случае, так само вхождение каферов в земли мусульман не является причиной ридды этих мусульман, а если они не стали муртаддами, то они должны остаться мусульманами, нет другого варианта. Что же опустило на это большинство мусульман положения куфра?

Какое доказательство?

И сколько времени после завоевания точно должно пройти чтобы эти положения вступили в силу?

На протяжении истории многие местности мусульман были захвачены неверными , кто из ученых сказал что все те кто еще пару дней назад , или месяцев были мусульмане , и основа их общества – Ислам , то что они , после нескольких дней , или месяцев правления неверных их общество , обычное население стали каферами в основе?!

Кто из ученых сделал общий такфир людям Сирии и Шама после захвата этих земель крестоносцами?

Кто  из ученых сделал общий такфир людям Египта после захвата этой земли фатимитами?

Кроме как отталкиваясь от мнения ибн Хазма , который сказал о положении когда кафер , который не относит себя к Исламу взял власть над какой то местностью мусульман , тот кто остается там даже если может свободно исповедовать религию, однако может покинуть эту землю , такой у ибн Хазма будет наверным.

В то время как если власть захватил нововведенец нововведением выводящим из религии, или муртад, который продолжает относить себя к Исламу (как фатимиты о которых он упомянул), хоть в действительности является кафером,как состояние большинства арабских стран в наше время , тот кто продолжает жить в этой местности не будет неверным по его мнению. Это внешний смысл его слов.

См. аль-Мухалля 11\ 254\256

Что касается мнения ибн Хазма, то оно ошибочно, и сейчас не   об этом, однако суть в том, что это в любом случае не слова этих людей.

Так как во-первых он разделяет между неверным в основе и тем кто причисляет себя к Исламу , хоть и будет неверным в действительности.

Затем такое положение у него будет причиной ридды тех кто остался , даже если у него будут правильные убеждения и он может выявлять свою религию.

В то время как эти люди такое не говорят (очевидно), в противном случае многие из них должны себе сделать такфир, так как находятся они на территории в которых власть не у мусульман.

Поэтому эти люди вывели некий третий вид , который внешне будет кафером отталкиваясь от отношения этой местности к дару ль-куфр, хоть он и совершает намаз, говорит свидетельство и т.д.

Однако в действительности он может быть мусульманином, если пройдет "экзамен" у этого джамаъта. Т.е. некое промежуточное состояние. Не ридда после Ислама , но и не Ислам.

Ибн Хазм же несмотря на свою ошибку не впадает в такой противоречие на которое нет доказательства.

Затем слова ибн  Хазма общие. В то время как эти люди опускают эти положения на конкретные  местности не принимая во внимания наличие оправдания у кого то и т.д.

Значит  эти люди спутали между политическим определением той или иной местности, и между обязательной связью этого с общим хукмом населения.

Поэтому шейх Ислам когда был спрошен о местности Маридин , которую захватили неверные , и которую населяли до этого мусульмане , является ли она дару ль-куфр , или дару ль – Ислам , является ли обязательным мусульманину, проживающему там делать хиджру из этой местности в исламскую землю или нет? И если ему обязательно делать хиджру, но он не сделал этого и стал помогать врагам мусульман своей душой или имуществом, то заслуживает ли он грех! И заслуживает ли грех тот, кто обвинил такого человека в лицемерии и стал его порочить?

Ответил иб Таймия:

"Хвала Аллаху. Кровь мусульман и их имущество запрещены, где бы они не находились, пусть это будет в Маридине или в другой местности.

Если мусульманин не может открыто проявлять свою религию, то ему обязательно делать хиджру от туда, а если он может открыто проявлять свою религию, то тогда хиджра желательна, но не обязательна.

И этим людям запрещено помогать врагам мусульман своими душами или имуществом, и обязательно для них отстраняться от помощи им любыми возможными способами, скрываясь от них, вводя их в заблуждение или притворством. А если невозможно избежать этого, кроме как совершив хиджру, то тогда она становится обязательной.

И не дозволено ругать их (мусульман в этой местности) обобщено и обвинять их всех в лицемерии. Так как ругань и обвинение в лицемерии опускается лишь на описания, упомянутые в Коране и Сунне (т.е. описания куфра, фиска, нифака), и в это положение входят как жители Маридини, так и другие.

Что же касается является ли эта местность дару ль-Ислам или дару ль-харб то   ее положение комлексное.

Т.е. в нем заложено два смысла: Ее нельзя называть мусульманской территорией, на которой распространены положения Ислама, с наличием войска мусульман. Как и нельзя называть даруль-харб, жители которой являются неверными. Однако, она относится к третьему виду, в котором следует относиться к мусульманам в соответствии с тем, чего они достойны. И сражаться с теми, кто вышел за рамки шариата в соответствии с тем, чего они заслуживают».

См. Маджмуа ль-Фатава 28/240

Нет конечно нужды в споре вокруг терминологии которую употребил ибн Таймия в отношении определения этой местности , так как значение имеет то что он опустил на мусульман проживающих там описания Ислама , несмотря на то что со стороны правления и власти , это не земля Ислама , даже по его определению.

И это ясно предельно ясно из его слов:

"… не дозволено ругать их (мусульман в этой местности) обобщено и обвинять их всех в лицемерии. Так как ругань и обвинение в лицемерии опускается лишь на описания, упомянутые в Коране и Сунне (т.е. описания куфра, фиска, нифака), и в это положение входят как жители Маридини, так и другие…"

Ведь если это был бы дару ль-куфр в понимании этих людей, то не было бы проблем в общей форме порицать жителей этого города, так как основа в каждом из них – куфр и ридда! В то время как ибн Таймия оставил описания Ислама этих жителей на своей основе, кроме как если они его не нарушат.

И если описания Ислама остались за этими жителями, и их большинство в том городе, то как можно сказать что основа в них – куфр?

Также нет нужды утверждать этот момент другими доказательствами или словами ученых, так как тот кто утверждает обратное  основе и должен доказать это.

Ведь общие правила требуют  то что если нечто пришло в соответствие с основой, об этом не спрашивается: "Почему так?"

Тот же кто противоречит основе будет спрошен: "Почему?"

Затем условно согласимся с утверждением того что определение местности имеет прямую связь с определением ее жителей.

Естественно возникает вопрос:

Если мусульмане захватили местность с большинством каферов, т.е. других там и нет, как это было во времена первых открытий,такая местность должна в соответствии с принципами власти и правления стать землей Ислама.

Так скажут ли эти люди что основа в населении этой местности стал Ислам?

А ведь это положение должно быть более очевидное чем первое!

Ведь пришло в хорошем хадисе то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал:

"Ислам возвышается, и над ним ничего не возвышается."

См. Ируа ль-Галиль 5\106

И этот хадис – аргумент шафиитов на то что земля не становится дару ль-куфр, даже если ее захватили неверные, если на ней продолжают жить мусульмане.

И если только просто завоевание мусульман не делает ее жителей мусульманами, по единогласному мнению всех разумных людей, несмотря на достоинство и величие Ислама, то на каком основании захват неверными или муртаддами земель мусульман делает их неверными , или как  минимум  меняет основу их  общества на основу куфра, несмотря на низость куфра и наличие первоначального описания Ислама у этих людей ?

Можно много чего еще добавить в этих вопросах, однако ин ша Аллах то что было сказано достаточно для размышляющего и ищущего истину с позволения Аллаха.

Призываю также мусульман оставить подобного рода заблуждения, даже если призывающие к ним приводят какие то доказательства, так как в большинстве случаев кроме них никто так эти доказательства не понимает.

Также такие вопросы не строятся на разных общих словах тех или иных ученых.

И даже если в словах того или иного ученого найдется что то, что может подкрепить мнения этих людей , то это ничего не меняет , так как слова ученых нуждаются в доказательстве , и в случае неясности нужно вернуть неясное , неоднозначное к известным,общим научным основам, а не наоборот.

Абдуллах Абу Абду р-Рахман.

www.tayhid.lact.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector
Яндекс.Метрика